Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Lech Lecha (1/3)

Et le Nom dit à Abram : 'Va pour toi, etc.' (Genèse 12,1). Il me semble (nir'é li) que voici : l'homme doit servir le Créateur, béni soit-Il, selon trois degrés, l'un après l'autre.

À savoir : [a] au commencement il lui faut briser la force du désir (taava) imprimée dans l'homme par voie de nature, comme le manger et le boire et ce qui leur ressemble, en sorte que son manger soit dans la sainteté et dans la pureté ; et par cela il brise la force des 'dieux étrangers' (elokim ahérim), car 'Elokim' (אלקים) a la même valeur numérique (guematria) que 'la nature' (הטבע) ; et après avoir brisé la force des dieux étrangers, il mérite de parvenir au degré de la crainte, qui est 'Elokim 'hayim' (le Dieu vivant).

[b] L'homme doit briser les traits de caractère (midot) bas qui sont en lui, ceux qui lui appartiennent depuis sa naissance, depuis le jour où il est sorti du ventre de sa mère. Il est des hommes dont les traits sont pires que ceux du reste des hommes en tel trait, c'est-à-dire par exemple le trait de la colère et ce qui lui ressemble, dont les autres traits sont pires par nature que ceux de son prochain ; et après avoir brisé la force des traits bas et mauvais, il mérite de parvenir à l'amour du Créateur, béni soit-Il.

[g] Et après tout cela il doit parvenir au troisième degré, qui est la splendeur (hitpaarout, le fait de rendre ses actes magnifiques), comme cela est expliqué plus haut dans la paracha Noah : que toutes ses actions soient belles et magnifiques, comme l'a dit le tana (maître de la Michna) : 'tout ce qui est une splendeur pour celui qui l'accomplit, etc., et une splendeur pour lui de la part des hommes' (Avot 2,1).

Et voici l'allusion de 'Va pour toi, de ton pays' : allusion au premier degré, qui est celui des désirs terrestres et matériels, imprimés dans la matière, et dont il faut sortir. 'Et de ta patrie' : allusion au deuxième degré, ce sont les traits mauvais qui naissent avec l'homme. 'Et de la maison de ton père' : allusion au troisième degré, car voici, l'essentiel des glorifications basses vient à l'homme de ce qu'il s'enorgueillit et se glorifie de ses ancêtres, se disant fils de grands hommes ; et il lui faut sortir de ce trait mauvais vers une autre glorification, celle qui est bonne aux yeux du Nom et des hommes, comme ci-dessus. 'Vers le pays que Je te montrerai' : allusion au pays d'en haut. Et c'est le sens de 'Prosternez-vous devant le Nom dans la splendeur de la sainteté' (Psaumes 29,2), c'est-à-dire parer et magnifier de splendeur la sainteté, qui est le degré de la splendeur (tiferet).

Et c'est le sens de 'Tes lèvres distillent le miel vierge, ô fiancée, etc.' (Cantique 4,11) : allusion elle aussi aux trois degrés mentionnés ci-dessus. 'Elles distillent le miel vierge' : allusion au degré de la crainte, car il est dit 'distillant la myrrhe' (Cantique 5,13), et nos sages, de mémoire bénie, ont expliqué : 'ne lis pas mor (מור, la myrrhe) mais etc.' (Chabbat 30b). Et 'tes lèvres, ô fiancée' : allusion au degré de l'amour, comme une fiancée aimée de son promis. 'Du miel et du lait sont sous ta langue' : allusion au troisième degré, car toutes ses actions sont comme du miel et magnifiques aux yeux de tout homme.

Ou bien on peut dire 'elles distillent le miel vierge' ainsi : voici, au commencement de l'entrée de l'homme dans le service de Celui qui est béni et élevé, il doit être dans la crainte ; et parce qu'il n'est pas encore réparé autant qu'il le faut, il lui arrive parfois de dire des choses ouvertement, sans pudeur. Puis, lorsqu'il s'élève à un degré supérieur, voici qu'il a honte de parler et de dévoiler ses actes par ses paroles, comme une fiancée dont les actes se font en secret ; et cela parce que la crainte du Nom est sur son visage.

Puis, lorsqu'il s'élève à un degré encore supérieur, le voici discret en toutes ses actions. Et c'est 'elles distillent le miel vierge' : allusion à celui qui commence son service, il laisse alors goutter des paroles comme ci-dessus, car sa crainte n'est pas encore complète.

Puis 'tes lèvres, ô fiancée', c'est-à-dire que ses paroles sont dites avec pudeur et que ses actes se font en secret, comme ceux d'une fiancée. Puis, après cela, 'du miel et du lait', c'est-à-dire des paroles douces comme le miel et le lait : elles sont 'sous ta langue', ce qui est la marche entièrement discrète.

Ou bien on peut dire 'Va pour toi' ainsi. Il me semble, par voie d'allusion, que l'homme doit sans cesse examiner, rechercher et scruter afin de voir l'élévation de Dieu en toute chose que voient ses yeux ; et par cela il mérite que le Nom, béni soit-Il, lui donne intelligence et discernement pour comprendre et pénétrer les mondes supérieurs.

Et la manière de parvenir au degré mentionné, celui de contempler l'élévation de Dieu, est que l'homme répare d'abord ses traits de caractère ; car le Nom, béni soit-Il, a créé l'homme avec toutes sortes de traits, et dans chaque trait de l'homme il y a un côté et une part tournés vers la sainteté, et de même l'inverse vers le mal, à Dieu ne plaise, comme on le sait. Et l'homme doit se briser lui-même par son libre choix, afin de retourner ses traits vers la seule sainteté ; alors il mérite de comprendre et de contempler l'élévation de Dieu, et le Nom, béni soit-Il, lui ouvre les sources de la sagesse pour qu'il l'atteigne et la pénètre chaque fois par une intelligence plus haute, toujours davantage, ce que les yeux de son intelligence n'avaient jamais vu.

Et c'est 'Va pour toi' : c'est-à-dire vers toi-même, selon le sens simple, à savoir que tu te regardes toi-même constamment, afin de te séparer des traits terrestres qui sont en toi et de les retourner vers le bien, comme ci-dessus ; et c'est 'de ton pays', et tu les feras entrer dans la seule sainteté. 'Et de ta patrie' : c'est-à-dire que l'homme qui se conduit selon des traits méprisables engendre alors des conséquences mauvaises, à Dieu ne plaise, car un trait en engendre un autre, selon 'une faute en entraîne une autre' (Avot 4,2) ; et c'est 'et de ta patrie'. 'Et de la maison de ton père' : c'est-à-dire que parfois sont imprimés dans l'homme des traits naturels qui lui viennent de la force de son père, lequel a mis en lui ces traits ; il lui faut en sortir et les faire entrer dans la sainteté, et c'est 'et de la maison de ton père'. Et alors tu mériteras 'vers le pays que Je te montrerai', car tu mériteras l'intelligence d'en haut et le pays d'en haut, que Je te montrerai, et que tu n'as jamais vu.

Et c'est 'Remets (gol) ta voie au Nom' (Psaumes 37,5) : son explication est elle aussi comme ci-dessus, car 'gol' (גול) est un terme de dévoilement (hitgalout), c'est-à-dire que tu dévoiles 'ta voie' et tes traits, que tu les examines et que tu voies qu'ils soient tous 'au Nom' ; 'et confie-toi en Lui', c'est-à-dire que le fait pour l'homme de contempler l'élévation de Dieu s'appelle 'confiance' (bitahon) ; 'et Il agira', c'est-à-dire qu'alors le Nom, béni soit-Il, fera pour toi des actes nouveaux, que tu n'as jamais vus ni jamais compris ; 'et Il fera paraître ta justice comme la lumière'. Et comprends.

Ou bien on peut dire 'Va pour toi, etc.' ainsi : voici, au sujet du premier homme il est écrit 'de tout arbre du jardin tu mangeras, tu mangeras' (Genèse 2,16). Cela est difficile : pourquoi leur a-t-Il ordonné ce qu'ils devaient manger, puisque 'akhol tokhel' (tu mangeras, tu mangeras) est un terme d'ordre ?

Et de plus, il est dit d'abord 'de tout arbre du jardin, etc.', ce qui laisse entendre qu'ils mangeraient aussi de l'arbre de vie ; et pour quelle raison, ensuite, lorsqu'ils eurent mangé de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, leur fut-il interdit de manger de l'arbre de vie ?

Et il semble qu'il faille expliquer ainsi : au commencement il avait un grand degré dans le monde d'en haut, appelé 'arbre de vie', et pour cette raison le Nom, béni soit-Il, lui ordonna de manger de l'arbre de vie, afin qu'il demeure à jamais dans sa sainteté ; et de l'arbre de la connaissance du bien et du mal il lui fut ordonné de ne pas manger, car ce sont les mondes inférieurs, afin qu'il ne se matérialise pas. Puis, lorsqu'il eut mangé de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, il tomba du degré supérieur et se matérialisa ; c'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, lui ordonna de ne pas manger de l'arbre de vie, puisqu'il s'était déjà matérialisé et qu'il y avait en eux bien et mal, et qu'il ne convient pas de toucher à l'arbre de vie avant d'être monté du degré inférieur au degré supérieur par étapes.

Il ressort de cela qu'après la faute du premier homme, l'homme doit servir le Nom, béni soit-Il, par étapes, du degré inférieur au degré supérieur.

Et c'est l'explication du verset 'Va pour toi, de ton pays' : 'Va pour toi' signifie va vers ta racine d'en haut, d'où tu as été taillé ; 'de ton pays' signifie que le commencement essentiel qui te permettra de parvenir à la racine d'en haut est la soumission (hakhnaa), le fait de considérer ta bassesse, car tu es poussière, etc. ; 'et de ta patrie et de la maison de ton père' signifie : de ta patrie aussi, etc., si tu fais tout entrer dans la pensée de l'élévation de Dieu, béni soit-Il, par cela tu mériteras de pouvoir parvenir 'vers le pays que Je te montrerai', à savoir vers le pays d'en haut.

Et c'est 'Heureux êtes-vous, vous qui semez au bord de toutes les eaux' (Isaie 32,20) : car il y a des eaux d'en haut et des eaux d'en bas, et celles-ci sont appelées 'les eaux insolentes' (mayim hazédonim), et elles sont aussi appelées 'les eaux abondantes' (mayim rabim) ; et c'est l'explication de 'les eaux abondantes ne pourront éteindre l'amour' (Cantique 8,7). Et l'homme doit servir de bas en haut, élever les eaux inférieures appelées 'les eaux qui pleurent' (mayim bokhim), qui sont du côté de la kelipa (l'écorce, la force d'impureté), les élever vers la sainteté ; et il y a une allusion à cela dans 'Bénie soit la gloire du Nom depuis Son lieu' (Ezechiel 3,12), dont les initiales forment בכים (bokhim, 'qui pleurent').

Et c'est 'Heureux êtes-vous, vous qui semez, etc.' : car 'semer' désigne la pensée, qui est appelée du nom de semence ; et heureux ceux qui sèment, dont la pensée est 'au bord de toutes les eaux', c'est-à-dire sur les eaux inférieures aussi, pour les faire entrer dans la sainteté.

Ou bien on peut dire 'Va pour toi, etc.' ainsi : voici, il en est qui est juste (tsadik) par le mérite de ses ancêtres, ou parce qu'il se trouve toujours parmi les justes ; mais en vérité l'homme ne doit pas y prendre garde. Que le juste fils de juste ne se fie pas au mérite de ses ancêtres en se disant que le mérite des pères tiendra pour lui, et qu'à cause de cela il ne se renforcerait pas dans le service du Créateur : qu'il n'y prenne pas garde, mais il lui faut un grand effort et un grand renforcement dans le service de Celui qui est béni.

Et que le juste qui n'est pas fils de juste ne se décourage pas en se disant que, n'ayant pas le mérite des pères pour l'aider, il ne pourra parvenir au service du Créateur, béni soit-Il : qu'il ne dise pas cela, mais qu'il serve le Nom, béni soit-Il, en vérité, et celui qui vient se purifier, on l'aide du ciel ; seulement, qu'il pense que c'est le Nom, béni soit-Il, qui fait tout cela pour lui, en l'aidant.

Et c'est 'Va pour toi, de ton pays, etc.' : c'est-à-dire que tu ne prennes pas garde à ton pays ni à la maison de ton père, et que tu ailles vers ta racine, 'vers le pays' d'en haut, 'que Je te montrerai', c'est-à-dire comme ci-dessus : que tu ne penses qu'à ceci, que c'est Moi qui te montre tout cela, que tout vient du Créateur, béni soit-Il.

Et c'est 'Tu as fait du bien à Ton serviteur' (Psaumes 119,65) : c'est-à-dire le bien que Tu as fait à Ton serviteur, qui est le juste, car le juste est appelé 'bon' ; 'ô Nom, selon Ta parole', c'est-à-dire que cela n'est que par Ta parole, car tout vient de Toi.

'Je ferai de toi une grande nation, etc., et sois une bénédiction ; Je bénirai ceux qui te béniront, et celui qui te maudira, Je le maudirai' (Genèse 12,2-3). À première vue il y a lieu de s'interroger : à propos de la bénédiction il est dit 'Je bénirai ceux qui te béniront, etc.', et à propos de la malédiction les mots sont dans l'ordre inverse ; il aurait fallu dire de même 'et Je maudirai celui qui te maudira'.

Et il me semble ainsi : voici, le juste qui se sanctifie et se purifie devient lui-même 'bénédiction' (berakha), c'est-à-dire un bassin d'en haut (berekha) pour répandre l'influx sur tous. Mais ceux qui veulent recevoir l'influx par le juste doivent s'accorder avec le juste, et alors ils sont d'eux-mêmes bénis d'un influx abondant ; tandis que celui qui ne s'accorde pas avec le juste, il lui est certainement impossible que l'influx lui soit répandu par le juste.

Et c'est 'et sois une bénédiction', à savoir que toi-même tu seras un bassin pour répandre l'influx. 'Je bénirai ceux qui te béniront' (mevarakhekha), c'est-à-dire que celui qui s'accordera avec toi, aussitôt Je le bénirai, car tout est déjà prêt, comme ci-dessus, puisque le juste est la bénédiction elle-même ; et c'est comme 'mevarakhekha', à savoir : de ton bassin (mibrekha shelekha). 'Et celui qui te maudira, Je le maudirai', c'est-à-dire que la malédiction, elle, ne vient pas d'elle-même comme la bénédiction, mais seulement après l'acte, jusqu'à ce que Je le maudisse après ta malédiction.

Et c'est 'Tu as fait du bien à Ton serviteur' : c'est-à-dire que le bien, à savoir les influx, Tu l'as remis dans la main de Ton serviteur, qui répand l'influx sur le monde entier, comme ci-dessus, mais seulement à la condition 'ô Nom, selon Ta parole', à savoir que tous s'accordent avec lui et que tous disent du juste que le Nom s'accorde selon ta parole ; et alors tous reçoivent par le juste un influx abondant et une bénédiction.

'Il y eut une famine dans le pays, etc.' (Genèse 12,10). Il me semble, par voie de morale (moussar), selon la parole de l'Écriture : 'non pas une faim de pain ni une soif d'eau, etc., mais d'entendre la parole du Nom' (Amos 8,11) ; il se trouve donc que la famine essentielle est celle-ci : si, à Dieu ne plaise, les enfants d'Israël ne se conduisent pas comme il faut et vont, à Dieu ne plaise, dans l'égarement de leur cœur ; et par cela ils causent aussi au juste, parfait en ses actes, de descendre de son grand et saint degré.

Et c'est ce que dit l'Écriture : 'Il y eut une famine dans le pays', comme ci-dessus ; 'et Abram descendit en Égypte', c'est-à-dire que par cela le juste, appelé du nom d'Abram, descend de son degré. Et malgré cela, s'il tombe il ne sera pas entièrement jeté à terre, à Dieu ne plaise ; il descend seulement 'mitsraïma' (vers l'Égypte), ce qui est le notarikon (lecture du mot comme abréviation) de 'metsar yam' (מיצר ים, l'étroitesse de la mer), car il lui devient étroit et resserré dans la sainteté d'en haut qu'il avait auparavant, 'yam' (la mer) étant une allusion à la sainteté d'en haut, la mer supérieure.

Et tout cela, le Nom, béni soit-Il, ne le fait pas au juste, en le faisant tomber de son degré à cause de la méchanceté des méchants, sans que ce soit aussi pour son bien, à savoir 'pour y séjourner' : car s'il ne tombait pas quelque peu de son degré, il se pourrait que son cœur s'élève un peu et qu'il se glorifie de son degré et de sa sainteté ; tandis que maintenant, du fait que le juste voit qu'il est tombé de son degré, il a très honte, il se repent et ne se considère plus que comme un étranger dans le pays, c'est-à-dire qu'il se tient pour un étranger en ce monde-ci et dans le monde à venir, puisqu'il est tombé de son degré.

'Et il arriva, comme il approchait d'entrer en Égypte' (Genèse 12,11) : c'est-à-dire après que le juste voit qu'il est proche du degré appelé 'mitsraïma' ; 'il dit à Sarai sa femme' - voici, il y a deux aspects dans le service du juste : une voie est de servir dans la spiritualité, et la seconde voie est que dans la matérialité aussi il doit se sanctifier et se purifier extrêmement. Et l'aspect du service spirituel est appelé du nom d'Abram, c'est-à-dire du côté masculin (doukhra), et l'aspect du service matériel est appelé du nom de Sara.

Et c'est 'il dit à Sarai sa femme', à savoir au côté féminin (noukva), appelé 'femme' ; et il lui dit : 'voici, je sais maintenant que tu es une femme belle à voir', c'est-à-dire : puisque je vois que je sais que tu es une femme belle à voir - or si j'étais dans la sainteté d'en haut, comment saurais-je cela ? 'Et il arrivera que, etc., ils me tueront, etc.', c'est-à-dire : si nous ne veillons pas sur nous-mêmes pour nous renforcer dans la sainteté, alors, à Dieu ne plaise, 'ils me tueront', à savoir la force de la spiritualité ; 'et toi ils te laisseront vivre', à savoir que la force de la matérialité prendra le dessus. C'est pourquoi 'dis donc que tu es ma sœur', c'est-à-dire : renforçons-nous fortement dans la sainteté et dans un grand attachement à la sainte Tora, selon 'dis à la sagesse : tu es ma sœur' (Proverbes 7,4) ; 'afin que je sois bien traité grâce à toi', c'est-à-dire que par cela il me sera fait du bien dans la sainteté d'en haut, car la force de la spiritualité prendra le dessus ; et de plus 'et que mon âme vive grâce à toi (biglalekh)', terme qui évoque les 'guelalim' (les excréments), selon 'comme on brûle le guelal' (I Rois 14,10), c'est-à-dire qu'une vitalité sainte vienne aussi dans les guelalim, à savoir dans la matérialité.

Et cela est facile à comprendre.

'Et Abram était très chargé, etc.' (Genèse 13,2). Il me semble que le juste, lorsqu'un influx lui est répandu par le Nom, béni soit-Il, en éprouve une grande crainte, selon 'je suis trop petit, etc.' (Genèse 32,11), et c'est pourquoi il se renforce davantage dans le service du Nom, béni soit-Il.

C'est pourquoi il est dit 'et Abraham se leva de bon matin' (Genèse 22,3) : c'est-à-dire que les hassadim (les bontés) sont appelés 'matin' (boker), et de ce fait, lorsque de grandes bontés lui parvenaient, alors il redoublait d'ardeur pour se hâter et allait vers un degré encore plus élevé ; 'et il sella son âne (hamoro)' - c'est la matière (homer) du corps.