Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Noach (2/2)

Et c'est 'et à une coudée (ama) tu l'achèveras par le haut' (Bereshit 6,16), c'est-à-dire que tu feras 'une ouverture de lumière (tsohar) à l'arche', ce qui veut dire que ta prière éclairera comme une pierre précieuse afin d'annuler les dinim (rigueurs, jugements) et les décrets qui pèsent sur Israël. Et par quel moyen pourras-tu annuler les dinim ?

Le verset dit 'et à une coudée (ואל אמה)', c'est-à-dire que 'ama' est du langage de 'em' (mère), car les compassions supérieures sont appelées 'em' (mère), celle qui plane au-dessus des enfants et a compassion d'eux. Et c'est 'et à une coudée (ואל אמה)', c'est-à-dire vers la 'mère (em)' supérieure : c'est là que 'tu les achèveras (tekhalena)', les dinim, en les élevant vers le haut.

'Et tu mettras l'entrée de l'arche sur son côté' (Bereshit 6,16) : allusion à ce que le tsadik doit toujours se trouver en techouva (retour, repentir), selon ce qui se trouve dans la guemara : 'pourquoi le pied de ce [hé] est-il suspendu ? Pour que celui qui veut entrer' etc.

(Menahot 29b). Et c'est 'sur son côté tu la mettras', c'est-à-dire qu'il entrera par cette ouverture qui se trouve du côté de la lettre hé (ה), laquelle est une allusion à la techouva.

Ou bien on peut dire : 'et tu mettras l'entrée de l'arche sur son côté', c'est-à-dire que la Torah nous enseigne l'essentiel du commencement et du renforcement pour venir dans la sainteté : même si la chose paraît à l'homme très difficile, malgré cela qu'il se presse et se force lui-même malgré lui, jusqu'à ce que du ciel on ait compassion de lui. Selon ce que j'ai déjà dit sur 'quiconque dit que le Saint béni soit-Il est indulgent (vatran), que ses entrailles soient relâchées (יותר מעוהי)' (Bava Kama 50a).

Et j'ai expliqué ainsi : celui qui veut que le Nom béni soit-Il lui remette (yevater) ses fautes et ses péchés, 'yoter meohi', c'est-à-dire qu'il doit renoncer à ses entrailles (meav), à savoir ne pas remplir son ventre de manger, de boire et des plaisirs de ce monde-ci, mais seulement selon ce qu'il faut à sa subsistance vitale; et c'est comme s'il renonçait à ses entrailles, puisqu'il n'y prend point garde et les mortifie autant qu'il est possible. Et il se trouve dans la guemara : pourquoi le pied de ce [hé] est-il suspendu ?

Que celui qui veut entrer entre par là (Menahot 29b) : c'est-à-dire que par une petite ouverture le baal techouva (pénitent) doit se presser lui-même, jusqu'à ce que du ciel on l'élargisse. Et c'est 'et l'entrée de l'arche', à savoir l'entrée de l'hitbodedout (retraite solitaire, isolement méditatif), 'sur son côté tu la mettras', c'est-à-dire que tu entreras par une ouverture petite et étroite, et que tu te renforceras chaque fois davantage jusqu'à ce que tu te réparés toi-même dans les trois mondes que l'homme doit réparer, à savoir le monde inférieur, le monde des sphères célestes et le monde des anges.

Et c'est 'tu la feras avec des étages inférieurs, des deuxièmes et des troisièmes'. Et cela est facile à comprendre.

'Tu la feras avec des étages inférieurs, des deuxièmes et des troisièmes' (Bereshit 6,16). Rachi de mémoire bénie a expliqué : 'les supérieurs pour l'homme, les intermédiaires pour l'habitation, les inférieurs pour le fumier'.

On peut dire l'explication ainsi : l'essentiel est que le tsadik doit réparer par son service trois mondes, et ils sont évoqués par allusion dans le corps de l'homme, à savoir que la tête de l'homme est un trône et un char (merkava). Et c'est 'et je vis une ressemblance comme l'aspect d'un homme assis sur un trône' (Ye'hezkel 1,26), c'est-à-dire avec le trône, à savoir 'une ressemblance d'aspect d'homme' etc., qui est le tsadik parfait, lequel est trône et char comme le trône supérieur - et comprends.

Et c'est 'les supérieurs pour l'homme' comme il vient d'être dit, à savoir qu'il soit char et trône. 'Les intermédiaires pour l'habitation et les inférieurs pour le fumier' : car l'homme doit se conduire dans son manger avec intention, à tout le moins pour faire sortir les étincelles saintes (nitsotsot) qui sont à l'intérieur de la nourriture et repousser les scories (pesolet). Et c'est l'allusion de 'deuxièmes', à savoir le milieu du corps, qui reçoit la nourriture pour en faire sortir les étincelles saintes; 'et les inférieurs pour le fumier', pour avoir l'intention de repousser les scories.

'Et l'arche se reposa au septième mois' etc. (Bereshit 8,4).

Allusion à ce que l'essentiel, pour l'homme, est de réparer ses actes au septième mois, qui est Tichri; et alors sa prière est plus agréée que dans le reste des jours de l'année, comme l'ont expliqué nos maîtres de mémoire bénie : "'cherchez ה' pendant qu'Il se laisse trouver' (Yechayahou 55,6) - ce sont les dix jours de techouva" (Roch Hachana 18a), car alors la force de la résidence de la sainteté est plus grande. Et c'est 'et l'arche se reposa' etc. 'au dix-septième jour du mois', c'est-à-dire après que sont passés aussi les jours de la fête, les deux premiers jours, et qu'il y a accompli les mitsvot de la soukka et du loulav; et alors la sainteté a la force de dominer. 'Sur les montagnes d'Ararat' : allusion aux kelipot (écorces, forces d'impureté), pour les briser par le moyen de la sainteté.

'Et les eaux allaient en diminuant jusqu'au dixième mois' (Bereshit 8,5). Explication : 'les eaux', la Torah sainte est appelée 'eaux', selon 'quiconque a soif, allez vers les eaux' (Yechayahou 55,1); c'est la sainteté et l'attachement (devekout) qui sont dans l'homme. '[Elles allaient en diminuant]', car il est impossible que cela soit en permanence : parfois il va dans l'attachement, et parfois il est en manque, c'est-à-dire qu'il est interrompu de l'attachement, selon 'atteignant et n'atteignant pas (mati velo mati)'. 'Jusqu'au dixième mois', c'est-à-dire jusqu'à ce que se renouvelle en lui le dixième degré, qui est la sainteté supérieure : 'le dixième sera saint' (Vayikra 27,32). 'Au premier du mois apparurent les sommets des montagnes', c'est-à-dire que bien qu'il soit venu à ce degré, où il est parvenu à une unité complète, malgré cela il n'a vu en lui que les sommets des montagnes, à savoir qu'il n'est encore venu qu'à une part de la sainteté, car le service du Créateur béni soit-Il est une chose qui n'a pas de fin.

'Et ce fut au bout de quarante jours' (Bereshit 8,6). Explication : après que l'homme a mérité de venir au contenu de la Torah sainte, qui fut donnée à Moche notre maître, la paix soit sur lui, en quarante (מ) jours. 'Et Noah ouvrit la fenêtre de l'arche qu'il avait faite' : explication - alors le Nom béni soit-Il, béni soit-Il, qui est appelé 'Noah' parce qu'Il réside et repose (noah) dans Son monde pour veiller sur Ses créatures, ouvre au tsadik une porte dans Sa sainteté, afin qu'il aille en se renforçant dans une grande sainteté. 'Et il envoya le corbeau (orev)' : explication - le verset dénombre et compte les degrés des tsadikim que le Saint béni soit-Il a créés dans Son monde.

Et l'explication de 'et il envoya' etc., à savoir qu'Il a envoyé le tsadik dans le monde. 'Le corbeau' : allusion à ce qu'il y a des hommes que le Saint béni soit-Il a créés pour qu'ils s'occupent de négoce (massa oumatan) avec fidélité, afin de nourrir ses fils et les gens de sa maison; et ceux-là sont appelés du nom de 'corbeau (orev)', selon ce qui se trouve dans la guemara (Ketoubot 49b) : au sujet de ces hommes qui ne veulent pas nourrir leurs enfants, on proclamait à leur sujet 'le corbeau veut des enfants, et cet homme-là ne veut pas d'enfants'. Et de plus, 'orev' est un mot de douceur, car celui-là est agréable (arev) et doux aux yeux du Nom béni soit-Il, béni soit-Il, et aux yeux des créatures, lorsqu'il s'occupe de négoce avec fidélité.

Et c'est 'et il envoya le corbeau', à savoir les tsadikim susdits appelés du nom de 'corbeau' comme il vient d'être dit. 'Et il sortit, sortant et revenant' : explication - il faut que cet homme, aussitôt qu'il est sorti à ses affaires, revienne immédiatement, c'est-à-dire qu'il s'examine pour que son intention soit pour le ciel et qu'il fasse revenir son intention vers le Nom béni soit-Il, béni soit-Il. 'Jusqu'au dessèchement des eaux' : ainsi cette voie se conduira jusqu'à ce que vienne le machiah de notre justice, rapidement.

Et le deuxième degré est 'et il envoya la colombe (yona) d'auprès de lui' (Bereshit 8,8) : c'est une allusion au tsadik parfait, appelé du nom de 'colombe', comme je l'écrirai plus loin. 'Pour voir si les eaux s'étaient allégées de dessus la face du sol' : explication - pour qu'il voie à briser la force des kelipot et à les séparer de la sainteté, laquelle est appelée du nom d'eaux comme il vient d'être dit, et qu'il fasse monter la sainteté toujours plus haut avec légèreté (bekal); car après la séparation des kelipot d'avec la sainteté, la sainteté a la force de monter. 'Et la colombe ne trouva pas de repos pour la plante de son pied' : l'explication est que ce tsadik ne trouve pas pour lui-même de repos dans les choses habituelles et matérielles qui se font en ce monde-ci, et que tout son être, son but et son désir ne sont que de monter vers la sainteté. 'Et elle revint vers lui' : explication - 'vers lui', vers le Nom béni soit-Il; 'vers l'arche', c'est-à-dire vers la sainteté; 'car des eaux étaient sur la face de toute la terre' : explication - que le tsadik voit que la sainteté est en bas sur la terre, et son âme désire ardemment l'élever. Que fait le Saint béni soit-Il ? 'Et il tendit sa main et la prit' : explication - le Nom béni soit-Il fait la volonté du tsadik et tend Sa main pour l'aider selon le désir de l'âme du tsadik.

Sur un autre sujet. 'Et il envoya le corbeau, et il sortit, sortant et revenant' etc. Car ils ont dit que l'homme qui veut se tenir fermement à la Torah doit être cruel envers ses enfants comme le corbeau (orev), afin qu'aucune pensée matérielle ne lui vienne.

Il se trouve donc que le tsadik est comparé au corbeau. Et le service du tsadik doit toujours être en 'ratso vachov' (élan et retour), comme les hayot ha-kodech (créatures saintes) dont il est dit : 'et les hayot allaient et venaient (ratso vachov)' etc.

(Ye'hezkel 1,14). Et c'est 'et il envoya le corbeau', explication : il s'est tenu fermement au degré du corbeau; 'et il sortit, sortant et revenant' comme il vient d'être dit.

'Et il envoya de nouveau' etc., 'et la colombe vint vers lui au temps du soir' (Bereshit 8,10-11). Explication : à l'heure où c'est un temps de soir pour le monde, où les créatures ont besoin de compassion et de subsistance, alors ce tsadik éveille sur elles la compassion et apporte devant le Nom béni soit-Il 'une feuille d'olivier' : allusion à la lumière appelée du nom d'huile (chemen), qui vient de l'olive. 'Arrachée dans son bec (taraf befiha)' : explication - 'teref' est la subsistance (parnassa), qu'il obtient pour elles par sa prière qui est dans sa bouche. 'Et Noah sut que les eaux s'étaient allégées' etc. : explication - 'et Noah sut' se rapporte au Nom béni soit-Il, qui portait pour ainsi dire Son attention Lui-même à séparer la kelipa d'avec la sainteté, etc. 'Et il attendit encore' etc., 'et elle ne continua plus à revenir vers lui' etc.

(Bereshit 8,12) : explication - du langage de 'une voix grande, et il ne continua pas (velo yassaf)' (Devarim 5,18), que Rachi a expliqué : 'il ne cessa pas'. Et c'est qu'il y a encore un degré parmi les hommes : celui qui ne cesse pas de faire techouva tous les jours de sa vie, car ses actes ne sont pas convenables à ses yeux et il y trouve des manques, et il est toujours en techouva.

Et c'est 'et elle ne continua plus (velo yassefa)', explication : il ne cessa pas de la qualité de 'revenir vers lui encore', mais il est toujours un baal techouva.