Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Noach (1/2)

'Voici les engendrements de Noah : Noah était un homme juste, intègre en ses générations' (Bereshit 6,9). Il me semble que l'on puisse expliquer ainsi.

Car voici, l'homme qui s'occupe du service du Créateur béni et élevé soit-Il dans tous ses actes, c'est-à-dire même dans les choses matérielles comme le manger et le boire, qui mange et boit en sainteté, en tout cas avec l'intention de repousser les scories (pesolet) et d'élever la spiritualité qui s'y trouve, alors chaque fois qu'il monte et vient dans une autre dimension supérieure (behina, palier de conscience et de service), cela s'appelle du nom de 'génération' (dor). Car la première dimension dans laquelle il se conduisait, tous les jours où il s'y est conduit, elle est comme une 'génération'; et après qu'il tombe de cette dimension et tombe dans une autre dimension, le voici comme quelqu'un qui est venu dans une autre génération.

Et c'est le sens de 'une génération s'en va et une génération vient' (Kohelet 1,4) : son explication est comme il vient d'être dit, à savoir que celui-ci tombe de la première dimension dans laquelle il se conduisait jusqu'ici, cette dimension s'en va de lui, c'est 'une génération s'en va'; 'et une génération vient', de même comme il vient d'être dit, qu'il vient à une autre dimension. Et le verset dit : mais il faut que ce soit de telle manière que 'et la terre demeure à jamais' (ibid.) - explication : la terrestrité (artsiout), c'est-à-dire la matérialité, il faut la faire tenir debout, de sorte qu'il s'y conduise en sainteté comme il vient d'être dit; et c'est 'demeure à jamais (leolam)', c'est-à-dire pour le monde (olam) supérieur.

Et l'homme qui se conduit comme il vient d'être dit vient chaque fois dans une autre dimension; mais celui qui ne se conduit pas en sainteté, rien de tout cela ne le concerne, car il ne monte pas du tout à une autre dimension.

Et c'est 'une génération à l'autre génération' (Tehilim 145,4) : explication - l'homme qui veut sortir et venir de génération en génération, c'est-à-dire d'une dimension (behina) à une autre dimension comme il vient d'être dit, 'louera Tes œuvres' - explication : il doit se sanctifier lui-même jusque dans la matérialité à un tel point que même ses actes matériels loueront le Nom béni soit-Il, béni soit-Il.

Et c'est 'Noah était un homme juste, intègre en ses générations' : explication - dans toutes les dimensions (behinot) qui étaient en lui, chaque fois il y était juste et intègre. Et tout cela lui venait de ce que 'Noah marchait avec Elokim' (Bereshit 6,9), c'est-à-dire que tous ses actes n'étaient que pour Son grand Nom béni soit-Il; c'est pourquoi il allait chaque fois d'une dimension à une autre dimension.

'Voici les engendrements de Noah' etc. Selon le verset 'moi, dans la justice je contemplerai Ta face, je me rassasierai au réveil de Ton image' (Tehilim 17,15).

Car lorsque l'homme pense de lui-même qu'il est un tsadik, alors il tombe de son degré; même s'il était véritablement un tsadik, par cette pensée même il tombe de son degré. Mais lorsque l'homme, tout en étant un tsadik, pense en son esprit qu'il ne s'est pas encore acquitté de son devoir autant qu'il le faudrait, et que lui-même et son cœur sont comme une chose d'imagination et une image (temouna) qui n'est pas encore parvenue à la racine et à l'essence même du service, alors il est rassasié et comblé : il se tiendra ferme et stable dans son degré et ira en augmentant.

Et c'est la parole du roi David, la paix soit sur lui : 'moi, dans la justice (ani betsedek)' - son explication est comme il vient d'être dit : lorsque je suis moi-même dans la justice de l'intégrité et de la droiture, alors 'je contemplerai (eheze) Ta face' - selon ce qui est écrit dans le Zohar saint (I, 89a) : "'dans une vision (bemahaze)' est en langue du Targoum (araméen), parce qu'il n'était pas encore circoncis et n'était pas complet dans son degré, c'est en langue du Targoum qu'Il se révéla à lui". Et ici de même, 'je contemplerai (eheze) Ta face' est en langue du Targoum : explication - je tombe du degré qui était en moi au commencement, et l'esprit d'Elokim a parlé en moi en langage d'affection.

Mais 'je me rassasierai au réveil de Ton image (temounatekha)' : explication - lorsque je pense que je ne suis que dans 'Ton image', c'est-à-dire dans une simple ressemblance du service, alors 'je me rassasierai au réveil', car Tu me soutiendras de la droite de Ta justice pour me rassasier de l'abondance de Ta bonté, par des degrés élevés, toujours plus haut, jusqu'à l'infini.

Et c'est ce à quoi le verset fait allusion ici aussi : si tu penses de toi-même que tu es juste, tu n'as encore rien accompli, puisque cette pensée t'est venue; tu n'es pas encore entré dans le service essentiel, mais tu es seulement comme une descendance (tolada) tenant lieu du père (av), et non pas à la racine requise, à laquelle il est fait allusion par le 'père'. Et c'est 'voici les engendrements (toledot) de Noah', c'est-à-dire qu'il n'est qu'une descendance comme il vient d'être dit, s'il pense de lui-même : 'Noah, un homme juste et intègre'.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire : 'il était juste et intègre en ses générations'. Car le tsadik, par ses actes saints, lorsqu'il accomplit quelque chose de saint, attire le Créateur béni soit-Il et élève vers ce monde-ci; il se trouve donc qu'il fait du bien à ses générations, auxquelles il procure ce mérite que Sa Chekhina béni soit-Il soit avec elles par le moyen du tsadik.

Et lorsque le tsadik s'élève à un degré supérieur, alors il fait se relier et attire Son Nom élevé soit-Il dans tous les mondes. Et c'est 'un homme juste, intègre, il était en ses générations', c'est-à-dire que l'intégrité de sa justice était utile à ses générations.

Et sa justice fut utile encore en ceci : 'Noah marchait avec (את) Elokim' - explication : il faisait couler l'influx aussi vers les mondes supérieurs. Et c'est le mot 'את' (et), dont l'explication est 'avec' (עם), c'est-à-dire les mondes supérieurs : là aussi Noah marchait.

Et comprends.

Ou bien on peut dire : 'en ses générations (bedorotav)'. À première vue, il aurait convenu d'écrire 'en sa génération (bedoro)'.

Bien que Noah ait vécu plusieurs générations, malgré cela l'essentiel de ce que le verset vient nous apprendre est selon le commentaire de Rachi de mémoire bénie : 'certains l'interprètent' etc.; or si l'on avait dit 'en sa génération', ce derach (interprétation homilétique) se serait entendu de même.

Et il me semble qu'il vient nous apprendre encore une chose. Car voici, en chaque génération il y a une racine pour réparer une mitsva particulière plus que les autres mitsvot; par exemple, en cette génération-ci il y a une racine pour réparer la mitsva des tsitsit plus que les autres mitsvot, et de même en chaque génération il y a une racine pour se tenir fermement à une mitsva particulière plus qu'aux autres mitsvot.

Et le verset vient nous apprendre que Noah était 'juste et intègre en ses générations', c'est-à-dire qu'en chaque génération où il a vécu, il tenait fermement et réparait cette racine de la mitsva particulièrement propre à cette génération-là.

Et c'est 'que ceux qui Le recherchent louent ה', que votre cœur vive à jamais' (Tehilim 22,27). Car voici, lorsque le tsadik accomplit une mitsva et la réalise dans sa racine, cette mitsva l'amène à un échauffement et à un enthousiasme qui brûle en lui par le moyen de cette mitsva, jusqu'à dire des chants et des louanges au Nom béni soit-Il.

Et c'est 'qu'ils louent ה'' par des chants et des louanges; 'ceux qui Le recherchent (dorshav)', c'est-à-dire ceux qui recherchent la mitsva pour l'accomplir dans sa perfection, dans sa racine; 'que votre cœur vive à jamais (laad)', c'est-à-dire que le verset donne la raison pour laquelle il leur sied de louer : parce que leur cœur vit à jamais, à savoir qu'ils recherchent la mitsva particulière à chaque génération, à jamais et pour toujours. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire : 'Noah... en ses générations'. Car voici, le tsadik parfait, qui marche toujours dans l'unité véritable, fait couler un influx de bien et de bénédiction sur tout Israël.

Et c'est ce à quoi fait allusion la lettre tsadi, qui s'écrit ainsi צ, c'est-à-dire un noun et un youd : la tête supérieure du noun est étroite, allusion à l'unité dans laquelle marche le tsadik; et le pied inférieur est large, allusion au fait que le tsadik doit faire couler l'influx, l'élargir et l'étendre sur tout Israël; et le youd, qui s'écrit derrière le noun comme sur l'épaule, fait allusion à ce qu'il reçoit l'influx sur son épaule (shikhmo) depuis le youd, d'où vient l'influx essentiel. Et c'est 'toutes Tes œuvres Te loueront (yodoukha), ה'' (Tehilim 145,10), c'est-à-dire : toutes Tes œuvres se font par le moyen des youdin (les lettres youd).

Et c'est 'et Abraham se leva de bon matin (vayashkem)' (Bereshit 22,3), c'est-à-dire qu'il attira des influx de hassadim (bontés, forces d'expansion), car 'matin (boker)' fait allusion aux hassadim, pour les attirer par le moyen de l'épaule : 'vayashkem' est du même mot que 'shekhem' (épaule). 'Et il sella son âne (hamoro)', c'est-à-dire la matérialité (homriout), qui relève des dinim (rigueurs, jugements) : il les sanglait, les domptait et les adoucissait. Et c'est ce qui est dit au sujet du roi Chaoul, la paix soit sur lui : 'depuis son épaule (mishikhmo) et au-dessus il était plus haut que tout le peuple' (Chmouel I 9,2), allusion à ce qui vient d'être dit : car Chaoul était comme un enfant d'un an, net de toute faute, et il se trouvait à ce degré d'attirer les influx par le moyen de l'épaule; 'plus que tout le peuple' - il était éminent et élevé en ce degré.

Et c'est 'Noah était un homme juste, intègre en ses générations', c'est-à-dire qu'il était intègre dans sa justice, dans l'unité véritable, et qu'il attirait les influx pour ses générations. Et comprends bien.

'Et Noah engendra trois fils : Chem' etc. (Bereshit 6,10).

Il me semble que l'on puisse expliquer par voie d'allusion. Car voici, le tsadik doit se réparer selon trois degrés, c'est-à-dire qu'il doit aller par étapes d'un degré à un autre.

Ainsi, au commencement il doit servir le Nom béni soit-Il par la crainte, c'est-à-dire réparer ses actes et les fautes de sa jeunesse par la techouva (retour), qui est 'techouv hé' (rends la lettre hé), car par sa techouva il répare ce qu'il a endommagé dans Son grand Nom béni soit-Il. Et c'est 'et Noah engendra' : allusion au tsadik, qui est appelé du nom de 'Noah', comme il est dit dans le Midrach : 'Noah, Noah - repos (noah) en bas et repos en haut', c'est-à-dire qu'il cause des influx en bas et en haut dans les mondes.

Et il engendre 'trois fils : Chem (le Nom)', explication : il répare d'abord, par sa crainte, le Nom saint, ce qu'il y avait endommagé comme il vient d'être dit. Et c'est là le signe du baal techouva (pénitent) complet : lorsque le Nom saint, le Nom Havaya béni soit-Il, se tient devant ses yeux, c'est le signe qu'il a réparé par sa crainte toutes ses fautes.

'Cham' : explication - et ensuite il doit se tenir fermement au degré de l'amour, qui apporte à l'homme de la chaleur; c'est pourquoi l'amour est évoqué par le mot 'Cham (חם)', qui a le sens de chaleur (hamimout). Seulement, ce n'est pas encore un amour parfait, car du fait qu'il avait au commencement des amours mauvaises et basses - comme l'amour de l'argent, le désir des femmes et les autres amours viles - à cause de cela, lorsque s'éveille en lui un amour pour le Nom béni soit-Il, ces premières amours mauvaises font qu'il en vient à des arrière-pensées intéressées (peniyot) dans cet amour même.

Et c'est pourquoi, pour cette raison, le mot 'Cham (חם)' fait allusion aussi à 'hema' (colère), c'est-à-dire qu'il doit exciter le bon penchant (yetser tov) contre le mauvais penchant (yetser hara) pour briser la force de ces arrière-pensées, jusqu'à ce qu'il mérite que son amour soit parfait. Et par cela il élève aussi les amours extérieures qui étaient en lui au commencement : il les élève elles aussi vers la sainteté, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : 'les fautes volontaires deviennent comme des mérites' (Yoma 86b).

Et c'est ce que nous disons : 'd'un amour éternel Tu nous as aimés (ahavat olam ahavtanou)', explication : même l'amour de ce monde-ci (olam haze) que nous avions au commencement, 'Tu nous as aimés', c'est-à-dire qu'eux aussi sont aimés devant Toi lorsque nous les élevons vers la sainteté; 'une compassion grande et surabondante' etc., c'est-à-dire que c'est là une compassion grande et surabondante de l'Omniprésent envers nous.

Et c'est 'et Cham [est] le père de Kenaan' (Bereshit 9,18) : 'Kenaan' fait allusion à la bassesse, comme le dit le verset 'Kenaan, dans sa main des balances trompeuses' (Hochea 12,8). Et par la chaleur (hamimout), au moyen de laquelle il élève vers la sainteté les premières amours mauvaises comme il vient d'être dit, voici que cette chaleur est appelée du nom de 'père (av)', car c'est elle qui les engendre et les amène à la sainteté.

Et c'est ainsi aussi que l'on peut dire l'allusion contenue dans les paroles de nos maîtres de mémoire bénie : 'il y a une mère pour la lecture (yech em lamikra)', c'est-à-dire qu'il y a celui qui se trouve au degré de 'mère (em)' dans son appel (keria) au Nom béni soit-Il; 'et il y a une mère pour la tradition écrite (yech em lamassoret)', c'est-à-dire qu'en cela aussi, en ce qu'il transmet (moser) les bassesses précédentes vers la sainteté, il y a également des hommes qui se trouvent au degré de 'mère (em)', allusion à un degré moindre que le degré de 'père (av)' comme il vient d'être dit. Et c'est l'allusion de 'un Araméen faisait périr mon père (arami oved avi)' (Devarim 26,5) : 'Araméen' fait allusion aux bassesses et aux arrière-pensées intéressées qui viennent à l'homme au sein même de l'amour qui s'éveille en lui pour le Nom béni soit-Il; 'oved avi' - il fait périr constamment les degrés susdits, et c'est pourquoi il est dit 'oved' au présent, alors qu'à première vue il aurait fallu dire 'avad avi' (au passé) : c'est seulement qu'il y a là aussi une allusion à ce qui vient d'être dit.

Et l'homme doit se renforcer et se surmonter avec un grand désir et une grande chaleur pour se trouver au degré de 'père (av)' comme il vient d'être dit. '[Et Cham etc.] et Yefet' : allusion à ce qu'ensuite le tsadik parvient au degré de la splendeur, à quoi fait allusion 'Yefet', du langage de beauté (yipouy) et de splendeur (tiferet), car tous ses actes sont beaux et agréés aux yeux des créatures et aux yeux de tous ceux qui le voient. Et alors, lorsqu'il parvient aux trois degrés susdits, ce tsadik est appelé du nom de 'saraf' (séraphin), car il brûle (soref) toujours dans son amour, sans interruption et sans aucune arrière-pensée intéressée.

Et c'est l'allusion de 'et les ofanim et les hayot ha-kodech s'élèvent face aux serafim' (liturgie de la Kedoucha). 'Ofanim' (roues) : allusion au premier degré, qui est le degré de la crainte, car parfois il tombe entièrement de sa crainte, comme une roue (ofan) qui roule de haut en bas, ainsi roule-t-il parfois. 'Et les hayot ha-kodech' (les créatures saintes) : allusion à celui qui se trouve quelque peu au degré de l'amour; celui-là ne tombe pas entièrement de son degré, et même si parfois il tombe, il n'est pas entièrement jeté à terre. Et c'est l'allusion de 'et les hayot allaient et venaient (ratso vachov)' (Ye'hezkel 1,14), c'est-à-dire qu'il revient aussitôt à son degré.

Et dans ces deux degrés il doit s'élever à tel point qu'il parvienne 'face aux serafim', c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il vienne au degré des 'serafim', celui qui brûle toujours dans l'amour de son cœur, sans interruption. Et que le Nom nous fasse mériter d'être attachés à Sa crainte et à Son amour, de tout notre cœur, toujours.

Amen.

'Tu feras une ouverture de lumière (tsohar) à l'arche (teva)' (Bereshit 6,16). Rachi a expliqué : 'une pierre précieuse'.

On peut dire l'allusion : 'teva' désigne le mot, le vocable (teva) que l'homme fait sortir de sa bouche; il doit veiller à ce que ce mot éclaire d'une grande lumière comme une pierre précieuse. 'Et tu l'achèveras à une coudée (ama) par le haut' : l'allusion de 'ama' est une allusion à l'unité totale, car le tsadik doit marcher dans une unité totale dans les mondes supérieurs.

Sur un autre sujet. 'Tu feras une ouverture de lumière (tsohar) à l'arche (teva)', explication : le tsadik, par les mots (tevot) de la Torah qu'il y étudie, transforme la 'tsara' (détresse) en 'tsohar' (lumière). 'Tu feras des étages inférieurs, des deuxièmes et des troisièmes' : par voie d'allusion, cela vise trois sortes d'hommes : les tsadikim parfaits, les rechaim (les méchants) parfaits, et les benonim (les intermédiaires). 'Inférieurs' : allusion aux rechaim, et c'est ce qu'a écrit Rachi de mémoire bénie : 'pour le fumier', car ils s'occupent de choses répugnantes; le fumier, ce sont les transgressions. 'Deuxièmes' pour l'habitation : ce sont les benonim, qui s'occupent de l'habitation de ce monde-ci et des plaisirs matériels, bien qu'ils ne commettent pas de transgressions. 'Troisièmes', les étages supérieurs, pour l'homme : c'est le tsadik parfait, qui marche toujours dans les mondes supérieurs. Et le tsadik parfait doit tous les réparer par ses actes saints; c'est pourquoi il est écrit à propos des 'troisièmes' : 'tu feras', explication : toi, le tsadik, tu feras et tu les répareras.

C'est aussi une allusion à l'homme lui-même : dans sa jeunesse il s'occupe de choses basses et répugnantes; au milieu de ses années il s'occupe des affaires de ce monde-ci; il doit veiller à tout réparer, à tout le moins dans les 'troisièmes', qui sont la fin de ses années, afin que son âme ne soit pas rassemblée avec les pécheurs.

Ou bien on peut dire : 'et à une coudée (ama)' etc., en expliquant d'abord la guemara : 'quiconque prie et dit "vayekhoulou" (et ils furent achevés) devient associé au Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la Création, ainsi qu'il est dit "vayekhoulou" - ne lis pas "vayekhoulou" mais "vayekhalou" (et ils achevèrent)' (Chabbat 119b). On peut expliquer ainsi : car voici, le tsadik annule les dinim (rigueurs, jugements) en les élevant à leur racine, et là ils sont adoucis.

Et c'est 'quiconque prie et dit vayekhoulou', c'est-à-dire le tsadik qui prie et parle pour faire cesser (lekhalot) les dinim, afin qu'ils soient annulés; 'devient associé au Saint béni soit-Il' : le Saint béni soit-Il décrète et lui annule; 'ainsi qu'il est dit vayekhoulou - ne lis pas vayekhoulou mais vayekhalou', c'est-à-dire que les décrets et les dinim sont annulés du fait que le tsadik les élève vers 'les cieux (hachamayim)', vers le haut, vers la sainteté.