Noam Elimelech — Introduction, The Tzetel Katan

Voici les choses que l'homme accomplira et par lesquelles il vivra (cf. Lévitique 18,5).

1. À tout moment et à chaque instant où il est libre de l'étude de la Torah, et en particulier lorsqu'il est assis oisif, seul dans sa chambre, ou couché sur son lit sans pouvoir dormir, qu'il médite sur ce commandement positif de "Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" (Lévitique 22,32) ; qu'il se représente en son âme et peigne dans sa pensée comme si un feu grand et terrible brûlait devant lui jusqu'au cœur des cieux, et que lui, pour la sainteté du Nom béni, brise sa nature et se jette dans ce feu pour la sanctification du Nom béni.

Or une bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l'acte ; il se trouve ainsi qu'il n'est pas couché ni assis oisif, mais qu'il accomplit un commandement positif de la Torah (mitsvat asse de-oraita).

2. Lors du premier verset de la lecture du Chema et de la première bénédiction du Chemone Essré (la prière des dix-huit bénédictions, la Amida), qu'il médite comme ci-dessus.

Et qu'il ait encore cette intention : si toutes les nations du monde le torturaient par tous les supplices les plus durs et lui arrachaient la peau de dessus sa chair pour qu'il renie, à D-ieu ne plaise, Son unité, il supporterait toutes les souffrances et ne leur céderait pas, à D-ieu ne plaise. Qu'il se peigne dans son esprit et dans sa pensée comme si on lui faisait cela, et par là il se sera acquitté de l'obligation de la lecture du Chema et de la prière selon la loi.

3. Au moment du repas et de l'union conjugale également, qu'il ait l'intention comme ci-dessus ; et lorsqu'il commencera à ressentir un plaisir matériel, qu'il peigne dans sa pensée comme ci-dessus, et aussitôt qu'il dise de sa bouche et dans son cœur qu'il a plus de plaisir et de joie à accomplir le commandement de "Je serai sanctifié" de la manière susdite qu'à ressentir ce plaisir matériel, lequel provient de la lèpre de la "peau du serpent" (machkha de-hivya, l'enveloppe impure).

Et voici ce qu'il dira, avec une preuve à l'appui qu'il a bien plus de plaisir et de joie à accomplir le commandement positif de "Je serai sanctifié" de la manière susdite : même si des assassins m'enlevaient au milieu du repas ou de l'union conjugale pour m'infliger les supplices les plus durs, je me réjouirais de la sanctification du Nom béni plus que de ce plaisir matériel. Mais qu'il prenne garde de parler avec vérité dans son cœur, et qu'au moment même de l'acte cela soit fiché sur la table de son cœur, dans l'intériorité et l'intimité du cœur, en toute vérité, et qu'il ne se trompe pas lui-même au point d'être comme celui qui vole la conscience d'en haut, à D-ieu ne plaise.

4. En toutes les choses du monde, que ce soit dans la Torah, dans la prière ou dans les commandements pratiques, qu'il s'habitue à dire en ces termes : "Voici que je fais ceci en vue de l'unification du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina (koudcha berikh Hou ou-Chekhinteh), afin de procurer un contentement au Créateur, que Son Nom soit béni." Qu'il s'habitue à le dire dans l'intériorité et l'intimité du cœur, et avec le temps il ressentira une grande illumination dans cette parole.

5. Lorsque commencera à s'éveiller en lui un mauvais trait de caractère (midda), à D-ieu ne plaise, parmi les mauvais traits auxquels il est habitué, comme l'entêtement, la honte qui vient de l'orgueil, la paresse et l'oisiveté qui mène à l'hébétude, et autres semblables, qu'il dise aussitôt, en ces termes et de toutes ses forces : "Le Cananéen, le Hittéen, l'Amoréen, le Perizéen, le Hivvéen, le Yevousséen et le Guirgachéen" - et il sera sauvé.

Qu'il s'habitue aussi à restreindre son regard, à ne pas regarder au-delà de quatre coudées, même lorsqu'il se trouve dans sa maison, et en particulier à la synagogue et dans la pièce où il étudie. En chemin, dehors, et lorsque se présente devant lui une femme - même sa propre femme, ses jeunes enfants et autres semblables - qu'il se représente devant ses yeux le Nom Ado-nay (אדנ"י).

6. Lorsque lui viendra, à D-ieu ne plaise, une mauvaise pensée de débauche, qu'il dise plusieurs fois "Tu te garderas de toute chose mauvaise" (Deutéronome 23,10), et qu'il médite alors sur l'interprétation de nos maîtres, de mémoire bénie, qui ont expliqué ce verset : que l'homme n'ait pas de pensées [impures] le jour, ce qui l'amènerait à une pollution nocturne ; et qu'il ne laisse pas, à D-ieu ne plaise, cette mauvaise pensée demeurer dans son cerveau, afin de ne pas souiller l'intellect supérieur, à D-ieu ne plaise.

7. Lorsque se présentera devant lui, à D-ieu ne plaise, l'occasion d'une vue mauvaise - par exemple des bêtes domestiques, des animaux sauvages ou des oiseaux qui s'accouplent, ou un tefah (une largeur de main, environ huit centimètres) découvert chez une femme en un endroit de nudité, ou la vue de sa femme en état de nidda (impureté menstruelle), et autres semblables - qu'il dise aussitôt le verset "Vous n'explorerez pas après votre cœur [ni après vos yeux]" (Nombres 15,39), et qu'il ne souille pas son intellect, à D-ieu ne plaise.

8. Qu'il s'habitue à ne pas engager la parole avec qui que ce soit, sauf pour un grand besoin qui lui est indispensable ; et même dans le cas indispensable, qu'il parle en des termes très brefs, tamisés par treize tamis, en sorte qu'il n'y ait dans sa parole aucun mensonge, à D-ieu ne plaise, aucune flatterie, aucune médisance (lachon hara) ni délation (rekhilout), aucune humiliation d'autrui, et aucune ostentation de ses actes devant les hommes.

Qu'il s'habitue en général à la règle qu'ont énoncée nos maîtres, de mémoire bénie : "Habitue ta langue à dire : je ne sais pas." Lorsque lui parlent des gens qui ne se gardent pas de tenir des propos futiles, qu'il se dérobe à eux de toutes ses forces et par tous les moyens ; et lorsqu'il ne lui est possible en aucune façon de s'y soustraire, qu'à tout le moins il abrège énormément ce qu'il est contraint de leur répondre.

9. Qu'il s'habitue, aussitôt qu'il s'éveille de son sommeil, à dire : "Je Te rends grâce, Roi vivant et éternel, d'avoir rendu en moi mon âme avec grande compassion ; grande est Ta fidélité" (Modeh ani).

Et qu'il dise, même en langue achkenaze (en yiddish), le cœur joyeux : "Béni soit le D-ieu suprême qui m'a donné ces commandements des tsitsit dont je suis entouré, et le commandement du lavage des mains du matin, pour écarter l'esprit mauvais et la kelipa (écorce, force impure) dure de dessus mes deux mains." Qu'il veille à ce que son cœur soit rempli de joie en disant cela, et qu'il prenne sur lui la règle de la parcimonie dans la parole mentionnée ci-dessus au paragraphe 8.

10. Qu'il prenne grand soin de l'assiduité à l'étude, les leçons dans leur ordre, aussitôt après s'être levé de son sommeil et après avoir dit le Tikkoun Hatsot (la prière de minuit) et le Tsettel Katan (le "petit billet", le présent écrit) : qu'il ne bouge pas du livre qu'il étudie, fut-ce une seule heure.

Chaque fois qu'il s'installe pour étudier, et après avoir dit la Prière du pénitent (Tefilat ha-chav) qui commence par "Anna ha-Chem" etc., et la prière pour l'étude de la Torah qui se trouve dans le Chaaré Tsion et qui commence par "Hineni rotsé lilmod" (me voici, je veux étudier), qu'il veille de toutes ses forces à ne faire aucune interruption, même par une autre pensée, hormis la pensée de l'étude et la pensée du Tsettel Katan qui est devant ses yeux, car la lumière qui s'y trouve le ramènera au bien.

11. Qu'il s'habitue à prier de toutes ses forces, et avec la voix qui éveille l'intention (kavana) pour attacher la pensée à la parole, le visage tourné vers le mur, dans le siddour, matin et soir ; qu'il ne regarde pas de côté depuis le début de la prière jusqu'à sa fin ; et pendant la répétition du Chemoné Essré par l'officiant (le cha"ts, cheliah tsibbour, l'envoyé de la communauté), qu'il suive dans le siddour pour répondre amen de toutes ses forces à chaque bénédiction ; et au moment de la lecture de la Torah, qu'il tende l'oreille à chaque parole du lecteur, comme celui qui lit la Meguila ; et qu'il se fasse comme muet à la synagogue, même avant la prière et après elle, jusqu'à son départ vers sa maison.

12. Qu'il se représente toujours dans sa pensée, et en particulier au moment de la lecture de ce Tsettel Katan, comme si un homme se tenait près de lui et l'exhortait à grand bruit à accomplir toutes ces conduites ; et qu'il ne laisse rien tomber à terre, pas même un petit point.

Et lorsqu'il s'y sera ainsi habitué, avec le temps viendra sur lui un grand éveil du côté de son âme : "des braises ardentes, une flamme de Ya-h (י"ה)" (Cantique des cantiques 8,6).

13. Raconter chaque fois devant celui qui lui enseigne la voie du Nom, et même devant un ami fidèle, toutes les pensées et toutes les réflexions mauvaises, contraires à notre sainte Torah, que le mauvais penchant (yetser hara) fait monter dans son cerveau et dans son cœur, que ce soit au moment de la Torah et de la prière, ou lorsqu'il est couché sur son lit, ou au milieu de la journée ; et qu'il ne dissimule rien par honte.

Il se trouve ainsi que, par le récit de ces choses, qu'il fait passer de la puissance à l'acte, il brise la force du mauvais penchant, de sorte que celui-ci ne pourra plus tant le dominer une autre fois - outre le bon conseil qu'il pourra recevoir de son compagnon, et qui est la voie du Nom ; et c'est là une segoula (remède spirituel) merveilleuse.

14. Qu'il prenne un très très grand soin de repasser de temps à autre, chaque jour (à chaque période de vingt-quatre heures), ce Tsettel Katan, et d'en expliquer chaque mot en langue achkenaze (en yiddish).

Et que ce soit pour lui une règle qu'il ne transgressera pas : étudier avant l'union conjugale le chapitre 16 du Rechit 'Hokhma ainsi que les conduites (hanhagot) du Ari za"l (rabbi Its'hak Louria, que le souvenir du juste soit une bénédiction) ; et s'il lui reste du temps, qu'il étudie aussi le chapitre 17 du même Rechit 'Hokhma ; et que ce soit pour lui une règle qu'il ne transgressera pas.

15. Avant de se laver les mains pour le repas, qu'il dise la "Prière du pénitent" (Tefilat ha-chav) de notre maître rabbenou Yona, de mémoire bénie ; et après avoir mangé le morceau de pain de la bénédiction ha-Motsi, qu'il dise en ces termes : "En vue de l'unification du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina : je ne mange pas pour le plaisir de mon corps, à D-ieu ne plaise, mais seulement pour que mon corps soit sain et fort pour Son service, que Son Nom soit béni ; et qu'aucune faute, aucun péché, aucune pensée mauvaise ni aucun plaisir matériel n'empêche l'unification du Saint béni soit-Il par les étincelles saintes de ce manger et de ce boire." Et qu'il ait l'intention, lorsqu'il mange quelque chose ou boit quelque chose, que le goût qu'il ressent dans sa bouche au moment de mâcher et au moment d'avaler est l'intériorité de la sainteté et les étincelles de sainteté qui résident dans cet aliment ou dans cette boisson ; et que, par le fait de manger, par la mastication des dents et par l'estomac, l'intériorité est extraite de l'aliment, en sorte qu'elle ne devienne pas un résidu qui alimenterait les forces extérieures (hitsonim) ; alors son âme jouit de l'intériorité, tandis que le déchet devient résidu et est repoussé vers les forces extérieures.

Qu'il prenne alors sur lui, en pensée, que dès l'instant où il sentira le besoin de ses nécessités naturelles il ne retiendra pas le déchet en lui, pour ne pas souiller, à D-ieu ne plaise, son cerveau ni rendre son âme abominable en retenant en lui les excréments et l'urine, fut-ce un seul instant. Qu'il se représente aussi devant lui, au moment du repas, les lettres du mot "aliment" (מאכל, maakhal) en écriture assyrienne (ktav achourit), et qu'il médite qu'il vaut 91, comme le compte du Nom (havaya) combiné avec Ado-nay.

16. L'homme n'a été créé en ce monde que pour briser sa nature ; c'est pourquoi qu'il se hâte de réparer (tikoun) ses traits de caractère (middot), et précisément dans sa dix-huitième année (י"ח), comme je vais l'expliquer.

Par exemple, celui qui est né avec une nature entêtée brisera sa nature durant quarante jours consécutifs en faisant précisément le contraire de ce qui lui monte à la pensée. De même celui qui est paresseux par nature s'habituera durant quarante jours consécutifs à faire toute chose avec promptitude : qu'il s'agisse d'aller se coucher sur son lit, de se lever le matin de sa couche, de la promptitude à revêtir ses habits, à se laver les mains, à nettoyer son corps, à se rendre promptement à la synagogue aussitôt après s'être levé de dessus son livre, et autres semblables.

De même celui dont la nature est timide, de cette timidité qui relève de la mauvaise honte, s'habituera durant quarante jours à prier précisément à voix haute et avec le mouvement vigoureux de ses membres, accomplissant "tous mes os diront [qui est comme Toi ?]" (Psaumes 35,10), et à réciter la bénédiction sur la Torah a voix haute, jusqu'à ce que du Ciel on l'aide à écarter de lui la mauvaise honte. De même celui dont les paroles de sa bouche ne sortent pas belles et ordonnées, en raison de l'habitude de sa nature et de ses organes de la parole, s'habituera durant quarante jours à tendre l'oreille aux paroles qui sortent de lui d'elles-mêmes, que ce soit dans les choses de ce monde (mile de-alma), dans les choses du Ciel (mile di-chemaya) ou pendant l'étude ; car l'habitude, en toute chose, devient maîtresse.

De même celui dont la nature n'est pas assidue à l'étude s'habituera également durant quarante jours et étudiera plus que son habitude, et regardera chaque fois, avant l'étude, dans mon Tsettel Katan ; et à partir de là, du Ciel on l'aidera à aller croissant dans le brisement de ses mauvais traits de caractère jusqu'à leur disparition complète.

17. À tout moment où il est libre de la Torah et de la prière, qu'il apprenne par cœur les textes qui lui sont nécessaires, comme le Tikkoun Rahel et le Tikkoun Léa, la Prière du pénitent (Tefilat ha-chav), la bénédiction de la lune (birkat levana), le "Berikh chemeh", le "Al ha-kol" et le "Modim de-rabbanan" ; et qu'il médite sur le commandement positif de "Je serai sanctifié" etc., comme il est écrit plus haut.

Tout ceci, je l'ai trouvé dans un manuscrit.