Le Zohar enseigne que la lettre tet est l'illumination de la vie, et que le verset « car c'est bon » (Berechit 1,4) s'ouvre par elle. Dans l'anthologie du Mei HaChiloa'h, les Derachot Ezrat Kohanim rapportent avoir entendu de leur maître, le saint Rav, que toutes les punitions viennent de la racine des grandes miséricordes. Le mois d'Av est la lettre tet parmi les mois, et le Temple y a été détruit ; le neuvième jour du mois est encore un tet. Cela montre que tout châtiment d'Israël est vie et bien pour lui. Selon l'ordre des mois alignés sur les treize qualités, Tammouz est « miséricordieux » et Av « gracieux » : les destructions elles-mêmes étaient miséricorde complète et grande grâce.
Aussi : lorsqu'Israël s'éclaircit et prépare un récipient pour la lumière de D.ieu, celui-ci lui donne toutes sortes de puretés ; tout ce que dit le Zohar est évoqué dans le Talmud
(מז:) מַאן דְּמַזְמִין בֵּיהּ בָּעֵי לְאִשְׁתַּדְּלָא. וְאָמַר בָּזֶה כְּבוֹד אזמו"ר זללה"ה מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה, לְמֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם אַף שֶׁמִּצַּד הַמֶּלֶךְ לֹא יֶחְסַר כֹּל.
מִכָּל מָקוֹם שׁוּרַת הַדִּין שֶׁמִּי שֶׁמֵּכִין עַצְמוֹ עָלָיו בָּזֶה הוּא שׁוֹרֶה, כֵּן כִּבְיָכוֹל אֵצֶל הַשי"ת אַף שֶׁמִּצַּד הַשי"ת בְּמָקוֹם שֶׁרְצוֹנוֹ לְטַהֵר הַבְּרִיאָה בִּיכָלְתּוֹ לְטַהֵר כֹּל. מִכָּל מָקוֹם שׁוּרַת הַדִּין הוּא מֵאַחַר שֶׁיִּשְׂרָאֵל מִצִּדּוֹ מְבָרֵר וּמְטַהֵר עַצְמוֹ וּמַעֲמִיד כְּלִי לְהַשְׁרָאַת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ שׁוּרַת הַדִּין שֶׁהַשי"ת יִתֵּן לְיִשְׂרָאֵל כָּל מִינֵי טָהֳרוֹת.(תפארת יוסף עיוכ"פ ד"ה אשריכם)
(מז: [47b]) Man de-mazmin beih ba'ei le-ishtadla (celui qui L'invite, il faut qu'il s'y applique). Ve-amar ba-zeh kevod Azmo"r (אזמו"ר, adoni zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) zllh"h (זללה"ה, zikhrono lehaye haolam haba : que son souvenir soit pour la vie du monde à venir) mashal le-mah ha-davar domeh (un mashal, parabole : à quoi la chose ressemble-t-elle), le-melekh basar va-dam af she-mi-tsad ha-melekh lo yehsar kol (à un roi de chair et de sang : même que du côté du roi il ne manque rien).
Mi-kol makom shurat ha-din she-mi she-mekhin atsmo alav ba-zeh hu shoreh (néanmoins shurat ha-din, la ligne du droit, est que celui qui se prépare pour lui, c'est sur cela qu'il réside), ken kivyakhol etsel Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) af she-mi-tsad Hachem Yitbarakh be-makom she-retsono le-taher ha-beriah bikholto le-taher kol (ainsi kivyakhol, pour ainsi dire, auprès de Hachem Yitbarakh : même que du côté de Hachem Yitbarakh, au lieu où Sa volonté est de taher, purifier, la beriah, création, Il a le pouvoir de taher le tout). Mi-kol makom shurat ha-din hu me-ahar she-Yisrael mi-tsido mevarer u-metaher atsmo u-ma'amid keli le-hashra'at oro yitbarakh shurat ha-din she-Hachem Yitbarakh yiten le-Yisrael kol minei tahorot (néanmoins shurat ha-din est que, des lors qu'Israël de son côté mevarer, éclaircit, et metaher lui-même et dresse un keli, récipient, pour la hashra'ah, demeure, de Sa lumière, béni soit-Il, shurat ha-din est que Hachem Yitbarakh donne à Israël toutes sortes de tahorot, puretés).
(Tiferet Yosef, Iyukh"p [עיוכ"פ, iyunei Yom Kippour], d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Ashreikhem)
(קנב:) טי"ת נְהִירוּ דְּחַיִּים בְּכָל אֲתַר עַל דָּא פָּתַח בָּהּ קְרָא "כִּי טוֹב". שָׁמַעְתִּי מִפִּי מוֹרִי וְרַבִּי הָרַב הַקָּדוֹשׁ נבג"מ זיע"א שֶׁאָמַר שֶׁנָּבִין בְּעֹמֶק הַדָּבָר שֶׁכָּל פֻּרְעָנוּת הֵמָּה מִשֹּׁרֶשׁ הָרַחֲמִים הַגְּדוֹלִים, וְהוּא כִּי יָדוּעַ בַּזּוֹהַר הַקָּדוֹשׁ דְּאוֹת ט׳ הוּא חַיִּים, וְחֹדֶשׁ אָב הוּא אוֹת ט׳ בֶּחֳדָשִׁים, וּבְאָב שֶׁהוּא אוֹת ט׳ שֶׁהוּא חַיִּים חָרַב הַבַּיִת וּבְט׳ יָמִים בַּחֹדֶשׁ הֲרֵי עוֹד אוֹת ט׳, לְהַרְאוֹת שֶׁכָּל פֻּרְעָנוּת יִשְׂרָאֵל הוּא חַיִּים וְטוֹבָה לָהֶם.
וְעוֹד אָמַר בָּזֶה שֶׁעַל פִּי סֵדֶר הֶחֳדָשִׁים שֶׁהֵם מְכֻוָּנִים לִי״ג מִדּוֹת נִמְצָא שֶׁתַּמּוּז הוּא רַחוּם וְאָב הוּא חַנּוּן, וּבְתַמּוּז וּבְאָב אֵרְעוּ חֻרְבָּנוֹת לְיִשְׂרָאֵל לוֹמַר הַחֻרְבָּנוֹת גּוּפַיְהוּ הָיוּ רַחֲמִים גְּמוּרִים וַחֲנִינָה גְּדוֹלָה לְיִשְׂרָאֵל, עַד כָּאן דְּבָרִים הַקְּדוֹשִׁים.(דרשות עזרת כהנים שבת שובה כת"ר דף י"ט)
(קנב: [152b]) Ti"t (טי"ת) nehiru de-'hayim be-khôl atar al da patah bah kera "ki tov" (la lettre têt est nehiru de-'hayim, illumination de vie, en tout lieu ; sur cela le verset à ouvert par elle "ki tov", "car c'est bon") (Genèse 1,4). Shamati mi-pi mori ve-rabbi ha-rav ha-kadoch nbg"m (נבג"מ, nishmato be-ginzei meromim : que son âme soit dans les trésors des hauteurs) zy"à (זיע"א, zekhouto tagen alenou amen : que son mérite nous protège, amen) she-amar she-navin be-omek ha-davar she-kol pur'anut hemah mi-shoresh ha-rahamim ha-gedolim (j'ai entendu de la bouche de mon maître et mon rabbin, le saint Rav nbg"m zy"à, qui a dit que nous comprendrons dans l'omek, profondeur, de la chose que toutes les pur'anuyot, châtiments, sont de la shoresh, racine, des grands rahamim, miséricordes), ve-hu ki yadua ba-Zohar ha-kadoch de-ot têt hu 'hayim (et c'est que, il est connu dans le Zohar ha-kadoch que la lettre têt est 'hayim, vie), ve-hodesh Av hu ot têt ba-hodashim (et le mois d'Av est la lettre têt parmi les mois), u-ve-Av she-hu ot têt she-hu 'hayim harav ha-bayit u-ve-têt yamim ba-hodesh harei od ot têt (et en Av qui est la lettre têt qui est 'hayim, le Temple a été détruit, et au neuvième jour du mois, voici encore une lettre têt), le-har'ot she-kol pur'anut Yisrael hu 'hayim ve-tovah lahem (pour montrer que tout châtiment d'Israël est 'hayim et tovah, bien, pour eux).
Ve-od amar ba-zeh she-al pi seder hé-hodashim she-hem mekhuvanim le-y"g (י"ג, 13) midot nimtsa she-Tammuz hu Rahum ve-Av hu Hanun (et il a dit encore sur ceci que selon le seder, ordre, des mois qui sont mekhuvanim, alignés, aux 13 midot, attributs, il se trouve que Tammuz est Rahum, miséricordieux, et Av est Hanun, gracieux), u-ve-Tammuz u-ve-Av er'u hurbanot le-Yisrael lomar ha-hurbanot gufaihu hayu rahamim gemurim va-haninah gedolah le-Yisrael (et en Tammuz et en Av des destructions sont survenues à Israël, pour dire que les destructions elles-mêmes étaient rahamim complets et une grande haninah, grâce, pour Israël), ad kan devarim ha-kedochim (jusqu'ici les paroles saintes). (Derachot Ezrat Kohanim, Chabbat Shuvah, ket"r [כת"ר] daf 19)
(קעו:) שָׁמַעְתִּי כִּי לֵיכָּא מִידֵי בַּזוה"ק דְּלֹא רְמִיזֵי בַּתַּלְמוּד וַחֲמִשָּׁה פִּרְקֵי דְּסִפְרָא דִּצְנִיעוּתָא רְמוּזִין בַּחֲמִשָּׁה פִּרְקֵי מַסֶּכֶת מִדּוֹת [הוּא גַּם כֵּן מִדּוֹת וּמַתְקְלָא] פֶּרֶק אַחַר פֶּרֶק. וְהָאִדְּרָא רַבָּה רְמוּזָה בְּמַסֶּכֶת תָּמִיד כֻּלָּהּ, כִּי שְׁנֵיהֶם אֶחָד עַל דֶּרֶךְ [שיר א',ד'] "הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ חֲדָרָיו" הַיְנוּ אִדְּרָא.
רַק סִפְרָא דִּצְנִיעוּתָא הִיא חֲדָרָיו הַיְנוּ הַמִּדּוֹת שֶׁיִּסֵּד הַשי"ת וְלָכֵן נִקְרָא צְנִיעוּתָא, כִּי "כְּבוֹד אֱלֹקִים הַסְתֵּר דָּבָר". וְהָאִדְּרָא הוּא הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ הִקָּרְבוּת הָאָדָם לִהְיוֹת כֵּן וְלָבוֹא חֲדָרָיו עַל יְדֵי קָרְבַּן הַתָּמִיד, וְזֶה נִקְרָא "כְּבוֹד מְלָכִים חֲקֹר דָּבָר".(דובר צדק מ"ז.
ד"ה ותאנא)
(קעו: [176b]) Shamati ki leika midi ba-Zoh"k (זוה"ק, Zohar ha-kadoch : le saint Zohar) de-lo remizei ba-Talmud (j'ai entendu qu'il n'y a rien dans le Zohar ha-kadoch qui ne soit remuze, allude, dans le Talmud) va-hamishah pirkei de-Sifra diTzni'uta remuzin ba-hamishah pirkei Massekhet Middot [hu gam ken midot u-matkala] perek ahar perek (et les cinq chapitres de Sifra diTzni'uta, Livre de la Discretion, sont remuzin, alludés, dans les cinq chapitres de Massekhet Middot, traité des Mesures [c'est aussi midot, attributs, et matkala, balance] chapitre après chapitre). Ve-ha-Idra Rabba remuzah be-Massekhet Tamid kulah (et l'Idra Rabba, la Grande Assemblée, est remuzah dans Massekhet Tamid, traité de l'offrande perpétuelle, tout entier), ki shneihem ehad al derekh [Shir 1,4] "Hevi'ani ha-melekh hadarav" hayinu Idra (car tous deux sont un, selon la voie de [Cantique des Cantiques 1,4] "le roi m'a fait entrer dans Ses chambres", c'est-à-dire l'Idra).
Rak Sifra diTzni'uta hi hadarav hayinu ha-midot she-yised Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) ve-lakhen nikra Tzni'uta (seulement, Sifra diTzni'uta est Ses chambres, c'est-à-dire les midot qu'à instituées Hachem Yitbarakh, et c'est pourquoi elle est appelée Tzni'uta, Discretion), ki "kevod Elokim haster davar" (car "l'honneur d'Elokim est de cacher une chose") (Proverbes 25,2). Ve-ha-Idra hu hevi'ani ha-melekh hikarvut ha-adam lihyot ken ve-lavo hadarav al yedei korban ha-Tamid (et l'Idra est "le roi m'a fait entrer" : l'hikarvut, approche, de l'homme à être ainsi et à venir à Ses chambres par le korban ha-Tamid, offrande perpétuelle), ve-zeh nikra "kevod melakhim hakor davar" (et ceci est appelé "l'honneur des rois est de scruter une chose") (Proverbes 25,2).
(Dover Tzedek, m"z [מ"ז : 47], d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Ve-tana)