Antoninus demande à Rabbi depuis quand l'âme est donnée à l'homme et depuis quand le mauvais penchant le domine : dès la conception pour l'âme, dès la naissance pour le penchant. Dans l'anthologie du Mei HaChiloa'h, le Dover Tsedek explique que l'âme, qui complète le manque, vient dès la grossesse, car l'action du père s'achève alors, et que le mauvais penchant, qui est le manque, vient à la naissance, car s'achève alors l'action de la mère. Le manque ne se complète que par un acte. Il rapporte avoir entendu que les épreuves existent pour cela : faire passer de la puissance à l'acte.
Aussi : ceux qui n'ont pas de part au monde à venir sont des âmes de l'erev rav (multitude mêlée) absorbées en Israël ; les rois et les simples énumérés ont tous une part
הַהוּא דַּהֲוָה קָאָמַר וְאָזֵיל, טוּבֵיהּ דְּשָׁמַע וְאָדִישׁ חַלְפוּהּ בִּשְׁתֵּיהּ מְאָה אָמַר לֵיהּ שְׁמוּאֵל לְרַבִּי יְהוּדָה קְרָא כְּתִיב "פּוֹטֵר מַיִם רֵאשִׁית מָדוֹן" רֵישׁ מֵאָה דִּינֵי. כְּמוֹ שֶׁשָּׁמַעְתִּי כִּי כְּשֶׁהוּא בַּלֵּב אָז הוּא מִסְפַּר י' וּבַמּוֹחַ אָז כָּל עֲשָׂרָה מִתְמַלֵּא מֵעֲשָׂרָה וְנַעֲשֶׂה מֵאָה וּמַחְלֹקֶת נוֹגֵעַ אֶל הַמּוֹחַ.(דובר צדק צ"א:
ד"ה ולכן)
Hahu de-havah ka'amar ve-azil (celui-là qui allait en disant), tuveih de-shama ve-adish halfuhu bi-shteiha me'ah (heureux celui qui entend et se tait : cent [maux] passent de lui). Amar leih Shmuel le-Rabbi Yehudah kra ktiv (Shmuel lui dit à Rabbi Yehudah : un kra, verset, est écrit) "Poter mayim reshit madon" ("Lâcher les eaux est le commencement de la querelle") (Proverbes 17,14) reish me'ah dinei (reish, début, de me'ah, cent, dinim, jugements).
Kemo she-shamati (comme j'ai entendu) ki ke-she-hu ba-lev az hu mispar yod (י') (que lorsqu'il est dans le lev, cœur, alors il est le nombre 10) u-va-moah az kol asarah mitmale me-asarah ve-naaseh me'ah (et dans le moah, cerveau, alors chaque dix se remplit de dix et devient cent) u-mahloket nogea el ha-moah (et la mahloket, discorde, touche au moah). (Dover Tsedek ts"à [צ"א, 91], d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Ve-lakhen)
כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא וְכוּ' וְאֵלּוּ שֶׁאֵין לָהֶם חֵלֶק וְכוּ'. וּמִמַּה שֶּׁכָּתוּב תְּחִלָּה דֶּרֶךְ כְּלָל כָּל יִשְׂרָאֵל וְכוּ' וְאַחַר כָּךְ וְאֵלּוּ שֶׁאֵין לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא שָׁמַעְתִּי רֶמֶז מִזֶּה דְּאוֹתָן אֵינָן בִּכְלַל כָּל יִשְׂרָאֵל, וְהַיְנוּ שֶׁהֵם מִנַּפְשׁוֹת הָעֵרֶב רַב שֶׁנִּטְמְעוּ בְּיִשְׂרָאֵל כַּיָּדוּעַ בַּזוה"ק וְאוֹתָן מְלָכִים וְהֶדְיוֹטוֹת שֶׁנִּמְנוּ בִּפְרָט, כְּבָר דּוֹרְשֵׁי רְשׁוּמוֹת אָמְרוּ שֶׁכֻּלָּם יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא.(ישראל קדושים דף ס"א:
ד"ה אבל)
Kol Yisrael yech lahem helek la-olam ha-ba vekhu' (tout Israël à un helek, part, dans olam ha-ba, le monde à venir, etc.) ve-élu she-ein lahem helek vekhu' (et ceux-ci qui n'ont pas de helek, etc.). U-mi-mah she-katuv tehila derekh klal kol Yisrael vekhu' (et de ce qui est écrit d'abord derekh klal, de façon générale, "tout Israël", etc.) ve-ahar kakh ve-élu she-ein lahem helek la-olam ha-ba (et ensuite "et ceux-ci qui n'ont pas de helek dans olam ha-ba") shamati remez mi-zeh (j'ai entendu un remez, allusion, de ceci) de-otan einan bi-khlal kol Yisrael (que ceux-là ne sont pas bi-khlal, dans le tout de, "kol Yisrael") ve-hayinu she-hem mi-nafshot ha-erev rav she-nitme'u be-Yisrael (c'est-à-dire qu'ils sont des nafshot, âmes, de l'erev rav, multitude mêlée, qui se sont nitme'u, absorbées / meleees, en Israël) ka-yadua ba-Zohar ha-kadoch (זוה"ק) (comme il est connu dans le Zohar ha-kadoch, le saint Zohar) ve-otan melakhim ve-hedyotot she-nimnu bi-frat (et ces melakhim, rois, et hedyotot, simples, qui ont été nimnu, énumérés, bi-frat, en détail) kvar doreshei reshumot amru she-kulam yech lahem helek la-olam ha-ba (déjà les doreshei reshumot, interprètes des traces, ont dit qu'ils ont tous un helek dans olam ha-ba).
(Yisrael Kedochim, daf samekh-alef [ס"א, 61], d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Aval)
אָמַר לֵיהּ אַנְטוֹנִינוּס לְרַבִּי נְשָׁמָה מֵאֵימָתַי נִתְּנָה בָּאָדָם וְכוּ' מִשְּׁעַת פְּקִידָה וְכוּ' מֵאֵימָתַי יֵצֶר הָרָע שׁוֹלֵט בָּאָדָם וְכוּ' מִשְּׁעַת יְצִיאָה. דִּנְשָׁמָה [מַשְׁלֶמֶת הַחֶסְרוֹן] מִשְּׁעַת הֵרָיוֹן שֶׁאָז נִגְמְרָה פְּעוּלַת הָאָב.
אֲבָל יֵצֶר הָרָע [שֶׁהוּא הַחֶסְרוֹן] מִשְּׁעַת לֵידָה שֶׁאָז גְּמַר פְּעוּלַת הָאֵם, וְקָאָמַר בַּגְּמָרָא דְּאִם לֹא כֵן בּוֹעֵט בִּמְעֵי אִמּוֹ וְיוֹצֵא, הַיְינוּ לְבַקֵּשׁ הַהַשְׁלָמָה לַחֶסְרוֹן וְזֶה אִי אֶפְשָׁר כְּשֶׁהוּא בְּכֹחַ עַד שֶׁיֵּצֵא לַפֹּעַל, כִּי הַשְׁלָמַת הַחֶסְרוֹנוֹת לֹא סַגֵּי בְּכֹחַ בִּלְבַד רַק בְּמַעֲשֶׂה בְּפֹעַל כְּמוֹ שֶׁשָּׁמַעְתִּי שֶׁעַל זֶה הֵם הַנִּסְיוֹנוֹת לְהוֹצִיא מִן הַכֹּחַ לַפֹּעַל לְפִי שָׁעָה מִן הָאֵם שֶׁהוֹלַדְתָּהּ הִיא בְּפֹעַל מַמָּשׁ, אֲבָל הַמַּעֲלָה מִן הָאָב שֶׁמּוֹלִיד בְּכֹחַ וְאֵין נִכָּר עֲדַיִן וְיֵצֵא לַפֹּעַל בְּעֵת הֵרָיוֹן וְכָךְ שְׁלֵימוּת הַמַּעֲלָה דַּי בְּכֹחַ, [וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב פֶּרֶק קַמָּא דְּקִדּוּשִׁין (מ'.) מַחְשָׁבָה טוֹבָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְצָרְפָהּ לְמַעֲשֶׂה מַחְשָׁבָה רָעָה אֵין וְכוּ' וְזֶה מְבֹאָר].(דובר צדק דף י"ח. ד"ה ובזה)
Amar leih Antoninus le-Rabbi (Antoninus dit à Rabbi) nechama me-eimatai nitnah ba-adam vekhu' (la nechama, âme, depuis quand est-elle donnée dans l'homme, etc.) mi-she'at pekidah vekhu' (depuis l'heure de la pekidah, visitation / conception, etc.) me-eimatai yetser ha-ra sholet ba-adam vekhu' (depuis quand le yetser ha-ra, mauvais penchant, sholet, domine, dans l'homme, etc.) mi-she'at yetziah (depuis l'heure de la yetziah, sortie [naissance]). Di-nechama [mashlemet ha-hesron] mi-she'at herayon (que la nechama [mashlemet, complète, ha-hesron, le manque] depuis l'heure du herayon, grossesse) she-az nigmerah peulat ha-av (car alors nigmerah, s'est achevée, la peulah, action, du père).
Aval yetser ha-ra [she-hu ha-hesron] mi-she'at leidah (mais le yetser ha-ra [qui est le hesron] depuis l'heure de la leidah, naissance) she-az gemar peulat ha-em (car alors [c'est] le gemar, achèvement, de la peulah de la mère), ve-ka'amar ba-Gemara de-im lo ken bo'et bi-me'ei immo ve-yotse (et il dit dans la Gemara que s'il n'en était pas ainsi, il bo'et, donnerait des coups de pied, dans le ventre de sa mère et sortirait), hayinu levakesh ha-hashlamah la-hesron (c'est-à-dire pour chercher la hashlamah, complétion, du hesron) ve-zeh i efshar ke-she-hu be-koah ad she-yetse la-po'al (et ceci n'est pas possible lorsqu'il est be-koah, en puissance, jusqu'à ce qu'il sorte la-po'al, à l'acte), ki hashlamat ha-hesronot lo sagi be-koah bilvad rak be-maaseh be-po'al (car la hashlamah des hesronot, manques, lo sagi, ne suffit pas, be-koah seulement, seulement be-maaseh be-po'al, par un acte en acte) kemo she-shamati she-al zeh hem ha-nisyonot lehotsi min ha-koah la-po'al (comme j'ai entendu que pour ceci sont les nisyonot, épreuves : lehotsi, faire sortir, de la puissance à l'acte) lefi sha'ah min ha-em she-holadetah hi be-po'al mamash (selon l'heure, de la mère dont l'enfantement est be-po'al mamash, en acte réellement), aval ha-maalah min ha-av she-molid be-koah ve-ein nikar adayin ve-yetse la-po'al be-et herayon (mais la maalah, élévation, provenant du père qui engendre be-koah et ce n'est pas encore nikar, reconnaissable, et cela sort la-po'al au temps du herayon) ve-kakh sheleimut ha-maalah dai be-koah (et ainsi la sheleimut, plénitude, de la maalah, dai, suffit, be-koah), [u-khemo she-katuv perek kama de-Kidouchin (מ'.) (et comme il est écrit au perek kama, premier chapitre, de Kidouchin, 40a) mahashavah tovah ha-Kadoch Barukh Hu metsarefah le-maaseh mahashavah ra'ah ein vekhu' (une mahashavah tovah, pensée bonne, le Saint, béni soit-Il, metsarefah, l'associé, à l'acte ; une mahashavah ra'ah, pensée mauvaise, non, etc.) ve-zeh mevoar (et ceci est mevoar, explicite)]. (Dover Tsedek, daf yud-het [י"ח, 18], d"h [dibour ha-mathil, commençant par] U-vezeh)