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Mei HaShiloach — Anthologie - Talmud - Meguila

Rabbi Mordechai Yosef Leiner d Izbica
En bref

« Il n'y a de différence entre Chilo et Jérusalem que ce qui est en Chilo, etc. » : la Guemara compte ici treize différences. Dans l'anthologie du Mei HaChiloa'h, le Tiferet Yosef rapporte de son aïeul qu'elles correspondent aux treize qualités dans lesquelles l'homme doit s'éclaircir lui-même, et qu'elles se rangent selon l'année, l'âme et le monde. Quand l'homme s'éclaircit ainsi, D.ieu lui ouvre un trésor de dons gratuits. Le Saint, béni soit-Il, enveloppé comme envoyé de la communauté, a montré à Moché l'ordre de la prière : chaque fois qu'Israël le fait devant Lui, Il pardonne, même quand le mérite des Pères semble épuisé, et Il leur ouvre une ouverture nouvelle.

Aussi : dans la prière, on n'ajoute pas aux louanges des Hommes de la Grande Assemblée, car une clarté plus grande rendrait la saisie précédente fautive ; les malédictions se lisent pour que la crainte s'ajoute au début de l'année

אֶלָּא שֶׁהַכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה. כְּמוֹ שֶׁאָמַר רה"ק זצוקללה"ה דִּבְנֵי כְּפָרִים נִקְרְאוּ עַמֵּי הָאָרֶץ שֶׁעוֹסְקִים בַּעֲבוֹדַת הָאֲדָמָה, וְאַף שֶׁעִקַּר מְחִיַּת עֲמָלֵק עַל יְדֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, מִכָּל מָקוֹם גַּם עַמֵּי הָאָרֶץ בְּנֵי הַכְּפָרִים מְבָרְרִין אֶת עַצְמָן לְגַבַּיְהוּ שֶׁהֵם כְּרֵיחַ שָׂדֶה שֶׁל תַּפּוּחִים, וְאַדְּרַבָּה הֵם מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה דְּעִקַּר הַבֵּרוּר נֶגֶד קִטְרוּג עֲמָלֵק הוּא בָּהֶם, שֶׁיֵּשׁ לוֹ טַעֲנוֹת עֲלֵיהֶם וְהֵם מִתְבָּרְרִין שֶׁהֵם קְשׁוּרִים בַּשֹּׁרֶשׁ בְּהַשי"ת דִּרְצוֹנֵנוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ וּמִי מְעַכֵּב וְכוּ'.(פרי צדיק ר"ח אדר א', סוד ישרים פורים ט"ז)

Ella she-ha-kefarim makdimin le-yom ha-kenisah (mais que les kefarim, villageois, makdimin, avancent [la lecture], au yom ha-kenisah, jour de l'assemblée). Kemo she-amar RH"K (רה"ק, rav ha-kadoch : le saint Rav) ztsukllh"h (זצוקללה"ה, zekher tsadik ve-kadoch livrakha lehaye haolam haba : que le souvenir du juste et saint soit pour bénédiction, pour la vie du monde à venir) di-venei kefarim nikre'u amei ha-arets she-oskim ba-avodat ha-adamah (que les benei kefarim, fils des villages, sont appelés amei ha-arets, gens de la terre, qui oskim, s'occupent, de avodat ha-adamah, le travail de la terre), ve-af she-ikar mehiyat Amalek al yedei talmidei hakhamim (et même si l'ikar, l'essentiel, de mehiyat Amalek, l'effacement d'Amalek, [est] par les talmidei hakhamim, disciples des sages), mi-kol makom gam amei ha-arets benei ha-kefarim mevarerim et atsmam le-gabaihu she-hem ke-reah sadeh chel tapuhim (néanmoins aussi les amei ha-arets, benei ha-kefarim, mevarerim, éclaircissent, eux-mêmes le-gabaihu, vis-à-vis d'eux, qu'ils sont ke-reah sadeh chel tapuhim, comme le parfum d'un champ de pommiers), ve-adrabah hem makdimin le-yom ha-kenisah (et adrabah, au contraire, ils makdimin au yom ha-kenisah) de-ikar ha-berur neged kitrug Amalek hu bahem (car l'ikar du berur, éclaircissement, contre le kitrug, accusation, d'Amalek est en eux), she-yech lo ta'anot aleihem (qu'il a des ta'anot, griefs, contre eux) ve-hem mitbarerim she-hem keshurim ba-shoresh be-Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) (et ils mitbarerim, s'éclaircissent, qu'ils sont keshurim, liés, ba-shoresh, à la racine, en Hachem Yitbarakh) di-retsonenu la'asot retsonekha u-mi me'akev vekhu' (וכו', ve-khulei : etc.) (selon : notre retson, volonté, est de faire Ta volonté, et qui me'akev, empêche, etc.).

(Pri Tsadik, R"H [ר"ח, Roch Hodesh : tête du mois] Adar I ; Sod Yesharim, Pourim, têt"z [ט"ז, 16])

אֵין בֵּין שִׁילֹה לִירוּשָׁלַיִם אֶלָּא שֶׁבְּשִׁילֹה וְכוּ'. הִנֵּה הַגְּמָרָא מְחַשֵּׁב כָּאן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה אֵין בֵּין, וּבֵאֵר בָּזֶה כְּבוֹד אזמו"ר הַגה"ק זללה"ה שֶׁהֵם נֶגֶד הַשְּׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לְבָרֵר עַצְמוֹ בָּהֶם.

וְהַסֵּדֶר מֵאֵלּוּ הַי"ג אֵין בֵּין, שֶׁמְּחַשֵּׁב כָּאן הוּא שָׁנָה נֶפֶשׁ עוֹלָם. אֵין בֵּין אֲדָר רִאשׁוֹן לַשֵּׁנִי וְכֵן אֵין בֵּין יוֹם טוֹב לְשַׁבָּת וְאֵין בֵּין שַׁבָּת לְיוֹם הַכִּפּוּרִים הֵמָּה נֶגֶד שָׁנָה.

וְאַחַר כָּךְ אֵין בֵּין זָב הָרוֹאֶה שְׁתַּיִם, אֵין בֵּין מְצֹרָע מֻסְגָּר, הֵם כְּנֶגֶד נֶפֶשׁ. וְאַחַר כָּךְ אֵין בֵּין שִׁילֹה לִירוּשָׁלַיִם הֵם נֶגֶד עוֹלָם.

וְהַיְנוּ שֶׁאִם הָאָדָם מְבָרֵר עַצְמוֹ בְּכָל הַי"ג מִדּוֹת בְּשָׁנָה, נֶפֶשׁ וְעוֹלָם, אָז פּוֹתֵחַ לוֹ הַשי"ת אוֹצָר שֶׁל מַתְּנוֹת חִנָּם כִּדְאִיתָא בַּשַּׁ"ס (ר"ה י"ז:) מְלַמֵּד שֶׁנִּתְעַטֵּף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כִּשְׁלִיחַ צִבּוּר וְהֶרְאָה לוֹ לְמֹשֶׁה סֵדֶר תְּפִלָּה אָמַר לוֹ כָּל זְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל חוֹטְאִין יַעֲשׂוּ לְפָנַי כַּסֵּדֶר הַזֶּה וַאֲנִי מוֹחֵל לָהֶם. וְהַיְנוּ בְּעֵת שֶׁיִּהְיֶה ח"ו בְּהַסְתָּרָה גְּדוֹלָה עַד שֶׁהֵיכָן שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם שֶׁתַּמּוּ זְכוּת אָבוֹת מִכָּל מָקוֹם אִם יַעֲשׂוּ לְפָנַי כַּסֵּדֶר הַזֶּה הַיְנוּ שֶׁמְּבָרְרִים עַצְמָם בְּכָל אֵלּוּ הַי"ג מִדּוֹת בְּשָׁנָה וּבְנֶפֶשׁ וּבְעוֹלָם וְאָז אֲנִי מוֹחֵל לָהֶם, וּפוֹתֵחַ לָהֶם הַשי"ת אָז פֶּתַח חָדָשׁ וּמַרְאֶה לָהֶם שֶׁלֹּא הִטּוּ מֵרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה.(תפארת יוסף מגילה ט':

ד"ה אין)

Ein bein Shiloh li-Yerushalayim ella she-be-Shiloh vekhu' (il n'y a de bein, différence, entre Shiloh et Yerushalayim que ce qu'en Shiloh, etc.). Hineh ha-Gemara mehashev kan shelosh esreh ein bein (voici, la Gemara mehashev, compte, ici treize ein bein), u-be'er ba-zeh kevod Azmo"r (אזמו"ר, adoni zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) ha-gah"k (הגה"ק, ha-gaon ha-kadoch : le saint Gaon) zllh"h (זללה"ה, zikhrono lehaye haolam haba : que son souvenir soit pour la vie du monde à venir) she-hem neged ha-shelosh esreh midot she-ha-adam tsarikh levarer atsmo bahem (qu'ils sont neged, en regard de, les treize midot, qualités, dans lesquelles l'homme tsarikh, doit, levarer, éclaircir, lui-même).

Ve-ha-seder me-élu ha-y"g (י"ג, 13) ein bein, she-mehashev kan hu shanah nefech olam (et l'ordre de ces 13 ein bein qu'il compte ici est shanah nefech olam, année, âme, monde). Ein bein Adar rishon la-sheni ve-khen ein bein Yom Tov le-Chabbat ve-ein bein Chabbat le-Yom ha-Kippurim hemah neged shanah (ein bein Adar premier et le second, et de même ein bein Yom Tov et Chabbat, et ein bein Chabbat et Yom ha-Kippurim : ceux-ci sont neged shanah).

Ve-ahar kakh ein bein zav ha-ro'eh shetayim, ein bein metsora musgar, hem ke-neged nefech (et ensuite ein bein [pour] un zav, homme à flux, qui voit deux [émissions], ein bein [pour] un metsora musgar, lépreux enfermé : ils sont ke-neged nefech). Ve-ahar kakh ein bein Shiloh li-Yerushalayim hem neged olam (et ensuite ein bein Shiloh et Yerushalayim : ils sont neged olam).

Ve-hayinu she-im ha-adam mevarer atsmo be-khôl ha-y"g midot be-shanah, nefech ve-olam (c'est-à-dire que si l'homme mevarer lui-même dans toutes les 13 midot en shanah, nefech et olam), az poteah lo Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) otsar chel matenot hinam (alors Hachem Yitbarakh lui ouvre un otsar, trésor, de matenot hinam, dons gratuits) ki-de-ita ba-Shas (ש"ס, shishah sidrei [mishnah] : le Talmud) (R"H [ר"ה, Roch Hashanah] 17b) melamed she-nit'atef ha-Kadoch Barukh Hu ki-sheliah tsibur ve-her'ah lo le-Moché seder tefilah (cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, s'est nit'atef, enveloppe, comme sheliah tsibur, envoyé de la communauté, et a montré à Moché le seder tefilah, ordre de la prière) amar lo kol zeman she-Yisrael hôte'in ya'asu lefanai ka-seder ha-zeh va-ani mohel lahem (Il lui dit : tout zeman, temps, que Israël hôte'in, pèchent, qu'ils fassent devant Moi selon cet ordre et Je leur pardonne). Ve-hayinu be-et she-yiheyeh H"V (ח"ו, has ve-chalom : à D.ieu ne plaise) be-hastarah gedolah (c'est-à-dire au moment où il y aura, H"V, une hastarah, occultation, grande) ad she-heikhan she-nidmeh lahem she-tamu zekhut avot (jusqu'où il leur semble que tamu zekhut avot, le mérite des Pères est épuisé) mi-kol makom im ya'asu lefanai ka-seder ha-zeh hayinu she-mevarerim atsmam be-khôl élu ha-y"g midot be-shanah u-ve-nefech u-ve-olam ve-az ani mohel lahem (néanmoins s'ils font devant Moi selon cet ordre, c'est-à-dire qu'ils mevarerim eux-mêmes dans toutes ces 13 midot en shanah et en nefech et en olam, alors Je leur pardonne), u-poteah lahem Hachem Yitbarakh az petah 'hadach u-mareh lahem she-lo hitu me-retsono yitbarakh afilu ke-hut ha-sa'arah (et Hachem Yitbarakh leur ouvre alors un petah 'hadach, une ouverture nouvelle, et leur montre qu'ils n'ont pas hitu, deviate, de Sa volonté, qu'Il soit béni, même ke-hut ha-sa'arah, comme un fil de cheveu).

(Tiferet Yosef, Megillah 9b, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Ein)

הֵם לֹא עָשׂוּ אֶלָּא לְפָנִים אַף הַקב"ה לֹא עָשָׂה עִמָּהֶן אֶלָּא לְפָנִים. וְקִבַּלְתִּי דְּהַסַּנְהֶדְרִין וְכָל אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה שֶׁבְּאוֹתוֹ דּוֹר יָדְעוּ הָאֱמֶת שֶׁהוּא רַק גְּזֵירָה לְפָנִים וְלֹא עָשׂוּ חֶשְׁבּוֹן מִזֶּה כְּלָל, רַק מָרְדֳּכַי דְּנֶעְלַם מִמֶּנּוּ עִנְיָן זֶה הוּא שֶׁזָּעַק וְהִזְעִיק עַל הָעִנְיָן וְכָךְ שָׁמַעְתִּי.(רסיסי לילה אות נ"ב ד"ה והמן)

Hem lo asu ella le-fanim af ha-Kadoch Barukh Hu (קב"ה) lo asah imahen ella le-fanim (eux n'ont fait qu'en le-fanim, apparence, aussi le Saint, béni soit-Il, n'a fait avec eux qu'en le-fanim). Ve-kibalti de-ha-Sanhédrin ve-khôl Anshei Kenesset ha-Gedolah she-be-oto dor yad'u ha-émet she-hu rak gezerah le-fanim (et j'ai reçu que le Sanhédrin et tous les Anshei Kenesset ha-Gedolah, Hommes de la Grande Assemblée, de cette génération savaient la émet, vérité, que ce n'est qu'une gezerah, décret, le-fanim) ve-lo asu heshbon mi-zeh kelal (et ils n'en ont fait aucun heshbon, compte, du tout), rak Mordekhai de-neelam mimenu inyan zeh hu she-za'ak ve-hiz'ik al ha-inyan ve-kakh shamati (seulement Mordekhai, de qui cet inyan, sujet, était neelam, caché, c'est lui qui za'ak, à crié, et hiz'ik, à fait crier, sur l'affaire, et ainsi j'ai entendu).

(Resissei Layla, ot n"b [נ"ב, 52], d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Ve-Haman)

הַהוּא דְּנָחֵית קַמֵּיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר וְהַנּוֹרָא הָאַדִּיר וְהֶחָזָק וְהָאַמִּיץ אָמַר לוֹ סִיַּימְתִּינְהוּ לְשַׁבְחֵיהּ דְּמָרָךְ הַשְׁתָּא הָנֵי תְּלָתָא אִי לָאו דְּכַתְבִינְהוּ מֹשֶׁה בְּאוֹרַיְיתָא וְאָתֵי אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה וְתַקְּנִינְהוּ בַּתְּפִילָּה אֲנַן לָא אָמְרִינַן לְהוּ וְאַתְּ אֲמַרְתְּ וְכוּ'. וּבֵיאֵר בָּזֶה אזמו"ר הַגה"ק זללה"ה כִּי בַּתְּפִילָּה אֵין אָדָם רַשַּׁאי לְהַרְבּוֹת כְּלוּם עַל שִׁבְחֵי אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה, כִּי אִם יַרְבֶּה לְשַׁבֵּחַ מִתּוֹךְ הַכָּרַת תְּפִיסָתוֹ שֶׁמַּנְהִיר לוֹ הַשי"ת בְּזוֹ הָרֶגַע, אֲזַי מַה יַּעֲשֶׂה כְּשֶׁיַּנְהִיר לוֹ הַשי"ת בְּרֶגַע אַחֶרֶת הַכָּרָה בְּיוֹתֵר בְּהִירוּת, אֲזַי יִהְיֶה נִשְׁאָר זֶה הָאָדָם מְבוּיָּשׁ נֶגֶד עַצְמוֹ, כִּי יִהְיֶה נֶחְשָׁב בִּתְפִיסָתוֹ הַקּוֹדֶמֶת לְחוֹטֵא נֶגֶד הַבְּהִירוּת שֶׁל עַכְשָׁו, עַל כֵּן אֵין לְהַרְבּוֹת בַּתְּפִילָּה עַל הַשְּׁבָחִים שֶׁתִּקְּנוּ אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה, כִּי בֶּאֱמֶת נִכְלָל בְּהַשְּׁבָחִים שֶׁתִּקְּנוּ אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה כָּל מִינֵי שְׁבָחִים.

אֲבָל מַה שֶּׁמּוֹסִיף הָאָדָם מִפְּאַת הַכָּרַת תְּפִיסָתוֹ שֶׁמַּנְהִיר לוֹ הַשי"ת, הוּא בֶּאֱמֶת מְגָרֵעַ, לְפִיכָךְ אֵין אָדָם רַשַּׁאי בַּתְּפִילּוֹת לְהַרְבּוֹת עַל שִׁבְחֵי אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה.(סוד ישרים ליל פסח כ"ט)

Hahu de-nahit kameih de-Rabbi Hanina amar ha-El ha-gadol ha-gibor ve-ha-nora ha-adir ve-hé-hazak ve-ha-amits (celui-là qui nahit, descendit [diriger la prière], devant Rabbi Hanina dit : le El grand, le gibor, puissant, et le nora, redoutable, l'adir, majestueux, et le hazak, fort, et l'amits, vaillant) (Deutéronome 10,17) amar lo siyamtinhu le-shivheih de-marakh hashta hanei telata i lav di-khatvinhu Moché be-Orayta ve-atei Anshei Kenesset ha-Gedolah ve-takninhu ba-tefilah anan la amrinan lehu ve-at amarat vekhu' (il lui dit : siyamtinhu, as-tu achevé, les shivhei, louanges, de ton Mar, Maître ? maintenant, ces telata, trois, si Moché ne les avait pas écrits dans l'Orayta, la Torah, et si les Anshei Kenesset ha-Gedolah, Hommes de la Grande Assemblée, n'étaient pas venus et ne les avaient pas takninhu, institués, dans la tefilah, prière, anan la amrinan lehu, nous ne les dirions pas, et toi tu as dit, etc.). U-be'er ba-zeh Azmo"r (אזמו"ר, adoni zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) ha-gah"k (הגה"ק, ha-gaon ha-kadoch : le saint Gaon) zllh"h (זללה"ה, zikhrono lehaye haolam haba : que son souvenir soit pour la vie du monde à venir) ki ba-tefilah ein adam rashai le-harbot kelum al shivhei Anshei Kenesset ha-Gedolah (car dans la tefilah l'homme n'est pas rashai, autorise, à le-harbot, multiplier, rien sur les shivhei des Anshei Kenesset ha-Gedolah), ki im yarbeh le-shabeah mi-tokh hakarat tefisato she-manhir lo Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) be-zo ha-rega (car s'il multiplie à louer depuis la hakarah, reconnaissance, de sa tefisah, saisie, que Hachem Yitbarakh lui manhir, illumine, en cet instant), azai mah ya'aseh ke-she-yanhir lo Hachem Yitbarakh be-rega aheret hakarah be-yoter behirut (alors que fera-t-il lorsque Hachem Yitbarakh lui illuminera à un autre instant une hakarah d'une plus grande behirut, clarté), azai yihyeh nish'ar zeh ha-adam mevuyash neged atsmo (alors cet homme restera mevuyash, honteux, vis-à-vis de lui-même), ki yihyeh nehshav bi-tefisato ha-kodemet le-hôte neged ha-behirut chel akhshav (car sa tefisah précédente sera nehshav, considérée, comme hôte, faute, vis-à-vis de la behirut d'à présent), al ken ein le-harbot ba-tefilah al ha-shevahim she-tiknu Anshei Kenesset ha-Gedolah (c'est pourquoi il ne faut pas multiplier dans la tefilah au-delà des shevahim, louanges, qu'ont tiknu, instituées, les Anshei Kenesset ha-Gedolah), ki be-émet nikhlal be-ha-shevahim she-tiknu Anshei Kenesset ha-Gedolah kol minei shevahim (car en vérité est nikhlal, inclus, dans les shevahim qu'ont instituées les Anshei Kenesset ha-Gedolah toutes sortes de shevahim).

Aval mah she-mosif ha-adam mi-pe'at hakarat tefisato she-manhir lo Hachem Yitbarakh, hu be-émet megarea (mais ce que l'homme mosif, ajoute, du côté de la hakarah de sa tefisah que Hachem Yitbarakh lui illumine, cela en vérité megarea, diminue), lefikhakh ein adam rashai ba-tefilot le-harbot al shivhei Anshei Kenesset ha-Gedolah (par conséquent l'homme n'est pas autorisé dans les tefilot à multiplier au-delà des shivhei des Anshei Kenesset ha-Gedolah). (Sod Yesharim, leil Pesah 29)

קְלָלוֹת וּבְרָכוֹת נִקְרִין וּמִתַּרְגְּמִין, פְּשִׁיטָא מַהוּ דְּתֵימָא נֵיחוּשׁ דִּלְמָא פָּיְיגָא דַּעְתַּיְיהוּ דְּצִיבּוּרָא קָא מַשְׁמַע לָן. כִּי הַקְּלָלוֹת וְהָעוֹנָשִׁין הֵם שֶׁעַל יְדֵי זֶה יְצַמְצְמוּ יִשְׂרָאֵל אֶת עַצְמָם, וּמַהוּ דְּתֵימָא נֵיחוּשׁ דִּלְמָא פָּיְיגָא דַּעְתַּיְיהוּ דְּצִיבּוּרָא שֶׁיֹּאמְרוּ מִי יוּכַל לַעֲמֹד בְּאֵלֶּה לִסְבֹּל כָּל כָּךְ צִמְצוּמִים, וְח"ו עַל יְדֵי זֶה יִהְיוּ עוֹרְקִים מִקַּמֵאי מָרַיְיהוּ, קָא מַשְׁמַע לָן שֶׁזֶּה עֵצָה טוֹבָה לָאָדָם לָכוֹף וְלִהְיוֹת שָׁפָל בְּדַעְתּוֹ וְעַל יְדֵי זֶה יַשִּׂיג אַחֲרִית טוֹבָה וּכְמוֹ שֶׁבֵּיאֵר בָּזֶה כְּבוֹד קְדֻשַּׁת אאמו"ר הַגה"ק זצללה"ה שֶׁעַל יְדֵי אַזְהָרוֹת וְעוֹנָשִׁין יִתְוַוסֵּף עוֹד יוֹתֵר הַיִּרְאָה, כִּי טוֹב לָאָדָם שֶׁיִּתְוַוסֵּף בּוֹ מִדַּת הַיִּרְאָה בְּרֵאשִׁית הַשָּׁנָה וְעַל יְדֵי זֶה יְצַמְצְמוּ אֶת עַצְמָם עוֹד יוֹתֵר לִכְבוֹד שָׁמַיִם, וְיִהְיֶה בָּהֶם הִתְחַזְּקוּת וּלְעֻמַּת זֶה כִּבְיָכוֹל הַשי"ת יַרְכִּין מִכִּתְרָא לְכִתְרָא וּמִנִּזְרָא לְנִזְרָא, שֶׁבָּהּ יַרְגִּישׁוּ אַהֲבַת הַשי"ת וְיִתְגַּדֵּל בָּהֶם חֵשֶׁק עוֹד יוֹתֵר וְיַעַבְדוּ עֲבוֹדַת הַשי"ת מִתּוֹךְ אַהֲבָה.(בית יעקב ויקרא בחקותי פ"ג)

Kelalot u-verakhot nikrin u-mitargemin (les kelalot, malédictions, et les berakhot, bénédictions, se lisent et se traduisent), peshita mahu de-teima neihush dilma payega da'atayhu de-tsibura ka mashma lan (c'est peshita, évident ! mahu de-teima, quoi [aurais-tu dit] : neihush, craignons, dilma, peut-être, payega da'atayhu de-tsibura, que l'esprit de la communauté se brise ; ka mashma lan, [la Mishnah] nous l'apprend). Ki ha-kelalot ve-ha-onshin hem she-al yedei zeh yetstamtsemu Yisrael et atsmam (car les kelalot et les onshin, châtiments, sont [cela] que par eux Yisrael yetstamtsemu, se contracteront, eux-mêmes), u-mahu de-teima neihush dilma payega da'atayhu de-tsibura she-yomru mi yukhal la'amod be-eleh lisbol kol kakh tsimtsumim (et mahu de-teima : craignons que peut-être l'esprit de la communauté se brise, qu'ils disent : qui pourra tenir dans ceux-ci pour lisbol, supporter, tant de tsimtsumim, contractions), ve-H"V (ח"ו, has ve-chalom : à D.ieu ne plaise) al yedei zeh yihyu orkim mi-kamai maraihu (et H"V par cela ils seraient orkim, fuyards, mi-kamai maraihu, de devant leur Maître), ka mashma lan she-zeh etsah tovah la-adam likhof ve-lihyot shafel be-da'ato (ka mashma lan que c'est une etsah tovah, bon conseil, pour l'homme de likhof, se plier, et d'être shafel, bas, dans son da'at, esprit) ve-al yedei zeh yasig aharit tovah (et par cela il yasig, atteindra, une aharit tovah, bonne fin) u-khemo she-be'er ba-zeh kevod kedushat Aamo"r (אאמו"ר, adoni avi mori ve-rabbi : mon seigneur, mon père, mon maître et mon rabbin) ha-gah"k (הגה"ק, ha-gaon ha-kadoch : le saint Gaon) ztsllh"h (זצללה"ה, zekher tsadik livrakha lehaye haolam haba : que le souvenir du juste soit pour bénédiction, pour la vie du monde à venir) she-al yedei azharot ve-onshin yitvasef od yoter ha-yirah (que par les azharot, avertissements, et les onshin s'ajoutera encore davantage la yirah, crainte), ki tov la-adam she-yitvasef bo midat ha-yirah be-reshit ha-shanah (car il est bon pour l'homme que s'ajoute en lui la midah, qualité, de la yirah au commencement de l'année) ve-al yedei zeh yetstamtsemu et atsmam od yoter li-khevod chamayim (et par cela ils se contracteront encore davantage pour kevod chamayim, l'honneur des cieux), ve-yihyeh bahem hit'hazkut u-le'umat zeh ki-ve-yakhol Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) yarkin mi-kitra le-kitra u-mi-nizra le-nizra (et il y aura en eux hit'hazkut, renforcement, et en face de cela ki-ve-yakhol, pour ainsi dire, Hachem Yitbarakh yarkin, inclinera, mi-kitra le-kitra, de keter, couronne, à keter, u-mi-nizra le-nizra, et de nezer, diadème, à nezer), she-bah yargishu ahavat Hachem Yitbarakh ve-yitgadel bahem hechek od yoter ve-ya'avdu avodat Hachem Yitbarakh mi-tokh ahavah (en quoi ils yargishu, sentiront, l'ahavah, amour, de Hachem Yitbarakh, et grandira en eux le hechek, désir, encore davantage, et ils serviront avodat Hachem Yitbarakh depuis l'ahavah).

(Beit Yaakov, Vayikra Behoukotai, p"g [פ"ג, perek 3])

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