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Mei HaShiloach — Anthologie - Talmud - Taanit

Rabbi Mordechai Yosef Leiner d Izbica
En bref

Rabbi Abbahu dit que le jour des pluies est plus grand que la résurrection des morts : elle est pour les justes, les pluies pour les justes et les méchants. Pourtant le verset (Devarim 11,13) donne la pluie si l'on écoute, et la retire à celui dont le cœur est séduit. Dans l'anthologie du Mei HaChiloa'h, le Tiferet Yosef rapporte de son aïeul que la Guemara parle de ce monde-ci, arbre du doute, où l'intention de D.ieu dans le flux descendu des cieux n'est pas reconnue explicitement : le méchant peut en jouir. Dans l'avenir, le bien sera séparé du mal, et la résurrection sera pour les justes seuls, car le mal sera annulé.

Aussi : la révélation de « Yaakov notre père n'est pas mort » vient par l'interprétation, que seuls ceux qui approfondissent comprennent ; en acceptant la techouva, l'homme voit sa liaison à la lumière de D.ieu, et elle est alors sans limite

יַעֲקֹב אָבִינוּ לֹא מֵת וְכוּ' אָמַר לֵיהּ מִקְרָא אֲנִי דּוֹרֵשׁ. שָׁמַעְתִּי שֶׁלֹּא הָיָה הִתְגַּלּוּת גָּמוּר בִּפְשַׁט הַכָּתוּב רַק בְּדֶרֶךְ הַדְּרָשׁ, וְכֵן הָיָה הִתְגַּלּוּת הָעִנְיָן בְּפֹעַל לֹא נִגְלָה לְעֵין כֹּל בִּפְשִׁיטוּת, רַק דּוֹרְשֵׁי רְשׁוּמוֹת הַמַּעֲמִיקִים הֵבִינוּ, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה בְּכָל הָעִנְיָנִים.(קדושת שבת מאמר ג' ד"ה וכל)

Yaakov Avinu lo met vekhu' (Yaakov notre père n'est pas mort, etc.) amar leih mikra ani doresh (il lui dit : un mikra, verset, je doresh, interprété). Shamati (j'ai entendu) she-lo hayah hitgalut gamur bi-pshat ha-katuv rak be-derekh ha-drash (qu'il n'y a pas eu de hitgalut, révélation, complète dans le pshat, sens simple, de l'Écrit, seulement par voie de drash, interprétation), ve-khen hayah hitgalut ha-inyan be-fo'al lo niglah le-ein kol bi-pshitut (et ainsi la hitgalut du inyan, sujet, en acte n'a pas été révélée à l'œil de tous dans la pshitut, simplicité), rak dorshei reshumot ha-maamikim hevinu (seulement les dorshei reshumot, interprètes des traces, qui approfondissent, ont compris), ve-kayotse ba-zeh be-khôl ha-inyanim (et de même en cela dans tous les inyanim, sujets).

(Kedushat Chabbat, maamar 3, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Ve-khôl)

אָמַר רַבִּי אַבְהוּ גָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים מִתְּחִיַּת הַמֵּתִים דְּאִילּוּ תְּחִיַּת הַמֵּתִים לַצַּדִּיקִים וְאִילּוּ גְּשָׁמִים בֵּין לַצַּדִּיקִים בֵּין לָרְשָׁעִים וְכוּ'. וּלְהָבִין זֹאת, הֲלֹא עַל גְּשָׁמִים נַמֵּי נֶאֱמַר (דברים י"א,י"ג) "וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ וְגוֹ' וְנָתַתִּי מְטַר אַרְצְכֶם וְגוֹ' הִשָּׁמְרוּ לָכֶם פֶּן יִפְתֶּה לְבַבְכֶם וְגוֹ' וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר" וְגוֹ'.

הֲרֵי שֶׁהַגְּשָׁמִים הוּא נַמֵּי רַק לַצַּדִּיקִים וּמַה זֶּה שֶׁאָמַר כָּאן בֵּין לַצַּדִּיקִים בֵּין לָרְשָׁעִים. וּבֵאֵר בָּזֶה כְּבוֹד אזמו"ר הַגה"ק זללה"ה אֲשֶׁר הַגְּמָרָא מַיְירִי מִזֶּה הָעוֹלָם שֶׁהוּא אִילָנָא דִּסְפֵיקָא, כִּי אֵין שׁוּם דָּבָר בְּזֶה הָעוֹלָם מְבֹרָר וּמִמֵּילָא אֵינוֹ נִכָּר נַמֵּי מְפֹרָשׁ הַכַּוָּנָה מֵהַשי"ת בְּהַשֶּׁפַע הַיּוֹרֵד מִן הַשָּׁמַיִם לְמִי הוּא עִיקַּר כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמִצַּד זֶה שַׁפִּיר יָכוֹל גַּם הָרָשָׁע לֵיהָנוֹת מֵאוֹתוֹ הַשֶּׁפַע, וְזֶה כַּוָּנָתָם ז"ל גְּשָׁמִים בֵּין לַצַּדִּיקִים בֵּין לָרְשָׁעִים.

מַה שֶּׁאֵין כֵּן לֶעָתִיד שֶׁהַנְהָגָתוֹ יִתְבָּרַךְ יִהְיֶה אָז בְּהִתְגַּלּוּת מְפֹרָשׁ, כִּי הַטּוֹב יִהְיֶה נִבְדָּל לְגַמְרֵי מֵהָרַע בְּלִי שׁוּם תַּעֲרוֹבֶת רַע כְּלָל, אָז יִהְיֶה נִכָּר שַׁפִּיר הַכַּוָּנָה מֵהַשי"ת לְמִי הוּא עִיקַּר הַמְכֻוָּן בִּירִידַת הַשֶּׁפַע מִשָּׁמַיִם שֶׁהוּא רַק לַצַּדִּיקִים, וְזֶה כַּוָּנַת מַאֲמָרָם ז"ל, דְּאִילּוּ תְּחִיַּת הַמֵּתִים רַק לַצַּדִּיקִים, כִּי אָז יִתְבַּטֵּל הָרַע לְגַמְרֵי.(תפארת יוסף תענית ז'. ד"ה אמר)

Amar Rabbi Abbahu gadol yom ha-geshamim mi-tehiyat ha-metim (à dit Rabbi Abbahu : grand est le jour des geshamim, pluies, plus que tehiyat ha-metim, la résurrection des morts) de-ilu tehiyat ha-metim la-tsadikim ve-ilu geshamim bein la-tsadikim bein la-reshaim vekhu' (car tandis que tehiyat ha-metim est pour les tsadikim, justes, les geshamim sont tant pour les tsadikim que pour les reshaim, méchants, etc.). U-lehavin zot, halo al geshamim nami neemar (et pour comprendre ceci, n'est-il pas dit aussi au sujet des geshamim) (Deutéronome 11,13) "Ve-hayah im shamoa tishme'u vego' ve-natati metar artskhem vego' hishamru lakhem pen yifteh levavkhem vego' ve-atsar et ha-chamayim ve-lo yihyeh matar" vego' ("Et il sera si écouter vous écoutez, etc., et Je donnerai la pluie de votre terre, etc. ; gardez-vous de peur que votre cœur ne soit séduit, etc., et Il fermera les cieux et il n'y aura pas de pluie", etc.).

Harei she-ha-geshamim hu nami rak la-tsadikim u-mah zeh she-amar kan bein la-tsadikim bein la-reshaim (voici que les geshamim aussi ne sont que pour les tsadikim, et qu'est ceci qu'il a dit ici : tant pour les tsadikim que pour les reshaim). U-be'er ba-zeh kevod Azmo"r (אזמו"ר, adoni zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) ha-gah"k (הגה"ק, ha-gaon ha-kadoch : le saint Gaon) zllh"h (זללה"ה, zikhrono lehaye haolam haba : que son souvenir soit pour la vie du monde à venir) acher ha-gemara mayiri mi-zeh ha-olam she-hu ilana di-sfeika (que la Gemara mayiri, parle, de ce monde-ci qui est ilana di-sfeika, l'arbre du doute), ki ein shum davar be-zeh ha-olam mevorar u-mi-meila eino nikar nami meforash ha-kavanah me-Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) be-ha-chefa ha-yored min ha-chamayim le-mi hu ikar kavanato yitbarakh (car il n'y a aucune chose en ce monde-ci qui soit mevorar, éclaircie, et de soi-même n'est pas non plus reconnue de façon meforash, explicite, la kavanah, intention, de Hachem Yitbarakh dans le chefa, flux, qui descend des cieux, pour qui est l'ikkar, l'essentiel, de Son intention, qu'Il soit béni), u-mi-tsad zeh shapir yakhol gam ha-racha leihanot me-oto ha-chefa (et de ce côté shapir, à bon droit, le racha aussi peut leihanot, jouir, de ce chefa), ve-zeh kavanatam z"l (ז"ל, zikhronam livrakha : que leur souvenir soit pour bénédiction) geshamim bein la-tsadikim bein la-reshaim (et c'est leur kavanah : geshamim tant pour les tsadikim que pour les reshaim).

Mah she-ein ken le-atid she-hanhagato yitbarakh yihyeh az be-hitgalut meforash (ce qui n'est pas ainsi le-atid, pour le futur : que Sa hanhagah, conduite, qu'Il soit béni, sera alors en hitgalut meforash, révélation explicite), ki ha-tov yihyeh nivdal le-gamrei me-ha-ra beli shum taarovet ra kelal (car le tov, bien, sera nivdal, sépare, entièrement du ra, mal, sans aucun taarovet, mélange, de mal du tout), az yihyeh nikar shapir ha-kavanah me-Hachem Yitbarakh le-mi hu ikar ha-mekhuvan bi-yeridat ha-chefa mi-chamayim she-hu rak la-tsadikim (alors sera reconnue shapir la kavanah de Hachem Yitbarakh pour qui est l'essentiel de ce qui est mekhuvan, vise, dans la descente du chefa des cieux, qu'il n'est que pour les tsadikim), ve-zeh kavanat maamaram z"l, de-ilu tehiyat ha-metim rak la-tsadikim, ki az yitbatel ha-ra le-gamrei (et c'est la kavanah de leur maamar, dictum, z"l : car tandis que tehiyat ha-metim n'est que pour les tsadikim, car alors le ra sera yitbatel, annule, entièrement). (Tiferet Yosef, Taanit 7a, d"h Amar)

בִּימֵי רַבִּי זֵירָא גְּזוּר גְּזֵירָא, וּגְזוּר דְּלָא לְמֵיתַב בְּתַעֲנִיתָא, אֲמַר לְהוּ רַבִּי זֵירָא נְקַבְּלֵיהּ עַיְילָוָון וּלְכִי בָּטֵיל הַגְּזֵירָה לִיתְבֵיהּ אֲמַר לֵיהּ מְנָא לָךְ הָא אֲמַר לְהוּ דִּכְתִיב (דניאל י',י"ב) "וַיֹּאמֶר אֵלַי אַל תִּירָא דָּנִיֵּאל כִּי מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר נָתַתָּ אֶת לִבְּךָ לְהָבִין וּלְהִתְעַנּוֹת לִפְנֵי אֱלֹקֶיךָ". עִנְיַן תְּפִלַּת תַּעֲנִית הוּא כְּמוֹ שֶׁבֵּאֵר כְּבוֹד אזמו"ר הַגָּאוֹן הַקָּדוֹשׁ זללה"ה דְּבֶאֱמֶת הַשי"ת הוּא בְּלִי גְּבוּל וְתַכְלִית, וְהָאָדָם הוּא בַּעַל גְּבוּל, וּכְשֶׁאָדָם עוֹשֶׂה חֵטְא הוּא פּוֹגֵם בְּמִי שֶׁהוּא בְּלִי גְּבוּל וְתַכְלִית וְהָאֵיךְ מוֹעִיל תְּשׁוּבָה שֶׁהוּא בָּא מִבַּעַל גְּבוּל וְתַכְלִית.

אָמְנָם הַשי"ת הוּא רַב חֶסֶד, עַל כֵּן כְּשֶׁאָדָם מְקַבֵּל עָלָיו לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, מַגְבִּיהַּ הַשי"ת תְּפִיסָתוֹ וּמַרְאֶה לוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ חִיבּוּר עִם אוֹר הַשי"ת, וּמִמֵּילָא הָוֵי הַתְּשׁוּבָה בְּלִי גְּבוּל וְהַחֵטְא הוּא רַק בִּתְפִיסָתוֹ, וְעַל זֶה נֶאֱמַר (תהלים ע"ח,ל"ט) "וַיִּזְכֹּר כִּי בָשָׂר הֵמָּה" וְגוֹ' וְכַמְבוֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה שֶׁאִיתָא כָּאן בַּגְּמָרָא אָמַר רַבִּי זֵירָא נִיקַבְּלֵיהּ וַהֲדַר לִיתְבֵיהּ וְכוּ' "וַיֹּאמֶר אֵלַי אַל תִּירָא דָּנִיֵּאל כִּי מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר נָתַתָּ אֶת לִבְּךָ לְהָבִין וּלְהִתְעַנּוֹת לִפְנֵי אֱלֹקֶיךָ נִשְׁמְעוּ דְּבָרֵינוּ" הַיְינוּ אִם נְקַבֵּל עָלֵינוּ הַתַּעֲנִית תֵּכֶף יִהְיֶה נִשְׁמָע דְּבָרָיו.

וְזֶה שֶׁאָמְרוּ חֲזַ"ל (תענית י"א:) הַמִּתְעַנֶּה לְשָׁעוֹת מִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת תַּעֲנִית, הַיְינוּ כְּשֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו הַתְּשׁוּבָה אַף שֶׁהוּא בִּגְבוּל מִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת עֲנֵנוּ הַיְינוּ שֶׁמַּרְאֶה לוֹ הַשי"ת שֶׁיֵּשׁ לוֹ חִיבּוּר עִם אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ מִמֵּילָא הָוֶה הַתְּשׁוּבָה גַּם כֵּן בְּלִי גְּבוּל.(תפארת יוסף תענית י"א. ד"ה מר עוקבא)

Bi-yemei Rabbi Zeira gezu gezeira, u-gezu de-la lemeitav be-taanita (aux jours de Rabbi Zeira ils ont gezu, décrété, une gezeira, décret, et ils ont décrété de ne pas lemeitav, s'asseoir, be-taanita, en jeûne), amar lehu Rabbi Zeira nekableih ayilavan u-le-khi batel ha-gezeira leitevei (leur dit Rabbi Zeira : nekableih ayilavan, acceptons-le sur nous, et lorsque la gezeira sera batel, abolie, leitevei, nous le ferons), amar leih mena lakh ha (il lui dit : mena lakh ha, d'où as-tu ceci), amar lehu di-khetiv (Daniel 10,12) "Va-yomer elai al tira Daniel ki min ha-yom ha-rishon acher natata et libkha lehavin u-lehit'anot lifnei Elokekha" ("Et Il me dit : ne crains pas, Daniel, car depuis le premier jour où tu as donné ton cœur à comprendre et à t'affliger devant ton Elokim"). Inyan tefilat taanit hu kemo she-be'er kevod Azmo"r ha-gaon ha-kadoch zllh"h (le inyan de tefilat taanit, prière du jeûne, est comme à expliqué kevod Azmo"r le saint Gaon zllh"h) de-be-émet Hachem Yitbarakh hu beli gevul ve-takhlit, ve-ha-adam hu baal gevul (qu'en vérité Hachem Yitbarakh est beli gevul ve-takhlit, sans limite ni fin, et l'homme est baal gevul, pourvu de limite), u-khe-she-adam oseh het hu pogem be-mi she-hu beli gevul ve-takhlit ve-heikh mo'il techouva she-hu ba mi-baal gevul ve-takhlit (et lorsque l'homme fait un het, péché, il pogem, entamé, Celui qui est sans limite ni fin, et comment la techouva, retour, est-elle mo'il, utile, elle qui vient d'un baal gevul ve-takhlit).

Amnam Hachem Yitbarakh hu rav hesed (toutefois Hachem Yitbarakh est rav hesed, abondant en bonté), al ken ke-she-adam mekabel alav lashuv bi-techouva, magbiah Hachem Yitbarakh tefisato u-mareh lo she-yech lo hibur im or Hachem Yitbarakh (c'est pourquoi lorsque l'homme mekabel alav, accepté sur lui, de revenir en techouva, Hachem Yitbarakh magbiah, élève, sa tefisah, saisie, et lui montre qu'il a un hibur, liaison, avec l'or, lumière, de Hachem Yitbarakh), u-mi-meila havei ha-techouva beli gevul ve-ha-het hu rak bi-tefisato (et de soi-même la techouva est sans limite, et le het n'est que dans sa tefisah), ve-al zeh neemar (Psaumes 78,39) "Va-yizkor ki vasar hemah" vego' ("Et Il se souvint qu'ils sont chair", etc.) ve-kha-mevoar be-makom aher (et comme il est mevoar, expliqué, ailleurs). Ve-zeh she-ita kan ba-gemara amar Rabbi Zeira nikableih va-hadar leitevei vekhu' (et c'est ce qui est ita, rapporté, ici dans la Gemara : dit Rabbi Zeira, nikableih va-hadar leitevei, acceptons-le et ensuite nous le ferons, etc.) "Va-yomer elai al tira Daniel ki min ha-yom ha-rishon acher natata et libkha lehavin u-lehit'anot lifnei Elokekha nishme'u devarenu" ("Et Il me dit : ne crains pas, Daniel, car depuis le premier jour où tu as donné ton cœur à comprendre et à t'affliger devant ton Elokim, nos paroles ont été entendues") hayinu im nekabel aleinu ha-taanit tekef yihyeh nishma devarav (c'est-à-dire : si nous acceptons sur nous la taanit, aussitôt ses paroles seront nishma, entendues).

Ve-zeh she-amru Hazal (חז"ל, hakhameinu zikhronam livrakha : nos Sages, que leur souvenir soit pour bénédiction) (Taanit 11b) ha-mit'aneh le-shaot mitpalel tefilat taanit (celui qui mit'aneh, jeûne, le-shaot, pour des heures, mitpalel, prie, tefilat taanit), hayinu ke-she-yekabel alav ha-techouva af she-hu bi-gevul mitpalel tefilat Anenu hayinu she-mareh lo Hachem Yitbarakh she-yech lo hibur im oro yitbarakh mi-meila haveh ha-techouva gam ken beli gevul (c'est-à-dire : lorsqu'il accepté sur lui la techouva, même s'il est bi-gevul, dans la limite, il prie la tefilah Anenu, Réponds-nous, c'est-à-dire que Hachem Yitbarakh lui montre qu'il a un hibur avec Son or, qu'Il soit béni ; de soi-même la techouva aussi est sans limite). (Tiferet Yosef, Taanit 11a, d"h Mar Ukva)

מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם בְּהַר הַמּוֹרִיָּה הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְכוּ'. אָמַר בָּזֶה כְּבוֹד אזמו"ר הַגה"ק זללה"ה שֶׁעַל יְדֵי הָעֲבוֹדָה שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹבְדִים מַגִּיעִין לִקְדוּשַּׁת אָבוֹת הַיְינוּ שֶׁאַבְרָהָם הָיָה עוֹבֵד אֶת הַשי"ת בִּמְסִירוּת הַנֶּפֶשׁ עַד הֵיכָן שֶׁעָקַד אֶת יִצְחָק בְּנוֹ וְהֶעֱלָה אוֹתוֹ לִשְׁחוֹט, וְאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (בראשית רבה נ"ו, י"ח) שֶׁאַחַר הַנִּסָּיוֹן הַזֶּה בִּקֵּשׁ אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁלֹּא יְנַסֶּה אוֹתוֹ עוֹד בְּנִסָּיוֹן כָּזֶה, הַיְינוּ שֶׁבִּיקֵּשׁ מֵהַשי"ת שֶׁיִּקְבַּע קְדוּשַּׁת עֲבוֹדָה הַזֹּאת לְדוֹרוֹת בְּלֵב כָּל יִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא יִצְטָרְכוּ לֵילֵךְ עוֹד בַּעֲבוֹדָה כָּזֹאת, רַק שֶׁהַשי"ת יַחְתּוֹם שֶׁקְּדוּשָּׁה זֹאת קְבוּעָה בְּלִבָּם בְּלִי שׁוּם עֲבוֹדָה, וְכָל אֵימַת שֶׁיֵּלְכוּ בַּעֲבוֹדָה יְעוֹרְרוּ קְדוּשָּׁה זֹאת הַקְּבוּעָה בְּלִבָּם מִקְּדוּשַּׁת אָבוֹת.(תפארת יוסף תענית ט"ו.

ד"ה סדר)

Mi she-anah et Avraham be-Har ha-Moriyah hu yaaneh etkhem vekhu' (Celui qui a anah, répondu, à Avraham be-Har ha-Moriyah, sur le mont Moriyah, Il vous répondra, etc.). Amar ba-zeh kevod Azmo"r ha-gah"k zllh"h she-al yedei ha-avodah she-Yisrael ovdim magi'in li-kedushat Avot (à dit en ceci kevod Azmo"r ha-gah"k zllh"h que par l'avodah, service, qu'Israël ovdim, servent, ils magi'in, parviennent, à la kedoucha, sainteté, des Avot, Pères) hayinu she-Avraham hayah oved et Hachem Yitbarakh bi-mesirut ha-nefech ad heikhan she-akad et Yitshak beno ve-hé'elah oto li-shhot (c'est-à-dire qu'Avraham servait Hachem Yitbarakh bi-mesirut ha-nefech, don de l'âme, jusqu'où il a akad, lié, Yitshak son fils et l'a fait monter pour shhot, égorger), ve-ita ba-Midrach (Bereshit Rabbah 56,18) she-ahar ha-nisayon ha-zeh bikesh Avraham Avinu alav ha-chalom she-lo yenasah oto od be-nisayon ka-zeh (et il est ita dans le Midrach qu'après ce nisayon, épreuve, Avraham Avinu, que la paix soit sur lui, à demandé qu'Il ne l'éprouve plus d'un nisayon tel), hayinu she-bikesh me-Hachem Yitbarakh she-yikba kedushat avodah ha-zot le-dorot be-lev kol Yisrael she-lo yits'tarkhu leilekh od ba-avodah ka-zot (c'est-à-dire qu'il a demandé à Hachem Yitbarakh qu'Il yikba, fixe, la kedoucha de cette avodah le-dorot, pour les générations, dans le cœur de tout Israël, afin qu'ils n'aient plus besoin d'aller encore dans une avodah telle), rak she-Hachem Yitbarakh yahtom she-kedoucha zot kevuah be-libam beli shum avodah (seulement que Hachem Yitbarakh yahtom, scellé, que cette kedoucha est kevuah, fixée, dans leur cœur sans aucune avodah), ve-khôl eimat she-yelekhu ba-avodah yeoreru kedoucha zot ha-kevuah be-libam mi-kedushat Avot (et chaque fois qu'ils iront dans l'avodah, ils yeoreru, éveilleront, cette kedoucha fixée dans leur cœur depuis la kedoucha des Avot).

(Tiferet Yosef, Taanit 15a, d"h Seder)

וְכָעִנְיָן הַזֶּה שָׁמַעְנוּ בְּשֵׁם הַבעש"ט זצללה"ה שֶׁאָמַר עַל עַצְמוֹ שֶׁאִם הָיָה יוֹדֵעַ בֶּטַח בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא מִזֶּרַע אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, וְהַיְנוּ שֶׁבְּשֹׁרֶשׁ תּוֹלַדְתּוֹ הוּא מְקֻשָּׁר בִּקְדֻשָּׁה, הָיָה הוֹלֵךְ עִם הַכּוֹבַע שֶׁלּוֹ מִן הַצַּד כַּנָּהוּג מִי שֶׁהוּא שָׂשׂ וְשָׂמֵחַ בְּעַצְמוֹ עַל כִּי הוֹלֵךְ לָבֶטַח דַּרְכּוֹ וְלֹא יִפְחַד מִשּׁוּם דָּבָר, וְשָׁמַעְנוּ עַל זֶה מֵרַבֵּנוּ הַקָּדוֹשׁ זצללה"ה שֶׁעַל כָּל זֶה יוּכַל לִפְעֹל זֹאת בְּרַחֲמִים שֶׁיִּהְיֶה נֶחְשָׁב מִשֹּׁרֶשׁ תּוֹלַדְתּוֹ בִּקְדֻשָּׁה.(פרי צדיק סוכות ט', דברי סופרים י"ח)

Ve-kha-inyan ha-zeh shamanu be-chem ha-Baal Chem Tov (הבעש"ט, Rabbi Israël Baal Chem Tov) ztsllh"h (זצללה"ה, zekher tsadik livrakha lehaye haolam haba : que le souvenir du juste soit pour bénédiction, pour la vie du monde à venir) she-amar al atsmo she-im hayah yodea betah be-atsmo she-hu mi-zera Avraham Yitshak ve-Yaakov (et selon ce inyan nous avons entendu au nom du Baal Chem Tov ztsllh"h qu'il a dit sur lui-même que s'il savait betah, avec certitude, en lui-même qu'il est mi-zera, de la semence, d'Avraham, Yitshak et Yaakov), ve-hayinu she-be-shoresh toldato hu mekushar bi-kedoucha (c'est-à-dire que dans le shoresh, racine, de sa toldah, génération / naissance, il est mekushar, lié, en kedoucha), hayah holekh im ha-kova shelo min ha-tsad ka-nahug mi she-hu sas ve-sameah be-atsmo al ki holekh la-vetah darko ve-lo yifhad mi-shum davar (il irait avec son kova, chapeau, min ha-tsad, de côté, ka-nahug, comme est l'usage, de celui qui est sas ve-sameah, joyeux et réjoui, en lui-même, parce qu'il va la-vetah, en sûreté, son chemin et ne craindra nulle chose), ve-shamanu al zeh me-Rabbenu ha-kadoch ztsllh"h she-al kol zeh yukhal lif'ol zot be-rahamim she-yihyeh nehshav mi-shoresh toldato bi-kedoucha (et nous avons entendu sur ceci de Rabbenu ha-kadoch, notre saint maître, ztsllh"h que malgré tout cela il pourra lif'ol, accomplir, ceci be-rahamim, par miséricordes : qu'il soit nehshav, compte, du shoresh de sa toldah en kedoucha). (Pri Tsadik, Sukkot 9, Divrei Soferim 18)

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