מי השלוח

Mei HaShiloach — Anthologie - Talmud - Erouvin

Rabbi Mordechai Yosef Leiner d Izbica
En bref

« Il est plus aisé à l'homme de n'avoir pas été créé que d'avoir été créé » : dans l'anthologie du Mei HaChiloa'h, le Sod Yécharim rapporte de son aïeul que les Sages n'ont pas dit « il est bon pour l'homme » mais « il lui est aisé ». Il en ressort qu'il est mieux pour l'homme d'avoir été créé : D.ieu veut que l'âme soit dans le corps, c'est un grand bien pour elle, car Il sait qu'elle accomplira pour le bien la volonté de Celui qui l'a envoyée. Seule la peur vient de l'homme : l'âme, dans un lieu de pureté, ne veut pas descendre dans ce monde, arbre du doute, et craint de perdre à cause des doutes et occultations.

נוֹחַ לוֹ לְאָדָם שֶׁלֹּא נִבְרָא מִשֶּׁנִּבְרָא וְכוּ'. וְדִיֵּק אאזמו"ר הגה"ק זצללה"ה לָמָּה לֹא אָמְרוּ ז"ל טוֹב לוֹ לְאָדָם וְכוּ' אֶלָּא נֹחַ לוֹ וְכוּ', מַשְׁמַע מִזֶּה שֶׁבֶּאֱמֶת טוֹב לוֹ יוֹתֵר לְאָדָם שֶׁנִּבְרָא, כִּי כֵּיוָן שֶׁרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁתִּהְיֶה הַנֶּפֶשׁ בְּגוּף הָאָדָם בְּוַדַּאי הוּא טוֹבָה גְּדוֹלָה לְהַנֶּפֶשׁ, כִּי בֶּטַח יוֹדֵעַ הַשי"ת שֶׁהַנֶּפֶשׁ יִגְמֹר בְּכִי טוֹב אֶת רְצוֹן הַמְּשַׁלְּחָהּ לָעוֹלָם הַזֶּה.

רַק כָּל הַפַּחַד הוּא מִצַּד הָאָדָם שֶׁמִּתְיָרֵא מְאֹד לִכָּנֵס בִּמְקוֹם סָפֵק נֹחַ לוֹ שֶׁלֹּא נִבְרָא מִשּׁוּם שֶׁהַנֶּפֶשׁ הִיא בִּמְקוֹם טָהֳרָה, כְּמַאֲמַר "אֱלֹקַי נְשָׁמָה שֶׁנָּתַתָּ בִּי טְהוֹרָה הִיא", לָכֵן אֵין בִּרְצוֹנָהּ לֵירֵד לָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהוּא אִילָנָא דִּסְפֵיקָא שֶׁהוּא מְסֻפָּק בִּמְצִיאוּת הַשי"ת, לָכֵן הַנֶּפֶשׁ אֵינָהּ בְּנַיְיחָא וְיֵשׁ לָהּ צְעָקָה גְּדוֹלָה מְאֹד, כִּי תִּתְיָרֵא פֶּן תַּפְסִיד ח"ו מִסִּבַּת הַסְּפֵקוֹת וְהַסְתָּרוֹת.(סוד ישרים ראש השנה כ"ח)

Noa'h lo le-adam she-lo nivra mi-she-nivra vekhu' (il est plus aisé pour l'homme de n'avoir pas été créé que d'avoir été créé, etc.). Ve-diyek (et il a été précis) Aazmo"r (אאזמו"ר, adoni avi zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon père, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) ha-gah"k (הגה"ק, ha-gaon ha-kadoch : le saint Gaon) ztsllh"h (זצללה"ה, zekher tsadik livrakha lehaye haolam haba : que le souvenir du juste soit pour bénédiction, pour la vie du monde à venir) lamah lo amru z"l (ז"ל, zikhronam livrakha : que leur souvenir soit pour bénédiction) tov lo le-adam vekhu' (pourquoi n'ont-ils pas dit : il est bon pour l'homme, etc.) ella noah lo vekhu' (mais : il lui est aisé, etc.), mashma mi-zeh (il ressort de ceci) she-be-émet tov lo yoter le-adam she-nivra (qu'en vérité il est mieux pour l'homme d'avoir été créé), ki keivan she-retsono yitbarakh she-tihyeh ha-nefech be-guf ha-adam (car puisque Son ratson, volonté, qu'Il soit béni, est que la nefech, âme, soit dans le guf, corps, de l'homme) be-vaday hu tovah gedolah la-nefech (à coup sur c'est une grande tovah, bien, pour la nefech), ki betah yodea Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) she-ha-nefech yigmor be-khi tov et ratson ha-meshalehah la-olam ha-zeh (car à coup sur Hachem Yitbarakh sait que la nefech achèvera be-khi tov, pour le bien, le ratson de Celui qui l'a envoyée en ce monde-ci).

Rak kol ha-pahad hu mi-tsad ha-adam she-mityare meod likanes bi-mekom safek (seulement toute la peur est du côté de l'homme qui craint beaucoup d'entrer dans un lieu de safek, doute) noah lo she-lo nivra (il lui est plus aisé de n'avoir pas été créé) mishum she-ha-nefech hi bi-mekom tohorah (parce que la nefech est dans un lieu de tohorah, pureté), ke-maamar "Elokay (אֱ-לֹקַי) nechama she-natata bi tehorah hi" (comme le maamar, propos : "mon Elokim, la nechama, âme, que Tu as mise en moi, elle est tehorah, pure"), lakhen ein bi-retsonah leired la-olam ha-zeh (c'est pourquoi il n'est pas dans son ratson de descendre en ce monde-ci) she-hu ilana di-sfeka (qui est ilana di-sfeka, l'arbre du doute) she-hu mesupak bi-metsiut Hachem Yitbarakh (qui est douteux quant à la metsiut, existence, de Hachem Yitbarakh), lakhen ha-nefech einah be-nayha (c'est pourquoi la nefech n'est pas be-nayha, en repos) ve-yech lah tseakah gedolah meod (et elle a une très grande tseakah, cri), ki tityare pen tafsid has ve-chalom (ח"ו, has ve-halilah : à D.ieu ne plaise) mi-sibbat ha-sefekot ve-ha-hesterot (car elle craindra de perdre, à D.ieu ne plaise, à cause des sefekot, doutes, et des hesterot, cachements). (Sod Yesharim, Roch Hashanah 28)

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