« À Hachem la terre et sa plénitude » (Tehilim 24,1) : si l'homme le reconnaît, il ne se met en colère pour aucune chose. Dans l'anthologie du Mei HaChiloa'h, le Tiferet Yosef rapporte de son aïeul la comparaison avec un homme qui vient chez son prochain : si la maison n'est pas ordonnée comme il le veut, il ne s'irrite pas. La colère vient de ce que l'homme ne reconnaît pas que D.ieu est le maître du monde : il lui semble que tout est à lui, et il s'irrite quand l'ordre n'est pas celui qu'il veut. Si la colère était supprimée, aucun service (avodah) ne serait pertinent, or D.ieu désire en ce monde le service d'Israël.
Aussi : le secret (sod) est ce qui ne peut se révéler : la sensation de la lumière dans le cœur ne se transmet pas à qui ne la sent pas ; chaque créature rappelle à l'homme qu'il y a un Créateur
יִתְיַצְּבוּ מַלְכֵי אֶרֶץ וְרוֹזְנִים נוֹסְדוּ יָחַד עַל ה' וְעַל מְשִׁיחוֹ. וְאָמְרוּ חֲזַ"ל (שיר רבה פרשה ד',י"ט) בִּיקֵּשׁ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַעֲשׂוֹת סַנְחֵרִיב גּוֹג וּמָגוֹג וְחִזְקִיָּה מָשִׁיחַ, כִּי זֶהוּ עִיקַּר קְלִיפַּת גּוֹג וּמָגוֹג זֶה לְעוּמַּת זֶה נֶגֶד מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "עַל ה' וְעַל מְשִׁיחוֹ" וְהוּא בְּחִינַת מִינוּת.
וּכְמוֹ שֶׁשָּׁמַעְנוּ מֵרַבֵּינוּ הַקָּדוֹשׁ מֵאִיזְבִּיצֶא זצלה"ה שֶׁמִּזְּמַן הִתְגַּלּוּת עֵסֶק הַבעש"ט בָּעוֹלָם זֶהוּ הִתְנוֹצְצוּת בְּחִינַת מָשִׁיחַ כָּךְ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר יֵשׁ בַּקְּלִיפָּה זֶה לְעוּמַּת זֶה מִבְּחִינַת גּוֹג וּמָגוֹג וְעַל יְדֵי זֶה נִתְרַבָּה הַמִּינוּת בָּעוֹלָם.(פרי צדיק ר"ה ט"ו)
"Les rois de la terre se tiennent, et les rozenim (princes) se concertent ensemble contre ה' et contre Son Mashiah (Messie)." (Psaumes 2,2). Et ont dit Hazal (חז"ל, hakhameinu zikhronam livrakha : nos Sages, que leur souvenir soit pour bénédiction) (Shir ha-Shirim Rabbah, parashah 4,19) : le Saint, béni soit-Il, à voulu faire de Sanheriv Gog et Magog et de Hizkiyah Mashiah, car ceci est l'essentiel de la kelipah (écorce) de Gog et Magog, zeh le-umat zeh (ceci en regard de ceci) contre Mashiah ben David, comme il est écrit "contre ה' et contre Son Mashiah", et c'est behinat (aspect de) minout (hérésie).
Et comme nous l'avons entendu de Rabbenu ha-kadoch (notre saint maître) me-Izbica ztslh"h (זצלה"ה, zekher tsadik livrakha lehaye haolam haba : que le souvenir du juste soit pour bénédiction, pour la vie du monde à venir) : que depuis le temps de la hitgalut (révélation) de l'eseq (œuvre) du Baal Chem Tov (הבעש"ט) dans le monde, ceci est une hitnotsetsut (étincellement) de behinat Mashiah ; ainsi en chaque génération et génération il y a dans la kelipah zeh le-umat zeh de behinat Gog et Magog, et par cela s'est multipliée la minout dans le monde. (Pri Tsadik, R"H [Roch Hashanah] 15)
גַּם כִּי אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא אִירָא רָע כִּי אַתָּה עִמָּדִי. וּכְמוֹ שֶׁשָּׁמַעְנוּ מֵהָרַבִּי מֵאִיזְבִּיצֶא זצ"ל שֶׁכָּל נֶפֶשׁ יִשְׂרָאֵל אֵיךְ שֶׁנּוֹפֵל הוּא נוֹפֵל בְּחֶלְקוֹ שֶׁל הַשי"ת.(פרי צדיק נשא ט"ו)
"Même que j'aille dans le gei tsalmavet (vallée de l'ombre de mort), je ne craindrai pas le ra (mal), car Tu es avec moi." (Psaumes 23,4). Et comme nous l'avons entendu du Rabbi me-Izbica zts"l (זצ"ל, zekher tsadik livrakha : que le souvenir du juste soit pour bénédiction) : que toute nefech (âme) d'Israël, de quelque manière qu'elle tombe, elle tombe dans la helek (part) de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni).
(Pri Tsadik, Nasso 15)
לַה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ. הַיְינוּ כִּי אִם יַכִּיר הָאָדָם שֶׁלַּה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ לֹא יִכְעַס עַל יְדֵי שׁוּם דָּבָר כְּמוֹ שֶׁהִמְשִׁיל אזמו"ר זללה"ה אָדָם שֶׁבָּא לְבֵית חֲבֵירוֹ וְאִם לֹא יִתְנַהֵג כְּסֵדֶר מְסוּדָּר כְּמוֹ שֶׁהוּא רוֹצֶה לֹא יִכְעַס וּכְמוֹ כֵן אִם אָדָם יַכִּיר שֶׁלַּד' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ לֹא יִכְעַס עַל שׁוּם דָּבָר, וְרַק עִיקַּר הַכַּעַס נִצְמַח מִזֶּה שֶׁהָאָדָם אֵינוֹ מַכִּיר שֶׁהַשי"ת הוּא הַבְּעָלִים שֶׁל הָעוֹלָם וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא שֶׁלּוֹ, וּמִמֵּילָא כְּשֶׁאֵין נוֹהֵג כַּסֵּדֶר שֶׁהוּא רוֹצֶה כּוֹעֵס, וְאִילּוּ הָיָה נִתְבַּטֵּל מִדַּת הַכַּעַס הָיָה מוֹרֶה שֶׁהָאָדָם יֵשׁ לוֹ תָּמִיד הַכָּרָה שֶׁלַּה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ וְהַשי"ת הַבְּעָלִים מִכָּל הָעוֹלָם, וְאָז לֹא הָיָה שַׁיָּיךְ שׁוּם עֲבוֹדָה וְהַשי"ת חָפֵץ בָּזֶה הָעוֹלָם כִּבְיָכוֹל בַּעֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל.(תפארת יוסף פר' וילך ד"ה וילך, שם פר' וילך שבת תשובה ד"ה שובה ב')
"À ה' la terre et sa meloah (plénitude)." (Psaumes 24,1). Hayinu (c'est-à-dire) que si l'homme reconnaît que à ה' est la terre et sa meloah, il ne se mettra pas en colère par aucune chose, comme à comparé Azmo"r (אזמו"ר, adoni zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) zllh"h (זללה"ה, zikhrono lehaye haolam haba : que son souvenir soit pour la vie du monde à venir) : un homme qui vient à la maison de son prochain, et s'il ne se conduit pas selon un seder (ordre) arrange comme il le veut, il ne se mettra pas en colère ; et de même, si un homme reconnaît que à ה' est la terre et sa meloah, il ne se mettra pas en colère pour aucune chose ; et seulement l'essentiel de la colère pousse de ceci que l'homme ne reconnaît pas que Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) est le baalim (maître-propriétaire) du monde et il lui semble que c'est à lui, et de soi-même, lorsqu'il ne se conduit pas selon le seder qu'il veut, il se met en colère ; et si midat ha-kaas (la mesure de la colère) était nitbatel (annulée), cela indiquerait que l'homme a toujours la hakarah (reconnaissance) que à ה' est la terre et sa meloah et que Hachem Yitbarakh est le baalim de tout le monde, et alors nulle avodah (service) ne serait shayakh (pertinente), et Hachem Yitbarakh désire en ce monde-ci, kivyakhol (pour ainsi dire), l'avodah d'Israël.
(Tiferet Yosef, parachat Vayelekh, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Vayelekh ; ibid., parachat Vayelekh, Chabbat Techouva, d"h Shuvah 2)
סוֹד ה' לִירֵאָיו וְגוֹ'. שָׁמַעְתִּי דְּסוֹד אֵין נִקְרָא מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לְגַלּוֹתוֹ בְּדִבּוּר שֶׁאִם כֵּן אַחַר שֶׁיְּגַלֶּה גַּם הָאַחֵר יוֹדֵעַ כָּמוֹהוּ וְאֵינוֹ סוֹד כְּלָל.
רַק סוֹד הוּא מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹתוֹ כְּלָל בְּשׁוּם אֹפֶן, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר "סוֹד ה' לִירֵאָיו" שֶׁיְּדִיעַת הַשי"ת סוֹד אֶצְלָם שֶׁאֵין יְכוֹלִים לְגַלּוֹתוֹ, וְהַיְינוּ דְּהַרְגָּשַׁת הָאוֹר בַּלֵּב אִי אֶפְשָׁר כְּלָל לְהַטְעִים וּלְהַסְבִּיר לַחֲבֵירוֹ שֶׁאֵינוֹ מֵבִין בְּלִיבּוֹ וּמַרְגִּישׁ כָּךְ, רַק דְּבָרִים הַיּוֹצְאִים מִן הַלֵּב הֵם הַנִּכְנָסִים לְלֵב הַשּׁוֹמֵעַ אוֹתָם.(לקוטי מאמרים דף נ"ז.)
"Le sod (secret) de ה' est pour ceux qui Le craignent, etc." (Psaumes 25,14). J'ai entendu que sod n'est pas appelé ce qu'il est possible de révéler en dibour (parole), car si ainsi, après qu'il le révèle, l'autre aussi sait comme lui et ce n'est pas un sod du tout.
Seulement sod est ce qu'il est impossible de révéler du tout en aucune manière, que sur ceci il est dit "le sod de ה' est pour ceux qui Le craignent" : que la connaissance de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) est un sod auprès d'eux qu'ils ne peuvent pas révéler ; hayinu (c'est-à-dire) que la hargashah (sensation) de l'or (lumière) dans le cœur, il est impossible du tout de la faire goûter et d'expliquer à son prochain qui ne comprend pas dans son cœur et ne sent pas ainsi ; seulement les paroles qui sortent du cœur sont celles qui entrent dans le cœur de celui qui les entend. (Likutei Maamarim, page 57)
אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי וְגוֹ'. וְשָׁמַעְתִּי בְּשֵׁם רַבֵּנוּ ר' בּוּנֵם זצוקללה"ה שֶׁאָמַר שֶׁהַמְכֻוָּן שֶׁשָּׁאַל מֵאֵת ה' שֶׁזֶּה יִהְיֶה הַמְבֻקָּשׁ שֶׁלּוֹ, וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר "אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ שִׁבְתִּי בְּבֵית ה'" וְגוֹ' וְהָעִיקָּר הוּא הָרָצוֹן.(פרי צדיק וירא י', ראש השנה י')
"Une chose j'ai demandée de ה', celle-là je chercherai : que j'habite dans la maison de ה' tous les jours de ma vie, etc." (Psaumes 27,4). Et j'ai entendu be-chem (au nom de) Rabbenu Rabbi Bunem ztsukllh"h (זצוקללה"ה, zekher tsadik ve-kadoch livrakha lehaye haolam haba : que le souvenir du juste et saint soit pour bénédiction, pour la vie du monde à venir) qui a dit que le mekhuvan (l'intention visée) est qu'il a demandé de ה' que ceci soit son mevukash (objet cherche), et c'est ce qui est dit "celle-là je chercherai : que j'habite dans la maison de ה'" etc., et l'essentiel est le ratson (vouloir).
(Pri Tsadik, Vayera 10 ; Roch Hashanah 10)
בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי פָּדִיתָ אוֹתִי ה' אֵל אֱמֶת. בַּגְּמָרָא (ברכות ה'.) אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא אֵין צָרִיךְ אָמַר אַבַּיֵי אַף תַּלְמִיד חָכָם צָרִיךְ לוֹמַר חַד פְּסוּקָא דְּרַחֲמֵי כְּגוֹן "בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי" וְכוּ'.
פֵּירוּשׁ, כִּי הַתַּלְמִיד חָכָם הוּא שֶׁבְּלָאו הָכֵי כָּל מַחְשְׁבוֹתָיו שְׁקוּעוֹת בְּדִבְרֵי תּוֹרָה תָּמִיד וּמִכָּל מָקוֹם צָרִיךְ חַד פְּסוּקָא דְּרַחֲמֵי, כִּי תַּלְמִיד חָכָם הַיְינוּ שֶׁאֵין נִמְלָט לְגַמְרֵי מִכֹּחַ הַיֵּצֶר דְּחָלָל הַשְּׂמָאלִי דְּלֵב רַק שֶׁמּוֹשְׁכוֹ לְדִבְרֵי תּוֹרָה. וּמִכָּל מָקוֹם מִצַּד שְׁקִיעוּת הַיֵּצֶר בְּתַאֲווֹת שֶׁזֶּה שָׁכִיחַ בְּתַלְמִיד חָכָם בְּיוֹתֵר, כְּטַעַם "כִּי הִגְדִּיל לַעֲשׂוֹת" בְּסוּכָּה (נ"ב.) וְהַיְינוּ מִפְּנֵי אֵשׁ תְּשׁוּקָתָם לְד"ת בְּשֵׁינָה שֶׁהוּא הִסְתַּלְּקוּת הַמּוֹחִין מִד"ת יוּכַל הַיֵּצֶר לִבְעוֹר בְּאֵשׁ תַּאֲוָתוֹ וּלְהָבִיא לִידֵי רְאִיַּת קֶרִי ח"ו, כְּמוֹ שֶׁשָּׁמַעְתִּי שֶׁזֶּה מָצוּי יוֹתֵר בִּבְנֵי תּוֹרָה מֵעַם הָאָרֶץ וְלָכֵן צָרִיךְ לוֹמַר פָּסוּק "בְּיָדְךָ אַפְקִיד" וְגוֹ' שֶׁמּוֹסֵר הָרוּחַ שֶׁהוּא הָרָצוֹן שֶׁבַּלֵּב שֶׁבּוֹ הָיָה רוֹצֶה וְחוֹשֵׁק לְדִבְרֵי תּוֹרָה וְעַל יְדֵי זֶה נִמְנָע מִדָּבָר אַחֵר, עַכְשָׁיו מוֹסְרוֹ לְפִקָּדוֹן בְּיַד הַשי"ת.
וְסִיֵּים "פָּדִיתָ" וְגוֹ' כְּטַעַם "פּוֹדֶה ה' נֶפֶשׁ עֲבָדָיו" (תהילים ל״ד:כ״ג) דִּמְסַיֵּים בּוֹ "מִזְמוֹר לְדָוִד בְּשַׁנּוֹתוֹ" שֶׁשָּׁמַעְתִּי שֶׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם זֶה עַל עִנְיַן רְאִיַּת קֶרִי דְּלָמָּה נִבְרָא זֶה, וְנִתְבָּרֵר לוֹ אָז בְּשַׁנּוֹתוֹ שֶׁיֵּשׁ צוֹרֶךְ לִשְׁטוּת בָּעוֹלָם וְכָךְ צוֹרֶךְ לְדָבָר זֶה אַף עַל פִּי שֶׁנִּרְאֶה שְׁטוּת וְהֶבֶל, וְסִיֵּים "פּוֹדֶה" שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה פִּדְיוֹן וְהַצָּלָה מִמִּיתָה כַּנּוֹדָע.(צדקת הצדיק רמ"ג)
"En Ta main j'afkid (je dépose) mon ruah (esprit) ; Tu m'as racheté, ה' El émet (D.ieu de vérité)." (Psaumes 31,6). Dans la Gemara (Berakhot 5a) : s'il est talmid 'hakham (disciple sage), ein tsarikh (il n'est pas besoin) ; à dit Abaye : même un talmid 'hakham tsarikh lomar (à besoin de dire) had pesuka de-rahami (un verset de miséricorde), comme "en Ta main j'afkid mon ruah" etc.
Perush (explication) : car le talmid 'hakham est celui qui, belo hakhi (de toute façon), toutes ses pensées sont shekuot (plongées) dans les paroles de Torah toujours, et mi-kol makom (néanmoins) il a besoin de had pesuka de-rahami, car talmid 'hakham hayinu (c'est-à-dire) qu'il n'est pas nimlat (sauve) le-gamrei (entièrement) de la force du yetser (penchant) du hallal ha-smali (cavité gauche) du cœur, seulement qu'il le tire vers les paroles de Torah. Et mi-kol makom, du côté de la shekiut (enfoncement) du yetser dans les taavot (désirs), ce qui est shakhih (fréquent) chez le talmid 'hakham davantage, ke-taam (selon le sens de) "ki higdil laasot (car il a grandi pour faire)" dans Soukkah (52à) ; hayinu : à cause du feu de leur teshukah (désir ardent) pour les d"t (דברי תורה, paroles de Torah), dans le sommeil qui est histalkut ha-mohin (retrait des mohin, cerveaux) des d"t, le yetser peut brûler dans le feu de sa taavah et amener à reiyat keri (émission séminale nocturne), h"v (ח"ו, has ve-chalom : à D.ieu ne plaise), comme j'ai entendu que ceci est matsuy (trouve) davantage chez les benei Torah (fils de Torah) que chez un am ha-arets (homme du commun), et c'est pourquoi il faut dire le passuk (verset) "en Ta main j'afkid" etc., qu'il moser (livre) le ruah qui est le ratson (vouloir) dans le cœur, par lequel il voulait et hoshek (désirait) les paroles de Torah et par cela il était nimna (retenu) mi-davar aher (d'une autre chose) ; maintenant il le livre en pikadon (dépôt) dans la main de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni).
Et il a conclu "Tu as racheté" etc., ke-taam "ה' podeh (rachète) l'âme de Ses serviteurs" (Psaumes 34,23), qu'il mesayem (conclut) par lui "mizmor le-David be-shanoto (cantique de David, lorsqu'il changea [son sens])", que j'ai entendu que David ha-melekh alav ha-chalom (le roi David, sur lui la paix) à dit ceci sur l'inyan (sujet) de reiyat keri : pourquoi ceci à-t-il été créé, et il lui a été nitbarer (éclairci) alors be-shanoto qu'il y a un tsorekh (besoin) de shtut (folie) dans le monde, et ainsi un tsorekh pour cette chose, af al pi (bien que) qu'elle paraisse shtut et hevel (vanité), et il a conclu "podeh" : qu'il y a en ceci pidyon (rachat) et hatsalah (salut) de la mort, ka-nodaa (comme il est connu). (Tsidkat ha-Tsadik 243)
תְּמוֹתֵת רָשָׁע רָעָה וְשֹׂנְאֵי צַדִּיק יֶאְשָׁמוּ פּוֹדֶה ה' נֶפֶשׁ עֲבָדָיו וְכוּ'. רְאִיַּת הַקֶּרִי בַּחֲלוֹם וְשֵׁנָה הוּא בְּטֶבַע הַבְּרִיאָה, שֶׁיֶּאֱרַע גַּם לִגְדוֹלֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֹנֶס גָּמוּר.
וְדָבָר זֶה מִצַּד הַשי"ת וּמִסְּתָמָא הוּא לְטוֹבַת הָאָדָם וְכֵן יָדוּעַ שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה פְּעָמִים, פִּדְיוֹן מִמִּיתָה שֶׁנִּגְזַר. וְשָׁמַעְתִּי דְּרָמוּז בַּכָּתוּב "תְּמוֹתֵת רָשָׁע רָעָה" כְּמוֹ "הַעֲבֵר רָעָה מִבְּשָׂרֶךָ", רוֹצֶה לוֹמַר בְּשַׂר קֹדֶשׁ דִּבְרִית קֹדֶשׁ כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ויקרא ט"ו,ג') "רָר בְּשָׂרוֹ", "וְשׂוֹנְאֵי צַדִּיק יֶאְשָׁמוּ" הוּא הַפּוֹגֵם הַבְּרִית שֶׁנִּקְרָא שׂוֹנֵא צַדִּיק וְהוּא מַה שֶּׁכָּתוּב לִפְנֵי זֶה שָׁם בְּאוֹת הַפ' "פְּנֵי ה' בְּעֹשֵׂי רָע" וְגוֹ' שֶׁזֶּה נִקְרָא רַע וְאָמַר אַחַר תַּשְׁלוּם כָּל הָאָלֶף בֵּית עוֹד אוֹת פ' שֶׁהוּא פִּדְיוֹן עַל הַנַּ"ל, דְּ"פוֹדֶה ה' נֶפֶשׁ עֲבָדָיו וְלֹא יֶאְשְׁמוּ" וְגוֹ' שֶׁהַחוֹסִים בּוֹ אַף שֶׁהֵם גַּם כֵּן פָּגְמוּ הַבְּרִית לֹא יֶאְשְׁמוּ כִּי הוּא לָהֶם לְפִדְיוֹן.(ישראל קדושים דף ס"ד:
ד"ה וד"ז)
"Temotet racha raah (la mort du méchant est un mal) et les sonei tsadik (ennemis du juste) yeashamu (seront coupables) ; ה' podeh (rachète) l'âme de Ses serviteurs, etc." (Psaumes 34,22-23). La reiyat ha-keri (émission séminale nocturne) dans le rêve et le sommeil est be-teva ha-beriah (dans la nature de la création), qu'elle yeera (arrive) aussi aux gedolei Israël (grands d'Israël) me-ones gamur (par contrainte complète).
Et cette chose est mi-tsad (du côté de) Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) et mi-stama (vraisemblablement) c'est le-tovat ha-adam (pour le bien de l'homme), et ainsi il est connu qu'il y a en ceci parfois un pidyon (rachat) d'une mort she-nigzar (qui a été décrétée). Et j'ai entendu que c'est ramuz (allude) dans le katuv (verset) "temotet racha raah" comme "haaver raah mi-besarekha (écarte le mal de ta chair)" (Kohelet 11,10), rotseh lomar (veut dire) basar kodech (chair sainte) de berit kodech (alliance sainte), comme il est écrit (Lévitique 15,3) "rar besaro (sa chair decoulee)" ; "ve-sonei tsadik yeashamu" : c'est ha-pogem ha-berit (celui qui endommage l'alliance) qui est appelé soneh tsadik, et c'est ce qui est écrit avant ceci, la, be-ot ha-pe (à la lettre pe) "penei ה' be-osei ra (le visage de ה' est contre ceux qui font le mal)" etc.
(Psaumes 34,17), que ceci est appelé ra (mal) ; et il a dit, ahar tashlum (après l'achèvement de) tout l'alef-beit, encore une ot pe (lettre pe) qui est pidyon al ha-n"l (הנ"ל, ha-nizkar le-eil : sur ce qui a été mentionné ci-dessus), que "ה' podeh l'âme de Ses serviteurs ve-lo yeashmu (et ils ne seront pas coupables)" etc. : que ha-hosim bo (ceux qui se réfugient en Lui), af she-hem (même qu'eux) aussi ont pagemu ha-berit, lo yeashmu, car c'est pour eux le-pidyon. (Yisrael Kedochim, page 64b, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] ve-d"z [ve-davar zeh])
לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ אֱלֹהַי חָפָצְתִּי וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי. יֵשׁ לוֹמַר עַל פִּי שֶׁשָּׁמַעְתִּי מֵאַדְמוֹ"ר מֵאִיזְבִּיצֶא זצוקללה"ה נבג"מ כִּי בְּתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי רוֹמֵז עַל מִצְוַת אֲכִילַת מַצָּה, שֶׁכָּל הַמִּצְווֹת הֵם אוֹר מַקִּיף וּקְדֻשַּׁת מִצְוָה זוֹ הִיא אוֹר פְּנִימִי.
וְעַל יְדֵי קִיּוּם הַמִּצְוָה בְּפֹעַל, שֶׁנִּכְנָס הַכַּזַּיִת מַצָּה לְתוֹךְ הַמֵּעַיִים בִּזְמַן הַמִּצְוָה, זֶה גּוּפָא פּוֹעֵל הַקְּדֻשָּׁה בִּפְנִימִיּוּת הַנֶּפֶשׁ, וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי".(תורת אמת פורים תרכ"ו ד"ה לעשות, פסח ליל שני ד"ה לעשות)
"Faire Ton ratson (vouloir), mon Elokim, j'ai désire, et Ta Torah est be-tokh meai (au-dedans de mes entrailles)." (Psaumes 40,9). Yech lomar (on peut dire) al pi (selon) ce que j'ai entendu de Admo"r (אַדְמוֹ"ר, adoneinu moreinu ve-rabbenu : notre seigneur, notre maître et notre rabbin) me-Izbica ztsukllh"h (זצוקללה"ה, zekher tsadik ve-kadoch livrakha lehaye haolam haba : que le souvenir du juste et saint soit pour bénédiction, pour la vie du monde à venir) nbg"m (נבג"מ, nishmato be-ginzei meromim : que son âme soit dans les trésors des hauteurs) : que "be-toratekha be-tokh meai" ramaz (fait allusion) à la mitsvah (commandement) de akhilat matsah (manger de la matsah), que toutes les mitsvot sont or makif (lumière enveloppante) et la kedoucha (sainteté) de cette mitsvah est or penimi (lumière intérieure).
Et par le kiyum (accomplissement) de la mitsvah be-foal (en acte), que le kazayit (volume d'une olive) de matsah entre dans les meayim (entrailles) bi-zman ha-mitsvah (au temps du commandement), ceci gufa (lui-même) poel (opère) la kedoucha bi-penimiyut ha-nefech (dans l'intériorité de l'âme), et il se fait de ceci "ve-toratekha be-tokh meai". (Torat Emet, Pourim 5626, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Laasot ; Pesah, leil sheni [deuxième nuit], d"h Laasot)
וַיְהִי ה' לִי לְמִשְׂגָּב וֵאלֹהַי לְצוּר מַחְסִי. כָּל הַהַצָּלוֹת וְהַהֲגָנוֹת נִכְלָלִין בְּפָסוּק זֶה, וְלָזֶה צִוָּה אאמו"ר זצ"ל לוֹמַר תָּמִיד זֶה הַפָּסוּק בִּזְמַן שֶׁהָיָה מַגֵּפָה ר"ל, כִּי בְּזֶה הַפָּסוּק נִכְלְלוּ כָּל שְׁמִירָה וַהֲגָנָה.(נאות דשא פסח ד"ה ר"ג)
"Et ה' à été pour moi un misgav (retranchement), et mon Elokim un tsur mahsi (rocher de mon refuge)." (Psaumes 94,22). Toutes les hatsalot (délivrances) et haganot (protections) sont nikhlalin (incluses) dans ce passuk (verset), et pour cela à tsivah (ordonné) Aamo"r (אאמו"ר, adoni avi mori ve-rabbi : mon seigneur, mon père, mon maître et mon rabbin) zts"l (זצ"ל, zekher tsadik livrakha : que le souvenir du juste soit pour bénédiction) de dire toujours ce passuk bi-zman (au temps) où il y avait une magefah (épidémie), r"l (ר"ל, rahmana litslan : que le Miséricordieux nous en préserve), car dans ce passuk sont nikhlelu (incluses) toute shemirah (garde) et haganah.
(Neot Deshe, Pesah, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] r"g)
רָאוּ כָל אַפְסֵי אָרֶץ אֵת יְשׁוּעַת אֱלֹהֵינוּ. בֵּיאֵר בָּזֶה כְּבוֹד אזמו"ר זללה"ה "יְשׁוּעַת אֱלוֹקֵינוּ" נִקְרָא יְשׁוּעָה כָּזֹאת שֶׁהוּא קַיָּם לָעַד, כִּי אֵצֶל הַשי"ת אֵין שׁוּם אַגַּב, וּכְמוֹ שֶׁהוּא קַיָּם לְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים כֵּן יְשׁוּעָתוֹ קַיָּם לְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים וּכְעֵין דִּכְתִיב (ישעיה מ"ה, י"ז) "יִשְׂרָאֵל נוֹשַׁע בַּה' תְּשׁוּעַת עוֹלָמִים".(תפארת יוסף פורים ד"ה איתא)
"Tous les afsei arets (bouts de la terre) ont vu et yeshuat Elokeinu (le salut de notre Elokim)." (Psaumes 98,3). Be'er ba-zeh (expliqua en ceci) kevod Azmo"r (אזמו"ר, adoni zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) zllh"h (זללה"ה, zikhrono lehaye haolam haba : que son souvenir soit pour la vie du monde à venir) : "yeshuat Elokeinu" est appelé une yeshuah (salut) telle qu'elle est kayam (permanente) la-ad (à jamais), car etsel (auprès de) Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) ein shum agav (il n'y a aucun agav, accessoire / incidentel), et comme Lui est kayam le-olmei olamim (pour les éternités des éternités), ainsi Sa yeshuah est kayam le-olmei olamim, u-ke-ein dikhtiv (et comme l'espèce de ce qui est écrit) (Isaie 45,17) "Israël nosha ba-ה' teshuat olamim (Israël est sauvé en ה', salut des éternités)".
(Tiferet Yosef, Pourim, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Ita)
מָה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ ה' כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ מָלְאָה הָאָרֶץ קִנְיָנֶיךָ. כָּל עִנְיְנֵי הָעוֹלָם וְכָל הַנִּבְרָאִים מַזְכִּירִים לָאָדָם שֶׁיֵּשׁ בּוֹרֵא, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (ברכות ו':) כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ לֹא נִבְרָא אֶלָּא בִּשְׁבִיל זֶה, פֵּירוּשׁ שֶׁיֵּדַע זֶה עַל יָדָהּ וְיַכִּיר שֶׁיֵּשׁ בּוֹרֵא עוֹלָם, וּכְמוֹ שֶׁשָּׁמַעְתִּי עַל "מָלְאָה הָאָרֶץ קִנְיָנֶיךָ", לִקְנוֹת עַל יָדָם אוֹתְךָ, וְהַשי"ת מַזְמִין לָאָדָם בְּכָל יוֹם דְּבָרִים וְעִנְיָנִים שׁוֹנִים אוּלַי עַל יָדָם יָבוֹא לִזְכִירָה בַּבּוֹרֵא.(צדקת הצדיק רל"ב)
"Que Tes maasim (œuvres) sont nombreux, ה' ; tous, Tu les as faits be-hokhmah (en sagesse) ; maleah ha-arets kinyanekha (la terre est pleine de Tes acquisitions)." (Psaumes 104,24). Tous les inyanei (sujets) du monde et toutes les nivraim (créatures) mazkirim (rappellent) à l'homme qu'il y a un Bore (Créateur), et comme il est écrit (Berakhot 6b) : kol ha-olam kulo lo nivra ela bishvil zeh (tout le monde entier n'a été créé que pour ceci), perush (explication) : qu'il yeda (sache) ceci al yadah (par elle) et yakir (reconnaisse) qu'il y a un Bore olam (Créateur du monde) ; et comme j'ai entendu sur "maleah ha-arets kinyanekha" : liknot al yadam otkha (pour acquérir par eux Toi), et Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) mazmin (présente) à l'homme chaque jour des devarim ve-inyanim shonim (choses et sujets différents), ulay (peut-être) que par eux il viendra li-zekhirah ba-Bore (à un souvenir du Créateur).
(Tsidkat ha-Tsadik 232)
דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ. בֵּיאֵר אזמו"ר הגה"ק זצללה"ה דִּ"ישַׁבַּח" הוּא מִלְּשׁוֹן "בְּשׂוֹא גַלָּיו אַתָּה תְשַׁבְּחֵם" (תהלים פ"ט,י'), הַיְינוּ שֶׁמַּשְׁפִּיל וּמַעֲמִיק אוֹתָם, וְזֶהוּ נַמִּי "יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ" כְּלוֹמַר שֶׁמַּשְׁפִּיל וּמַעֲמִיק הַשי"ת אֶת עֲבוֹדַת כָּל דּוֹר, בַּדּוֹר הַבָּא אַחֲרָיו בְּעוֹמֶק לְבָבָם שֶׁיִּהְיֶה אֶצְלָם בִּקְבִיעוּת כְּיָתֵד שֶׁלֹּא יִמּוֹט, אַף אָמְנָם שֶׁהַדַּעַת נִקְטָן בְּכָל דּוֹר כָּל פַּעַם בְּיוֹתֵר בְּכָל זֹאת הַקְּדוּשָּׁה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁל דּוֹר הַקּוֹדֵם שֶׁהָיָה אֶצְלָם אָז בִּבְחִינַת אוֹר מַקִּיף לְמַעְלָה מִתְּפִיסַת דַּעְתָּם, נַעֲשֶׂה בַּדּוֹר הַבָּא אַחַר כָּךְ בִּבְחִינַת אוֹר פְּנִימִי שֶׁהוּא בַּהֲבָנַת תְּפִיסָתָם.(סוד ישרים סוכות מ"ז)
"Dor le-dor yeshabah maasekha (génération à génération louera Tes œuvres)." (Psaumes 145,4). Be'er (expliqua) Azmo"r (אזמו"ר, adoni zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) ha-gah"k (הגה"ק, ha-gaon ha-kadoch : le saint Gaon) ztsllh"h (זצללה"ה, zekher tsadik livrakha lehaye haolam haba : que le souvenir du juste soit pour bénédiction, pour la vie du monde à venir) que "yeshabah" est mi-leshon (du langage de) "be-so gealav Atah teshabehem (lorsque ses vagues se soulèvent, Tu les apaises)" (Psaumes 89,10), hayinu (c'est-à-dire) qu'Il les mashpil (abaisse) et maamik (approfondit), ve-zehu nami (et ceci est aussi) "yeshabah maasekha" : kelomar (c'est-à-dire) que Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) mashpil et maamik l'avodah (service) de chaque dor (génération), ba-dor ha-ba aharav (dans la génération qui vient après elle) be-omek levavam (dans la profondeur de leur cœur), qu'elle soit etslam (auprès d'eux) bi-keviut (en fixité) ke-yated she-lo yimot (comme un piquet qui ne bronche pas) ; af omnam (toutefois) que la daat (connaissance) niktan (diminue) be-khôl dor, chaque fois davantage, be-khôl zot (malgré cela) la kedoucha (sainteté) et l'avodah du dor ha-kodem (génération précédente), qui était etslam alors bi-behinat or makif (lumière enveloppante) le-maalah mi-tefisat daatam (au-dessus de la saisie de leur connaissance), se fait ba-dor ha-ba ahar kakh bi-behinat or penimi (lumière intérieure) qui est ba-havanat tefisatam (dans la compréhension de leur saisie).
(Sod Yesharim, Soukkot 47)
זַמְּרָה אֱלֹהֵינוּ כִּי נָעִים. מִלַּת "נָעִים" בֵּאֵר בָּזֶה כְּבוֹד אזמו"ר זללה"ה שֶׁהוּא מִלְּשׁוֹן "כִּי נָעִים כִּי תִשְׁמְרֵם בְּבִטְנֶךָ" (משלי כ"ב,י"ח), וְהוּא מֵאַחַר שֶׁאוֹרוֹ שֶׁל הַשי"ת נֶעְלָם, מִמֵּילָא מְחֻיָּב הָאָדָם לְהַאֲמִין וְלִרְאוֹת אֶת אוֹרוֹ הַנִּמְצָא בְּזֶה הָעוֹלָם.(תפארת יוסף תצא ד"ה כי תצא)
"Zamrah Elokeinu ki naim (chantez à notre Elokim, car c'est agréable)." (Psaumes 147,1). Le mot "naim", be'er ba-zeh (expliqua en ceci) kevod Azmo"r (אזמו"ר, adoni zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) zllh"h (זללה"ה, zikhrono lehaye haolam haba : que son souvenir soit pour la vie du monde à venir), qu'il est mi-leshon (du langage de) "ki naim ki tishmerem be-vitnekha (car c'est agréable lorsque tu les garderas dans ton ventre)" (Proverbes 22,18), ve-hu (et c'est) me-ahar (puisque) que Son or (lumière) de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) est neelam (caché), mi-mila (de soi-même) l'homme est mehuyav (tenu) lehaamin (de croire) et lir'ot (de voir) Son or ha-nimtsa (qui se trouve) be-zeh ha-olam (dans ce monde-ci).
(Tiferet Yosef, Tetse, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Ki tetse)
הַמְכַסֶּה שָׁמַיִם בְּעָבִים הַמֵּכִין לָאָרֶץ מָטָר. עִתּוֹת הַיְּרִידָה שֶׁיֵּשׁ לָאָדָם שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם חֵשֶׁק לְתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, זֶהוּ הֲכָנָה לַעֲלִיָּה גְּדוֹלָה.
וְהַיְנוּ עַל יְדֵי הַצְּעָקָה שֶׁצּוֹעֵק שֶׁמִּתְבּוֹנֵן עַל דְּרָכָיו וְרוֹאֶה שִׁפְלוּתוֹ וִירִידָתוֹ, וְכֵן שָׁמַעְתִּי עַל פָּסוּק "הַמְכַסֶּה שָׁמַיִם בְּעָבִים" וְאַחַר כֵּן עַל יְדֵי זֶה "הַמֵּכִין לָאָרֶץ מָטָר" שֶׁעַל יְדֵי זֶה מוֹרִיד טִפָּה חֲדָשָׁה לַגּוּף הַמַּצְמַחַת.(צדקת הצדיק י"ד,קנ"א)
"Ha-mekhaseh chamayim be-avim (Celui qui couvre les cieux de nuages), ha-mekhin la-arets matar (Celui qui prépare pour la terre la pluie)." (Psaumes 147,8). Les itot ha-yeridah (temps de descente) qu'il y a pour l'homme, she-ein lo shum hechek (qu'il n'a aucun désir) le-Torah va-avodah (pour la Torah et le service), zehu hakhanah (ceci est une préparation) le-aliyah gedolah (pour une montée grande).
Ve-haynu (et c'est-à-dire) al yedei ha-tseakah she-tsoek (par le cri qu'il crie), she-mitbonen al derakhav (qu'il contemple sur ses voies) ve-roeh shifluto vi-yeridato (et voit sa bassesse et sa descente) ; ve-khen shamati (et ainsi j'ai entendu) al passuk "ha-mekhaseh chamayim be-avim", ve-ahar kakh al yedei zeh "ha-mekhin la-arets matar" : que par ceci Il morid (fait descendre) une tipah (goutte) hadashah (nouvelle) la-guf (pour le corps) ha-matsmahat (qui fait germer). (Tsidkat ha-Tsadik 14, 151)
« Il expose Ses paroles à Yaakov, Ses statuts et Ses jugements à Israël » (Tehilim 147,19). Dans l'anthologie du Mei HaChiloa'h, le Tiferet Yosef rapporte de son aïeul que la parole indique l'achèvement de l'acte : même après avoir agi, l'homme peut changer par sa parole quelle était son intention, et en l'expliquant il achève l'acte. « Yaakov » (akev, le talon) indique l'achèvement de toute chose, et « il expose » (maggid) indique le secret de la 'Ho'hma. D.ieu attire la lumière dans la saisie de l'homme depuis ce lieu le plus élevé jusqu'à la dernière action ; alors les paroles de Torah qui étaient un statut sans raison s'éclairent, et il voit que rien ne lui est caché.
מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל. אָמַר בָּזֶה כְּבוֹד אזמו"ר זללה"ה כִּי דִּבּוּר מוֹרֶה עַל גְּמַר הַמַּעֲשֶׂה כִּי אַף שֶׁעָשָׂה אֶת הַמַּעֲשֶׂה מִכׇּל מָקוֹם עֲדַיִן לֹא נִגְמַר הַפְּעוּלָּה כֵּיוָן שֶׁיָּכוֹל לְשַׁנּוֹת בְּדִבּוּרוֹ מַה הָיָה כַּוָּנָתוֹ מִזֶּה הַמַּעֲשֶׂה, אֲבָל כְּשֶׁפֵּירֵשׁ מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּדִבּוּרָיו אָז גּוֹמֵר הַמַּעֲשֶׂה.
וְ"יַעֲקֹב" מוֹרֶה כִּדְאִיתָא בְּתִקּוּנֵי זוֹהַר הַקָּדוֹשׁ (תקון תליסר) יוֹ"ד עָקֵב, עָקֵב מוֹרֶה עַל גְּמַר מִכׇּל דָּבָר. וְתֵיבַת "מַגִּיד" מוֹרָה כִּדְאִיתָא בְּזֹהַר הַקָּדוֹשׁ (ויחי רל"ד:) כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר וְאַגִּידָה וַיַּגֵּד וַיַּגִּידוּ הוּא רָזָא דְחׇכְמְתָא וְזֶה "מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב" הַיְינוּ שֶׁיַּמְשִׁיךְ הָאוֹר בִּתְפִיסָתוֹ מֵרָזָא דְחׇכְמְתָא שֶׁהוּא הַמָּקוֹם הַיּוֹתֵר גָּבוֹהַּ עַד גְּמַר הַפְּעוּלָּה אַחֲרוֹנָה, אָז "חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל", יָבֹא עַל אֵלּוּ הַד"ת שֶׁהָיָה לוֹ עַד עַתָּה חֻקָּה וְנֶעֱלַם מִמֶּנּוּ הָאוֹר וְהַטַּעַם, וְאָז יִרְאֶה שֶׁאֵין שׁוּם דָּבָר שֶׁיִּהְיֶה נֶעֱלַם מִמֶּנּוּ.(תפארת יוסף פ' פרה ד"ה וידבר)
"Il exposé Ses paroles à Yaakov, Ses hukim (statuts) et Ses michpatim (jugements) à Israël." (Psaumes 147,19). Amar ba-zeh (il a dit en ceci) kevod Azmo"r (אזמו"ר, adoni zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) zllh"h (זללה"ה, zikhrono lehaye haolam haba : que son souvenir soit pour la vie du monde à venir) ki dibour moreh al gmar ha-maaseh (que le dibour, parole, indique le gmar, achèvement, de l'acte) ki af she-asah et ha-maaseh (car même qu'il a fait l'acte) mi-kol makom adayin lo nigmar ha-peulah (néanmoins la peulah, action, n'est pas encore achevée) keivan she-yakhol leshanot be-dibouro mah hayah kavanato mi-zeh ha-maaseh (puisqu'il peut changer par son dibour quelle était sa kavanah, intention, de cet acte), aval ke-she-peresh mahashavto be-dibourav az gomer ha-maaseh (mais lorsqu'il a expliqué sa mahashavah, pensée, dans ses paroles, alors il achève l'acte).
Ve-"Yaakov" moreh (et "Yaakov" indique) ki-de-ita (כדאיתא, comme il est rapporté) be-Tikounei Zohar ha-kadoch (tikoun telisar, 13) יו"ד עקב (yod akev), akev moreh al gmar mi-kol davar (akev, talon, indique l'achèvement de toute chose). Ve-teivat "maggid" morah (et le mot "maggid", il exposé, indique) ki-de-ita ba-Zohar ha-kadoch (Vayehi 234b) kol makom she-neemar ve-agidah va-yaged va-yagidu hu raza de-hokhmata (tout lieu où il est dit ve-agidah, va-yaged, va-yagidu, c'est raza de-hokhmata, le secret de la Hokhmah, Sagesse) ve-zeh "maggid devarav le-Yaakov" hayinu (c'est-à-dire) she-yamshikh ha-or bi-tefisato (qu'Il attirera ha-or, la lumière, bi-tefisato, dans sa tefisah, saisie) me-raza de-hokhmata she-hu ha-makom ha-yoter gavoah (depuis le secret de la Hokhmah qui est le lieu le plus élevé) ad gmar ha-peulah ha-aharonah (jusqu'à l'achèvement de la dernière action), az "hukav u-mishpatav le-Yisrael" (alors "Ses hukim et Ses michpatim à Israël"), yavo al ellu ha-d"t (divrei Torah, paroles de Torah) she-hayah lo ad atah hukah (il viendra sur ces paroles de Torah qui étaient pour lui jusqu'à maintenant une hukah, statut sans raison) ve-neelam mimenu ha-or ve-ha-taam (et étaient cachés de lui ha-or et ha-taam, la raison), ve-az yir'eh she-ein shum davar she-yihyeh neelam mimenu (et alors il verra qu'il n'est aucune chose qui lui soit cachée).
(Tiferet Yosef, parachat Parah, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Vayedaber)