Dans l'anthologie du Mei HaChiloa'h, le Sod Yécharim rapporte de son aïeul pourquoi Moché ne prie rien quand D.ieu annonce l'envoi d'un ange avant la faute (Chemot 23,20), alors qu'après la faute il demande que D.ieu aille Lui-même avec lui : avant la faute, Moché était à l'aise avec toutes les conduites que D.ieu lui montrait ; après, il n'était plus à l'aise avec aucune conduite revêtue d'un vêtement, et il prie pour une conduite dépouillée de tous les vêtements. Le Tiferet Yosef rapporte de son aïeul que ce que l'homme fait contre l'inclination de son corps compte comme commandement positif, et pour cela la cessation du Chabbat est comptée comme tel.
Aussi : hors de la Terre, Moché ne voit pas les faces de D.ieu, sans défaut pour lui ; par sa peine dans la Torah écrite et orale, la foi se fixe dans l'homme ; omettre une mitsva obligatoire, c'est comme fauter.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אִם אֵין פָּנֶיךָ הֹלְכִים אַל תַּעֲלֵנוּ מִזֶּה. הִנֵּה מִקֹּדֶם בְּפָרָשַׁת מִשְׁפָּטִים מָצִינוּ כְּשֶׁאָמַר הַשי"ת לְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ (שמות כ"ג,כ') "הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ מַלְאָךְ לְפָנֶיךָ" וְגוֹ' לֹא הִתְפַּלֵּל אָז מֹשֶׁה רַבֵּינוּ כְּלוּם וְאַחַר כָּךְ בְּפָרָשַׁת תִּשָּׂא כְּשֶׁאָמַר הַשי"ת "וְשָׁלַחְתִּי לְפָנֶיךָ מַלְאָךְ" הִתְפַּלֵּל מֹשֶׁה רַבֵּינוּ שֶׁהַשי"ת יֵלֵךְ עִמּוֹ וְלֹא מַלְאָךְ.
וּבֵיאֵר בָּזֶה אזמו"ר הַגָּאוֹן הַקָּדוֹשׁ זצללה"ה כָּאן קֹדֶם הַחֵטְא וְכָאן לְאַחַר הַחֵטְא, הַיְינוּ כִּי שָׁם בְּפָרָשַׁת מִשְׁפָּטִים מַיְירִי קֹדֶם הַחֵטְא וְאָז הָיָה מֹשֶׁה רַבֵּינוּ בְּנַיְיחָא מִכָּל הַנְהָגוֹת שֶׁהָיָה מַרְאֶה לוֹ הַשי"ת. אֲבָל בְּפָרָשַׁת תִּשָּׂא מַיְירִי לְאַחַר הַחֵטְא, לָזֶה לֹא הָיָה עוֹד מֹשֶׁה רַבֵּינוּ בְּנַיְיחָא מִשּׁוּם הַנְהָגָה שֶׁהוּא בִּלְבוּשׁ, לָכֵן הָיָה מִתְפַּלֵּל שֶׁיַּנְהִיג הַשי"ת בְּהַנְהָגָה הַמֻּפְשֶׁטֶת מִכָּל הַלְּבוּשִׁים.(סוד ישרים שבת חוהמ"ס כ"ד)
"Et il Lui dit : si Tes faces n'iront pas, ne nous fais pas monter d'ici." (Exode 33,15). Voici, auparavant, dans la parashah (section) de Michpatim, nous trouvons que lorsque השי"ת (Hachem Yitbarakh : Hachem, qu'Il soit béni) dit à Moché Rabbenu (notre maître Moché) (Exode 23,20) "Voici, Moi Je envoie un ange devant toi" etc., Moché Rabbenu ne pria alors rien.
Et ensuite, dans la parashah de Tisa, lorsque השי"ת dit "Et J'enverrai devant toi un ange" (Exode 33,2), Moché Rabbenu pria que השי"ת aille avec lui et non un ange. Et expliqua en ceci Azmo"r (אזמו"ר, adoni zekeni mori ve-rabbi : mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon rabbin) ha-Gaon ha-Kadoch (le saint Gaon) זצללה"ה (zekher tsadik livrakha lehaye haolam haba : que le souvenir du juste soit pour bénédiction, pour la vie du monde à venir) : ici avant le het (faute) et ici après le het.
C'est-à-dire que la, dans la parashah de Michpatim, mayiri (il s'agit) d'avant le het, et alors Moché Rabbenu était be-nayha (en repos, à l'aise) de toutes les hanhagot (conduites) que השי"ת lui montrait. Mais dans la parashah de Tisa, mayiri d'après le het ; pour cela Moché Rabbenu n'était plus be-nayha d'aucune hanhagah qui est be-levush (en vêtement) ; c'est pourquoi il priait que השי"ת conduise par la hanhagah mupshete (dépouillée) de tous les levushim (vêtements).
(Sod Yesharim, Chabbat Hol ha-Moed Sukkot [חוהמ"ס] 24)
וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ. בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ נֶאֱמַר (שמות ל"ד,כ"ג) "יֵרָאֶה כָּל זְכוּרְךָ אֶת פְּנֵי הָאָדוֹן ה'" הַיְינוּ רְאִיַּת פָּנִים מַמָּשׁ.
וַהֲגַם דִּבְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם נֶאֱמַר "וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ" לְפִי שֶׁהָיָה בְּחו"ל וּכְמוֹ שֶׁשָּׁמַעְתִּי דְּלָכֵן בִּרְכַּת הַזָּן שֶׁתִּקֵּן מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם כמ"ש בִּבְרָכוֹת (מ"ח:) כֻּלָּהּ מְדַבֶּרֶת בִּלְשׁוֹן נִסְתָּר וְלֹא בְּנוֹכֵחַ לְהַשי"ת, לְפִי שֶׁהַדָּר בְּחוּצָה לָאָרֶץ דּוֹמֶה כְּמִי שֶׁאֵין לוֹ אֱלוֹהַּ כמ"ש (כתובות ק"י:) וְאֵין מַכִּיר הַנּוֹכֵחַ, וּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ לֹא נִכְנַס לָאָרֶץ, וְאֵין זֶה פְּגָם לְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם ח"ו דְּהָיָה מַדְרֵגָתוֹ לְמַעְלָה מִזֶּה.(צדקת הצדיק רמ"ז)
"Et Mes faces ne seront pas vues." (Exode 33,23). Au Beit hamikdach (Temple) il est dit (Exode 34,23) "Tout ton mâle sera vu [devant] la face du Maître, ה'" : c'est-à-dire reiyat panim mamash (vision de faces réelle).
Et même que chez Moché Rabbenu, alav ha-chalom (que la paix soit sur lui), il est dit "Et Mes faces ne seront pas vues", parce qu'il était be-hu"l (חו"ל, huts la-arets : hors de la Terre), et comme j'ai entendu : c'est pourquoi birkat ha-Zan (la bénédiction de Celui qui nourrit) que Moché Rabbenu alav ha-chalom tiken (institua), kemo she-katuv (כמ"ש, comme il est écrit) dans Berakhot (48b), toute elle parle bi-leshon nistar (en langage caché, à la troisième personne) et non be-nokheah (en présence, à la deuxième personne) envers השי"ת, parce que celui qui demeure hutsah la-arets (hors de la Terre) ressemble à celui qui n'a pas d'Eloka, kemo she-katuv (Ketubot 110b), et il ne reconnaît pas le nokheah ; et Moché Rabbenu n'entra pas dans la Terre. Et ceci n'est pas un pegam (défaut) pour Moché Rabbenu alav ha-chalom, has ve-chalom (ח"ו, à D.ieu ne plaise), car son madrega (degré) était au-dessus de ceci.
(Tsidkat haTsadik 247)
וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי תִּשְׁבּוֹת. וּבֵיאֵר כְּבוֹד אזמו"ר שֶׁמַּה שֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה נֶגֶד הֶסְכֵּם גּוּפוֹ לְמִצְוַת עֲשֵׂה יֵחָשֵׁב, וְהַיְינוּ מֵחֲמַת שֶׁטֶּבַע שֶׁל הָאָדָם הוּא שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לִפְעוֹל כְּלוּם וְרַק לֵילֵךְ בָּטֵל וְהָאָדָם מַכְרִיחַ גּוּפוֹ וּמְקַיֵּים אֶת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּקוּם וַעֲשֵׂה.
וּלְכָךְ נֶחְשַׁב הַשְּׁבִיתָה בְּשַׁבָּת לְמִצְוַת עֲשֵׂה אַף שֶׁהוּא רַק שְׁבִיתָה.(תפארת יוסף ר"ה ד"ה ותקעתם)
"Et au septième jour tu cesseras." (Exode 34,21). Et expliqua kevod (l'honneur de) Azmo"r que ce que l'homme fait contre heskem (l'accord, l'inclination) de son corps est compté pour mitsvat aseh (commandement positif).
C'est-à-dire parce que la teva (nature) de l'homme est qu'il ne veut rien faire et seulement aller batel (oisif), et l'homme contraint son corps et accomplit Son ratson (volonté), qu'Il soit béni, be-kum ve-aseh (en se levant et en faisant). Et pour cela la shevitah (cessation) en Chabbat est comptée pour mitsvat aseh, même que ce n'est que shevitah.
(Tiferet Yosef, Roch ha-Shanah [ר"ה], d"h [dibour ha-mathil, commençant par] "Ve-taka'tem")
יָשַׁב אָדָם וְלֹא עָשָׂה מִצְוָה שֶׁחוֹבָה עָלָיו לַעֲשׂוֹתָהּ כְּאִלּוּ עָשָׂה עֲבֵירָה. כָּךְ שָׁמַעְתִּי מִדִּיּוּק לְשׁוֹן הַמִּשְׁנָה דְּרֵישׁ בְּרָכוֹת (ב.) לְהַרְחִיק מִן הָעֲבֵירָה.(צדקת הצדיק ט')
Un homme s'est assis et n'a pas fait une mitsvah (commandement) qu'il est hovah (obligation) sur lui de faire : c'est comme s'il avait fait une averah (transgression). Ainsi j'ai entendu mi-diyuk (du précis) du langage de la Mishnah de reish (le début de) Berakhot (2a) : leharhik (pour s'éloigner) de l'averah.
(Tsidkat haTsadik 9)
כִּי עַל פִּי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כָּרַתִּי אִתְּךָ בְּרִית וְגוֹ'. כְּתִיב (תהלים כ"ה,י"ד) "סוֹד ה' לִירֵאָיו וּבְרִיתוֹ לְהוֹדִיעָם".
וּבֵיאֵר בָּזֶה כְּבוֹד אזמו"ר הַגה"ק זצללה"ה שֶׁגָּנַז הַשי"ת בְּדִבְרֵי תּוֹרָה כָּל הַסּוֹדוֹת וְכָל הָאוֹרוֹת הַיְקָרִים. וְהַיְינוּ כְּפִי מַה שֶׁמְּיַיגֵּעַ אָדָם אֶת עַצְמוֹ בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וּבַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, כָּךְ יִקָּבַע אֱמוּנָה בְּלִבּוֹ וְיִתְעַלֶּה תְּפִיסָתוֹ לְמַעְלָה מֵהַטֶּבַע לְהַכִּיר אֵיךְ שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, לָבֹא לָזֶה הָאוֹר שֶׁגָּנַז הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַצַּדִּיקִים.(תפארת יוסף חגיגה י"א:
ד"ה כל)
"Car selon ces paroles J'ai coupe avec toi une berit (alliance)" etc. (Exode 34,27).
Il est écrit (Psaumes 25,14) "Le sod (secret) de ה' est pour ceux qui Le craignent, et Son alliance pour la leur faire connaître". Et expliqua en ceci kevod Azmo"r ha-gah"k (הגה"ק, ha-gaon ha-kadoch : le saint Gaon) זצללה"ה que השי"ת à caché dans les paroles de Torah tous les sodot et toutes les orot (lumières) précieuses.
C'est-à-dire : selon ce qu'un homme se fatigue lui-même dans la Torah she-bi-khtav (écrite) et dans la Torah she-be-al peh (orale), ainsi emunah (foi) sera fixée dans son cœur, et sa tefisah (saisie) s'élèvera au-dessus de la teva pour reconnaître comment ha-Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) renouvelle chaque jour toujours maaseh Bereshit (l'œuvre de la Création), pour venir à cette or (lumière) que ha-Kadoch Barukh Hu à cachée pour les tsadikim (justes). (Tiferet Yosef, Haguiga 11b, d"h "Kol")