Le Mei HaChiloa'h distingue cinq degrés dans l'homme : la rumination, la pensée, la volonté, l'acte et la parole. Pour se détourner du mal, l'ordre va de bas en haut : l'acte et la parole portent davantage de libre choix, puis D.ieu aide pour la volonté, la pensée et la rumination. Quand D.ieu fait affluer le bien, l'ordre est inversé : il vient d'abord dans la pensée, puis dans la volonté, et l'homme doit se sanctifier pour le recevoir aussi dans l'acte. Le nom Atseret se trouve surtout à Soukkot, qui fait allusion à la fixation des paroles de Torah dans le cœur ; Chavouot, début de l'effusion, est aussi appelé Atseret par les Sages.
Aussi : selon le Zohar, trois gouvernants d'en haut, le cerveau, le cœur et le foie, agissent à l'inverse de ce monde ; la pensée reçoit d'abord la nourriture supérieure des compagnons de la Torah, qui vient de la sagesse.
הִנֵּה יֵשׁ ה' מַדְרֵגוֹת בָּאָדָם, הִרְהוּר, מַחְשָׁבָה, רָצוֹן, מַעֲשֶׂה, דִּיבּוּר. וּמִצַּד הָאָדָם לָסוּר מֵרָע אָז הַסֵּדֶר הוּא מִתַּתָּא לְעֵילָא שֶׁבְּהַמַּעֲשֶׂה וְדִיבּוּר יֵשׁ בְּחִירָה בְּיוֹתֵר לִפְנֵי הָאָדָם, שֶׁבִּכְלֵי הַמַּעֲשֶׂה וְהַדִּיבּוּר מַרְגִּישׁ הָאָדָם כְּשֶׁיָּבוֹא חַס וְשָׁלוֹם לְיָדוֹ מִכְשׁוֹל בָּזֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ בְּחִירָה לָסוּר מֵרָע, וְאַחַר כֵּן עוֹזֵר לוֹ הַשי"ת גַּם עַל הָרָצוֹן וְהַמַּחְשָׁבָה וְהַהִרְהוּר שֶׁלֹּא יַטְרִידוּ אוֹתוֹ, זֶה הוּא הַסֵּדֶר מִצַּד הָאָדָם לִפְרוֹד מֵהָרַע, אֲבָל מִצַּד הַשי"ת כְּשֶׁמַּשְׁפִּיעַ הַשי"ת טוֹבָה לְהָאָדָם, אָז הַסֵּדֶר הוּא בְּהִיפּוּךְ, שֶׁבָּרִאשׁוֹנָה מַשְׁפִּיעַ לוֹ הַשי"ת בְּמַחְשָׁבָה וְאַחַר כָּךְ בָּא אֶל הָרָצוֹן וְהָאָדָם מִצִּדּוֹ צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ לְקַבֵּל זֹאת גַּם בִּכְלֵי הַפְּעוּלָה, וְזֶה הָעִנְיָן שֶׁאִיתָא בַּזוה"ק (תרומה קנ"ג.) אֶלָּא תְּלַת שַׁלִּיטִין אִינּוּן לְעֵילָא דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִשְׁתְּמוֹדְעָא בְּהוּ וְכוּ' מוֹחָא וְלִבָּא וְכַבְדָּא, וְאִינּוּן בְּהִפּוּכָא דְּהַאי עָלְמָא, לְעֵילָא מוֹחָא נָטֵיל בְּרֵישָׁא וּבָתַר יָהִיב לְלִבָּא וְלִבָּא נָטֵיל וְיָהִיב לְכַבְדָּא, וּלְבָתַר כַּבְדָּא יָהֵיב חוּלָק לְכָל אִינּוּן מְקוֹרִין דִּלְתַתָּא כָּל חַד וְחַד כִּדְקָא חֲזֵי לֵיהּ, לְתַתָּא כַּבְדָּא נָטֵיל בְּרֵישָׁא וּלְבָתַר אִיהוּ מְקָרֵב כֹּלָּא לְלִבָּא וְנָטֵל לִבָּא שַׁפִּירָא דְּמֵיכְלָא, כֵּיוָן דְּנָטֵיל וְאִתְתַּקִּיף מֵהַהוּא תֻּקְפָא וּרְעוּ דְּקָא נָטֵיל יָהֵיב וְאִתְּעַר לְגַבֵּי מוֹחָא, וְכוּ'.
וּבַזוה"ק (בשלח ס"א:) כַּד נָפְקוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם עָאלוּ בְּנַהֲמָא דְּאִקְרֵי מַצָּה וְכוּ' וְאַחַר כָּךְ אָכְלוּ מָן לֶחֶם מִן הַשָּׁמַיִם, מְזוֹנָא עִלָּאָה יַתִּיר מִכֹּלָּא הוּא מְזוֹנָא דְּחַבְרַיָּיא אִינוּן דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא דְּאָכְלֵי מְזוֹנָא דְּרוּחָא וְנִשְׁמָתָא וְלָא אָכְלוּ מְזוֹנָא דְּגוּפָא כְּלָל וְהַיְינוּ מֵאֲתַר עִלָּאָה יַקִּירָא עַל כֹּלָּא וְאִקְרוּ חָכְמָה, וּמִזֶּה מְקַבֶּלֶת הַמַּחְשָׁבָה תְּחִלָּה.
Hineh (voici) yech hé (ה', 5) madregot (degrés) ba-adam (dans l'homme): hirhur (pensée fugace, rumination), mahshavah (pensée), ratson (volonté), maaseh (acte), dibour (parole). U-mi-tsad ha-adam lasur me-ra (et du côté de l'homme, pour se détourner du mal) az ha-seder hu mi-tata le-eila (alors l'ordre est de bas en haut), she-be-ha-maaseh ve-dibour yech behirah be-yoter lifnei ha-adam (car dans le maaseh et le dibour il y a davantage de behirah, libre arbitre, devant l'homme), she-bi-kheli ha-maaseh ve-ha-dibour margish ha-adam ke-she-yavo has ve-chalom le-yado mikhshol (car dans les kelim, vases / instruments, du maaseh et du dibour l'homme ressent lorsque viendra, has ve-chalom, à D.ieu ne plaise, en sa main un mikhshol, obstacle): ba-zeh yech lo koah behirah lasur me-ra (en ceci il a koah behirah, force de choix, pour se détourner du mal), ve-ahar ken ozer lo Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) gam al ha-ratson ve-ha-mahshavah ve-ha-hirhur she-lo yatridu oto (et ensuite Hachem Yitbarakh l'aide aussi sur le ratson et la mahshavah et le hirhur afin qu'ils ne le dérangent pas); zeh hu ha-seder mi-tsad ha-adam li-frod me-ha-ra (ceci est l'ordre du côté de l'homme pour se séparer du mal).
Aval mi-tsad Hachem Yitbarakh ke-she-mashpia Hachem Yitbarakh tovah le-ha-adam (mais du côté de Hachem Yitbarakh, lorsqu'Il mashpia, fait affluer, une tovah, bien, à l'homme), az ha-seder hu be-hipukh (alors l'ordre est à l'envers), she-ba-rishonah mashpia lo Hachem Yitbarakh be-mahshavah ve-ahar kakh ba el ha-ratson (qu'en premier Hachem Yitbarakh lui fait affluer dans la mahshavah et ensuite cela vient au ratson) ve-ha-adam mi-tsido tsarikh lekadesh atsmo lekabel zot gam bi-kheli ha-peulah (et l'homme de son côté doit se sanctifier pour recevoir ceci aussi dans les kelim de la peulah, action). Ve-zeh ha-inyan she-ita (כדאיתא, comme il est rapporté) ba-Zohar haKadoch (זוה"ק, le saint Zohar) (Teroumah 153à): ella telat shalitin innun le-eila de-Kudsha Berikh Hu ishtamoda be-hu ve-khu' moha ve-liba ve-kavda (seulement trois shalitin, gouvernants, sont en haut par lesquels le Saint, béni soit-Il, se fait connaître, etc.: moha, cerveau, et liba, cœur, et kavda, foie), ve-innun be-hipukha de-haï alma (et ils sont à l'envers de ce monde-ci), le-eila moha natil be-reisha u-vatar yahiv le-liba ve-liba natil ve-yahiv le-kavda (en haut le moha prend en tête et ensuite il donne au liba, et le liba prend et donne au kavda), u-le-vatar kavda yahev hulak le-khôl innun mekorin di-letata kol had ve-had ki-deka hazei leih (et ensuite le kavda donne une hulak, part, à toutes ces mekorin, sources, d'en bas, chacune comme il lui convient), le-tata kavda natil be-reisha u-le-vatar ihu mekarev kolla le-liba ve-natal liba shapira de-meikhla (en bas le kavda prend en tête et ensuite il rapproche le tout au liba, et le liba prend le shapira, le beau, de la meikhla, nourriture), keivan de-natil ve-it-takif me-hahu tukfa u-re'u de-ka natil yahev ve-it'ar le-gabei moha, ve-khu' (des qu'il a pris et s'est renforcé de cette tukfa, force, et re'u, volonté, qu'il prend, il donne et s'éveille vers le moha, etc.).
U-va-Zohar haKadoch (Beshalah 61b): kad nafku Yisrael mi-Mitsrayim alu be-nahama de-ikrei matsah ve-khu' (lorsque Israël sortirent de Mitsrayim, l'Égypte, ils entrèrent dans un nahama, pain, qui est appelé matsah, etc.) ve-ahar kakh akhlu man le'hem min ha-chamayim (et ensuite ils mangèrent la man, manne, pain du ciel) (Exode 16,4), mezona ila'ah yattir mi-kolla hu mezona de-havrayya innun de-mishtadlei be-Orayta de-akhlei mezona de-ruha ve-nishmata ve-la akhlu mezona de-gufa kelal (la mezona ila'ah, nourriture supérieure, davantage que tout, est la nourriture des havrayya, compagnons, ceux qui s'occupent de l'Orayta, la Torah, qui mangent une nourriture de ruah, esprit, et de nechama, âme, et n'ont pas mangé de nourriture du guf, corps, du tout) ve-hayinu me-atar ila'ah yakira al kolla ve-ikru hokhmah (et c'est-à-dire d'un atar, lieu, ila'ah, yakira, précieux au-dessus de tout, et on l'appelle hokhmah, sagesse), u-mi-zeh mekabelet ha-mahshavah tehillah (et de ceci la mahshavah reçoit d'abord).
הָעִנְיָן שֶׁבַּתּוֹרָה לֹא נִמְצָא שׁוּם זֵכֶר לִקְרוֹא לְחַג הַשָּׁבוּעוֹת עֲצֶרֶת, וְעִיקַּר שֵׁם עֲצֶרֶת נִמְצָא בְּחַג הַסֻּכּוֹת, כִּי חַג הַסֻּכּוֹת רוֹמֵז עַל קְבִיעוּת דִּבְרֵי תּוֹרָה בַּלֵּב כְּפִי רְצוֹן הַשי"ת, שֶׁאָז הוּא זְמַן אֲסִיפָה לַבַּיִת, וְלָכֵן אָז הוּא עֲצֶרֶת, הַיְינוּ שֶׁנִּקְבָּע דִּבְרֵי תּוֹרָה בִּקְבִיעוּת שֶׁאַף שֶׁלֹּא מִדַּעַת יִפְעַל בּוֹ הַדִּבְרֵי תּוֹרָה, וְזֶה נִקְרָא עֲצֶרֶת שֶׁעוֹצֵר מַה שֶּׁנִּשְׁאָר אַחַר הַסְּחִיטָה שֶׁנִּקְבָּע בִּקְבִיעוּת גָּמוּר שֶׁהָאָדָם יִהְיֶה מָלֵא דִּבְרֵי תּוֹרָה אַף שֶׁלֹּא מִדַּעַת, אֲבָל בְּחַג הַשָּׁבוּעוֹת שֶׁאָז הוּא הַתְחָלַת הַשְׁפָּעַת דִּבְרֵי תּוֹרָה שֶׁהַשי"ת מַשְׁפִּיעַ, אָז אֵין עֲדַיִין נִרְאֶה בָּרוּר אֵיךְ יִהְיֶה הַקְּבִיעוּת בַּלֵּב, אָכֵן חֲכָמֵינוּ ז״ל קָרְאוּ לְשָׁבוּעוֹת עֲצֶרֶת כָּעִנְיָן שֶׁאִיתָא בַּגְּמָרָא (ברכות ס״א.) "לֵידַע אִינִישׁ בְּנַפְשֵׁיהּ", הַיְינוּ שֶׁתֵּיכֶף בִּתְחִלַּת הַהַשְׁפָּעָה יָבִין הָאָדָם אֵיזֶה דִּבְרֵי תּוֹרָה בִּפְרָט יִרְצֶה הַשי"ת לִקְבּוֹעַ בּוֹ בִּקְבִיעוּת לְעוֹלְמֵי עַד.
Ha-inyan (le sujet) she-ba-Torah lo nimtsa shum zekher likro le-hag ha-Shavuot Atzeret (que dans la Torah on ne trouve aucun zekher, mention, d'appeler hag ha-Shavuot, fête des Semaines, Atzeret, assemblée / retenue), ve-ikkar chem Atzeret nimtsa be-hag ha-Soukkot (et l'ikkar, l'essentiel, du nom Atzeret se trouve dans hag ha-Soukkot, fête des Cabanes), ki hag ha-Soukkot romez al keviut divrei Torah ba-lev ke-fi ratson Hachem Yitbarakh (car hag ha-Soukkot romez, fait allusion, à la keviut, fixation, des divrei Torah, paroles de Torah, dans le cœur selon le ratson de Hachem Yitbarakh), she-az hu zeman asifah la-bayit (qu'alors c'est le zeman asifah, temps de la récolte / du rassemblement, à la maison), ve-lakhen az hu Atzeret (et c'est pourquoi alors c'est Atzeret), hayinu she-nikba divrei Torah bi-keviut she-af she-lo mi-daat yif'al bo ha-divrei Torah (c'est-à-dire que les divrei Torah sont fixées en keviut, que même she-lo mi-daat, hors de la connaissance consciente, les divrei Torah agiront en lui), ve-zeh nikra Atzeret she-otzer mah she-nishar ahar ha-sehitah (et ceci est appelé Atzeret, qui otzer, retient, ce qui reste après la sehitah, pressage) she-nikba bi-keviut gamur she-ha-adam yihyeh mâle divrei Torah af she-lo mi-daat (qui est fixe en keviut complète, que l'homme sera plein de divrei Torah même she-lo mi-daat). Aval be-hag ha-Shavuot she-az hu hathalat hashpaat divrei Torah she-Hachem Yitbarakh mashpia (mais à hag ha-Shavuot, alors c'est le commencement de l'hashpaah, effusion, des divrei Torah que Hachem Yitbarakh fait affluer), az ein adayin nir'eh barur eikh yihyeh ha-keviut ba-lev (alors il n'apparaît pas encore clairement comment sera la keviut dans le cœur).
Akhen hakhameinu z"l (Hazal, hakhameinu zikhronam li-verakha, nos Sages de mémoire bénie) kar'u le-Shavuot Atzeret (toutefois nos Sages ont appelé Shavuot Atzeret) ka-inyan she-ita ba-Gemara (Berakhot 61a) "leida inish be-nafsheih" ("que l'homme connaisse en son nefech, âme"), hayinu she-teikhef bi-tehilat ha-hashpaah yavin ha-adam eizeh divrei Torah bi-frat yirtseh Hachem Yitbarakh likboa bo bi-keviut le-olmei ad (c'est-à-dire que tout de suite au commencement de l'hashpaah, l'homme comprendra quelles divrei Torah en particulier Hachem Yitbarakh voudra fixer en lui en keviut le-olmei ad, pour les mondes éternels).