מי השלוח

Mei HaShiloach — Tome II - Talmud - Zevahim

Rabbi Mordechai Yosef Leiner d Izbica
En bref

Les sacrifices offerts sans l'intention requise sont valides, mais ne comptent pas pour l'obligation des propriétaires. Selon le Mei HaChiloa'h, cela fait allusion à l'homme qui se rapproche de D.ieu sans que son cœur soit encore clarifié : il reste agréable, sauf s'il s'enorgueillit contre son prochain ou veut lui nuire. Quant à Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon, qui parlait de Torah dans le lieu d'aisances, la Guemara répond que, par contrainte, c'est différent : s'occupant de la consommation des choses saintes, il atteint la nourriture des compagnons de la Torah, sans déchet, où le choix de l'homme s'annule.

Aussi : trois nourritures selon le Zohar : celle de tout le monde, celle, plus fine, du désert, celle des compagnons qui s'occupent de la Torah ; Yaakov donne cette dernière à Its'hak afin qu'il lui accorde les bénédictions.

כָּל הַזְּבָחִים שֶׁנִּזְבְּחוּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָן כְּשֵׁרִים אֶלָּא שֶׁלֹּא עָלוּ לַבְּעָלִים לְשֵׁם חוֹבָה. זֶה רוֹמֵז כְּשֶׁאָדָם מְקָרֵב עַצְמוֹ לְהַשי"ת אַף שֶׁעוֹד אֵין לִבּוֹ מְבוֹרָר בִּשְׁלֵמוּת לְהִתְמַשֵּׁךְ לְגַמְרֵי אַחַר רְצוֹן הַשי"ת יַעַן שֶׁעוֹד נִמְצָא בּוֹ אֵיזֶה נְגִיעָה, מִכָּל מָקוֹם יֵרָצֶה לִפְנֵי ה', חוּץ מִפֶּסַח הַיְינוּ גֵּאוּת לְהִתְיַהֵר וּלְהַקְנִיט חֲבֵרוֹ, כִּי בַּפֶּסַח נִתְבָּרְרוּ יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם גְּבוֹהִים מִמִּצְרַיִם וְאֵינָם בְּשׁוּם שַׁיָּכוּת אֶצְלָם, וְאִם יִרְצֶה לְהִתְגָּאוֹת בְּאוֹפֶן זֶה נֶגֶד יִשְׂרָאֵל חֲבֵרוֹ זֶה פָּסוּל לְגַמְרֵי, וְחַטָּאת הַיְינוּ כַּעַס שֶׁיִּרְצֶה לִגְרוֹם הֶזֵּק חַס וְשָׁלוֹם לַחֲבֵרוֹ זֶה לֹא יָגוּר בִּמְחִיצָתוֹ שֶׁל הַשי"ת, אֲבָל כָּל הַזְּבָחִים כְּשֵׁרִים רַק שֶׁלֹּא עָלוּ לַבְּעָלִים לְשֵׁם חוֹבָה, הַיְינוּ שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְקָרֵב לִפְנֵי הַשי"ת לְבָרֵר אֶת לִבּוֹ בְּלִי שׁוּם נְגִיעָה בִּלְתִּי לַה' לְבַדּוֹ.

Kol ha-zevahim she-nizbehu she-lo lishman kesherim ella she-lo alu la-bealim le-chem hovah (tous les zevahim, sacrifices, qui ont été immolés she-lo lishman, non pour leur nom, sont kesherim, valides, seulement qu'ils n'ont pas compte pour les bealim, propriétaires, le-chem hovah, au titre de l'obligation). Zeh romez (ceci fait allusion): lorsqu'un homme mekarev atsmo (se rapproche lui-même) vers Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni), même que son cœur n'est pas encore mevorar (clarifié) bi-shelemut (en plénitude) pour se laisser tirer tout à fait après le ratson (volonté) de Hachem Yitbarakh, yaan (parce que) il se trouve encore en lui quelque negiah (attaché, intérêt personnel), mi-kol makom (néanmoins) il sera yeratseh (agréable) devant ה', huts mi-Pesah (hors du Pesah), hayinu (c'est-à-dire) ge'ut (orgueil) pour s'enorgueillir et pour provoquer son prochain, car au Pesah Israël ont été nitbareru (clarifiés) qu'ils sont gevohim (plus hauts) que Mitsrayim (l'Égypte) et qu'ils n'ont aucune shayakhut (appartenance) auprès d'eux, et s'il veut s'enorgueillir de cette manière neged (contre) Yisrael son prochain, ceci est pasul (invalide) tout à fait, ve-hatat (et la hatat, offrande pour la faute) hayinu kaas (colère) qu'il veuille causer un hezek (dommage), has ve-chalom (à D.ieu ne plaise), à son prochain: celui-ci lo yagur (ne séjournera pas) bi-mehitsato (dans l'enceinte) de Hachem Yitbarakh; aval (mais) tous les zevahim sont kesherim, seulement qu'ils n'ont pas compte pour les bealim le-chem hovah, hayinu qu'il faut se rapprocher devant Hachem Yitbarakh pour clarifier son cœur sans aucune negiah, seulement pour ה' seul.

אָמַר רָבָא הַאי דִּינָא מֵרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן גְּמִירְנָא דְּאָמַר בְּבֵית הַכִּסֵּא דַּנְתָּה וְכוּ' וְהֵיכִי עָבֵיד הָכֵי וְהָאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בְּכָל מָקוֹם מֻתָּר לְהַרְהֵר חוּץ מִמֶּרְחָץ וּבֵית הַכִּסֵּא לְאוֹנְסוֹ שָׁאנֵי. הָעִנְיָן בָּזֶה כִּדְאִיתָא בַּזה"ק (בשלח ס"א:) שֶׁיֵּשׁ ג' מִינֵי מְזוֹנוֹת הַהוּא מְזוֹנָא דְּאָתֵי מִן שְׁמַיָּא וְאַרְעָא דָּא מְזוֹנָא דְּכָל עָלְמָא וְכוּ' וְהַהוּא מְזוֹנָא דְּאָתֵי יַתִּיר מֵעֵילָּא הוּא מְזוֹנָא דַּקִּיק וְכוּ' מְזוֹנָא דְּאִשְׁתְּכַח לְהוּ לְיִשְׂרָאֵל בְּהַהוּא זִמְנָא בְּמַדְבְּרָא וְכוּ' הוּא מְזוֹנָא דְּחַבְרַיָּיא אִינּוּן דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא דְּאָכְלֵי מְזוֹנָא דְּרוּחָא וְנִשְׁמְתָא וְלָא אָכְלֵי מְזוֹנָא דְּגוּפָא כְּלָל וְכוּ' הה"ד "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ".

וְהָעִנְיָן בָּזֶה שֶׁמָּזוֹן הָרִאשׁוֹן הוּא הַהַשְׁפָּעָה שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה בִּלְבוּשׁ זֶה הָעוֹלָם, וּמִזֶּה הוּא מְזוֹנָא דְּכָל עָלְמָא וְעַל זֶה כְּתִיב (תהלים קל"ו,כ"ה) "נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר", וְהַשֵּׁנִי הוּא הַמָּזוֹן שֶׁאָכְלוּ יִשְׂרָאֵל בְּצֵאתָם מִמִּצְרַיִם וְכֵן מַה שֶּׁאָכְלוּ בַּמִּדְבָּר שֶׁהוּא יַתִּיר דַּקִּיק מֵהַמָּזוֹן שֶׁאָכְלוּ בְּצֵאתָם מִמִּצְרַיִם, אֲבָל שְׁנֵיהֶם הֵמָּה הַמָּזוֹן בִּלְבוּשׁ דַּק מְאֹד וְנִבְלָע בָּאֵיבָרִים וְלֹא נִמְצָא בּוֹ שׁוּם פְּסוֹלֶת וְזֶה שֶׁכָּתוּב (שמות ט"ז,ד') "לֶחֶם מִן הַשָּׁמַיִם" שֶׁלְּבוּשׁוֹ בָּזֶה הָעוֹלָם הוּא דַּק מְאֹד, אָכֵן מְזוֹנָא עִלָּאָה יַתִּיר מִכֹּלָּא הוּא מְזוֹנָא דְּחַבְרַיָּיא אִינּוּן דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא, וְעַל זֶה כְּתִיב "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ" שֶׁהוּא מְבוֹרָר וּמְנוּקֶּה וּמְנוּפֶּה בִּי"ג נָפָה שֶׁאֵין בּוֹ רַק רָצוֹן הַפָּשׁוּט מֵהַשי"ת בְּלִי שׁוּם הִתְלַבְּשׁוּת, וְכָל זְמַן שֶׁיֵּשׁ לְהַשְׁפָּעָה אֵיזֶה לְבוּשׁ אָז יֵשׁ לְהָאָדָם כֹּחַ בְּחִירָה בָּזֶה הַהַשְׁפָּעָה, אֲבָל בְּהַמָּזוֹן שֶׁהוּא בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ שָׁם נִתְבַּטֵּל בְּחִירַת הָאָדָם, רַק רְצוֹן הַשי"ת מַנְהִיגוֹ וְשָׁם אַף יִרְאַת שָׁמַיִם הוּא בִּידֵי שָׁמַיִם. וּמִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁאֵין בָּזֶה שׁוּם פְּסוֹלֶת, כֵּיוָן שֶׁגַּם בְּהַמָּזוֹן הַשֵּׁנִי גַּם כֵּן נִבְלָע בָּאֵיבָרִים וְאֵין בּוֹ שׁוּם פְּסוֹלֶת, וְכֵיוָן שֶׁמֵּאִיר אוֹר הַשי"ת וּרְצוֹנוֹ בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ אֵין שָׁם שׁוּם הִיפּוּךְ מֵרְצוֹן הַשי"ת וְנִתְבַּטֵּל שָׁם כָּל תְּפִיסַת עוֹלָם הַזֶּה, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּיַעֲקֹב אָבִינוּ שֶׁנָּתַן זֶה הַמָּזוֹן לְיִצְחָק אָבִיו שֶׁיְּקַבֵּל מִמֶּנּוּ הַבְּרָכוֹת וְלָבַשׁ עוֹרוֹת גְּדָיֵי הָעִזִּים עַל יָדָיו שֶׁרֵיחָן רַע, וְיִצְחָק אָבִינוּ אָמַר (בראשית כ"ז,כ"ז) "רְאֵה רֵיחַ בְּנִי כְּרֵיחַ שָׂדֶה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ ה'", כִּי שָׁם נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹב, וְכֵן כָּאן רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן עַל יְדֵי שֶׁעָסַק בְּעִנְיַן אֲכִילַת קָדָשִׁים הִגִּיעַ לְמַדְרֵגַת מְזוֹנָא דְּחַבְרַיָּיא אָכְלִין לֵיהּ וְלָכֵן לֹא הָיָה בּוֹ שׁוּם פְּסוֹלֶת, וְלָכֵן אַף בְּבֵית הַכִּסֵּא הָיָה מָלֵא דִּבְרֵי תּוֹרָה, וְזֶה שֶׁמְּתָרֵץ הַגְּמָרָא לְאוֹנְסוֹ שָׁאנֵי שֶׁבַּמָּקוֹם הַזֶּה לֹא הָיָה לוֹ שׁוּם בְּחִירָה שֶׁהַכֹּל הָיָה נִקְרָא אֶצְלוֹ לְאוֹנְסוֹ שֶׁשָּׁם אַף יִרְאַת שָׁמַיִם הוּא בִּידֵי שָׁמַיִם כִּי שָׁם נִתְבַּטֵּל תְּפִיסַת עוֹלָם הַזֶּה.

Amar Rava: haï dina me-Rabbi Elazar be-Rabbi Shimon gemirna (cette dina, loi, de Rabbi Elazar fils de Rabbi Shimon je l'ai apprise) de-amar be-beit ha-kisse dantah ve-khu' (qui a dit: be-beit ha-kisse, dans le lieu d'aisances, dantah, tu as juge, etc.) ve-heikhi aved hakhi (et comment à-t-il fait ainsi) ve-ha-amar Rabbah bar bar Hanna amar Rabbi Yo'hanan (et n'a-t-il pas dit, Rabbah bar bar Hanna au nom de Rabbi Yo'hanan): be-khôl makom mutar leharher huts mi-merhats u-veit ha-kisse (en tout lieu il est permis de leharher, méditer [des paroles de Torah], hors du merhats, bain, et du beit ha-kisse)? Le-onso shani (le-onso, par contrainte, shani, c'est différent).

Ha-inyan ba-zeh (le sujet en ceci) ki-de-ita (כדאיתא, comme il est rapporté) ba-Zohar haKadoch (זוה"ק, le saint Zohar) (Beshalah 61b) she-yech gimmel minei mezonot (qu'il y a trois minim, espèces, de mezonot, nourritures): hahu mezona de-atei min shemaya ve-ar'a da mezona de-khôl alma ve-khu' (cette nourriture qui vient du ciel et de la terre, ceci est la nourriture de tout le monde, etc.) ve-hahu mezona de-atei yattir me-eila hu mezona dakik ve-khu' (et cette nourriture qui vient davantage d'en haut, elle est une nourriture dakik, tenue / fine, etc.) mezona de-ishtakah lehu le-Yisrael be-hahu zimna be-madbera ve-khu' (la nourriture qui fut trouvée pour Israël en ce temps-la dans le désert, etc.) hu mezona de-havrayya innun de-mishtadlei be-Orayta de-akhlei mezona de-ruha ve-nishmeta ve-la akhlei mezona de-gufa kelal ve-khu' (c'est la nourriture des havrayya, compagnons, ceux qui s'occupent de l'Orayta, la Torah, qui mangent une nourriture de ruah, esprit, et de nechama, âme, et ne mangent pas du tout une nourriture du guf, corps, etc.) hada hu de-khtiv (הה"ד, c'est ce qui est écrit) "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ" (la hokhmah, sagesse, fait vivre ses possesseurs) (Ecclésiaste 7,12). Ve-ha-inyan ba-zeh (et le sujet en ceci) she-mazon ha-rishon hu ha-hashpaah she-nitlabshah bi-levush zeh ha-olam (que le premier mazon, nourriture, est la hashpaah, effusion, qui s'est vêtue dans le levush, vêtement, de ce monde), u-mi-zeh hu mezona de-khôl alma (et de ceci est la nourriture de tout le monde) ve-al zeh ketiv (et sur ceci il est écrit) (Psaumes 136,25) "נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר" (Il donne du pain à toute chair), ve-ha-sheni hu ha-mazon she-akhlu Yisrael be-tsetam mi-Mitsrayim ve-khen mah she-akhlu ba-midbar she-hu yattir dakik me-ha-mazon she-akhlu be-tsetam mi-Mitsrayim (et le second est le mazon qu'Israël ont mangé à leur sortie de Mitsrayim, et de même ce qu'ils ont mangé dans le midbar, désert, qui est yattir dakik, davantage tenu, que le mazon qu'ils ont mangé à leur sortie de Mitsrayim), aval sheneihem hemah ha-mazon bi-levush dak meod ve-nivla ba-evarim ve-lo nimtsa bo shum pesolet (mais tous deux sont le mazon dans un levush très dak, tenu, et il est avalé dans les evarim, membres, et il ne s'y trouve aucune pesolet, déchet), ve-zeh she-katuv (Exode 16,4) "לֶחֶם מִן הַשָּׁמַיִם" (pain du ciel) she-levusho ba-zeh ha-olam hu dak meod (que son levush dans ce monde est très dak), akhen mezona ila'ah yattir mi-kolla hu mezona de-havrayya innun de-mishtadlei be-Orayta (toutefois la nourriture ila'ah, supérieure, davantage que tout, est la nourriture des havrayya ceux qui s'occupent de l'Orayta), ve-al zeh ketiv "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ" she-hu mevorar u-menukeh u-menupeh be-yud-gimmel nafah (et sur ceci il est écrit "la hokhmah fait vivre ses possesseurs", qu'elle est mevorar et menukeh, nettoyé, et menupeh, tamise, bi-yud-gimmel [י"ג, treize] nafah, tamis) she-ein bo rak ratson ha-pashut me-Hachem Yitbarakh beli shum hitlabshut (qu'il n'y a en elle que le ratson pashut, simple, de Hachem Yitbarakh sans aucun hitlabshut, vêtement), ve-khôl zeman she-yech la-hashpaah eizeh levush az yech la-adam koah behirah ba-zeh ha-hashpaah (et tout le temps qu'il y a à la hashpaah quelque levush, alors l'homme à koah behirah, pouvoir de choix, dans cette hashpaah), aval be-ha-mazon she-hu beli shum levush sham nitbatel behirat ha-adam, rak ratson Hachem Yitbarakh manhigo ve-sham af yirat chamayim hu bi-ydei chamayim (mais dans le mazon qui est sans aucun levush, la se nitbatel, s'annule, la behirah de l'homme, seulement le ratson de Hachem Yitbarakh le conduit, et la même yirat chamayim, crainte des Cieux, est bi-ydei chamayim, aux mains des Cieux).

U-mi-kol she-ken she-ein ba-zeh shum pesolet, keivan she-gam be-ha-mazon ha-sheni gam ken nivla ba-evarim ve-ein bo shum pesolet (et à plus forte raison il n'y a en ceci aucune pesolet, puisque aussi dans le second mazon également il est avalé dans les evarim et il n'y a en lui aucune pesolet), ve-keivan she-me'ir or Hachem Yitbarakh u-retsono beli shum levush ein sham shum hipukh me-ratson Hachem Yitbarakh ve-nitbatel sham kol tefisat olam ha-zeh (et puisque éclaire or, la lumière, de Hachem Yitbarakh et Son ratson sans aucun levush, il n'y a la aucun hipukh, envers, du ratson de Hachem Yitbarakh, et la se nitbatel toute tefisah, saisie, de ce monde), u-khemo she-matsinu be-Yaakov Avinu she-natan zeh ha-mazon le-Yitshak aviv she-yekabbel mimenu ha-berakhot ve-lavash orot gedayei ha-izzim al yadav she-reihan ra (et comme nous avons trouvé chez Yaakov Avinu, notre père, qui a donné ce mazon à Yitshak son père afin qu'il reçoive de lui les berakhot, bénédictions, et il a revêtu les peaux des chevreaux sur ses mains dont l'odeur est mauvaise), ve-Yitshak Avinu amar (Genèse 27,27) "רְאֵה רֵיחַ בְּנִי כְּרֵיחַ שָׂדֶה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ ה'" (vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ que ה' à béni), ki sham nithapekh ha-kol le-tov (car la le tout s'est inverse vers le bien), ve-khen kan Rabbi Elazar be-Rabbi Shimon al yedei she-asak be-inyan akhilat kodashim higia le-madregat mezona de-havrayya akhlin leih ve-lakhen lo hayah bo shum pesolet (et de même ici Rabbi Elazar fils de Rabbi Shimon, par ce qu'il s'est occupé de l'inyan, affaire, de akhilat kodashim, consommation des choses saintes, est parvenu à la madregah, degré, de la nourriture que les havrayya mangent, et c'est pourquoi il n'y avait en lui aucune pesolet), ve-lakhen af be-beit ha-kisse hayah mâle divrei Torah (et c'est pourquoi même dans le beit ha-kisse il était plein de paroles de Torah), ve-zeh she-metarets ha-Gemara le-onso shani she-ba-makom ha-zeh lo hayah lo shum behirah she-ha-kol hayah nikra etslo le-onso she-sham af yirat chamayim hu bi-ydei chamayim ki sham nitbatel tefisat olam ha-zeh (et c'est ce que metarets, résout, la Guemara: le-onso shani, que dans ce lieu il n'avait aucune behirah, que le tout était appelé auprès de lui le-onso, que la même yirat chamayim est aux mains des Cieux, car la s'est annulée la tefisah de ce monde).

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