Le Mei HaChiloa'h explique la voie droite de Rabbi, celle qui est tiferet (splendeur) pour qui la suit et aux yeux des hommes : l'homme habitué à la colère s'habitue à ne pas se mettre en colère, même là où il le faudrait. Pour Akavya ben Mahalalel, se souvenir qu'on vient d'une goutte putride protège de deux orgueils : celui de la naissance, que « goutte » contredit, et celui de la sagesse, que « putride » contredit. Le même enseignement sert aussi à se renforcer contre le penchant (« d'où tu es venu »), à se hâter d'accomplir le bien (« où vas-tu ») et à rester attentif depuis la profondeur du cœur (« devant qui »).
Aussi : l'homme qui aime l'honneur peut s'abaisser pour un temps afin de changer sa nature, sans que cela soit une splendeur aux yeux des hommes ; Bilaam, qui se disait net de naissance, est puni dans une semence bouillante.
(פרק ב') רַבִּי אוֹמֵר אֵיזוֹהִי דֶּרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבוֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִּפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. הָעִנְיָן בָּזֶה, כִּי בְּאִם יִרְצֶה הָאָדָם לְשַׁנּוֹת טִבְעוֹ כְּפִי שֶׁנִּטְבַּע בּוֹ מִנְּעוּרָיו יֻצְרַךְ לְשַׁנּוֹת מֵהֵיפֶךְ אֶל הֵיפֶךְ לְגַמְרֵי, כְּגוֹן אִם הוּא מוּרְגָּל לִכְעוֹס אֲזַי יַרְגִּיל עַצְמוֹ בְּלִי יִכְעוֹס אֲפִילּוּ בְּמָקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לִכְעוֹס, וְכֵן אִיתָא בְּהָאֲרִ"י ז״ל שֶׁאִם הָאָדָם מוּרְגָּל לוֹמַר שֶׁקֶר אָז יַרְגִּיל עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יֹאמַר שֶׁקֶר אֲפִילּוּ בְּמָקוֹם שֶׁמּוּתָּר כְּגוֹן לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם, כִּי בָּזֶה יְתוּקְּנוּ מִדּוֹתָיו וּכְעִנְיָן שֶׁאִיתָא בַּגְּמָרָא (סנהדרין כ"ה:) גַּבֵּי מַלְוֶה בְּרִבִּית וְאֵימָתַי חֲזָרָתָן וְכוּ׳ וַאֲפִילּוּ לְעכו"ם לָא מוֹזְפֵי, שֶׁאֲפִילּוּ דְּבָרִים הַמּוּתָּרִין גַּם כֵּן לֹא יַעֲשֶׂה, וּבְאִם יְשַׁנֶּה בְּאֵלּוּ הַמִּדּוֹת לַעֲשׂוֹת הֶפְכָּן אָז יִקָּרֵא תִּפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ שֶׁעַל הַגָּוֶון עוֹשֶׂה מַעֲשִׂים טוֹבִים, וְגַם תִּפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם שֶׁבֶּאֱמֶת וּבָעוֹמֶק צוּרַת אָדָם הִיא גַּם כֵּן מִדָּה טוֹבָה, אָכֵן יֵשׁ מִדּוֹת שֶׁאִם יַעֲשֶׂה הֵיפֶךְ מֵהֶם לֹא יִהְיֶה בָּזֶה תִּפְאֶרֶת עַל הַגָּוֶון וְרַק לְשַׁעְתּוֹ יִצְרַךְ לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ בָּהֶם כְּדֵי לְשַׁנּוֹת טִבְעוֹ אֲבָל לֹא יִתְנַהֵג בָּהֶם תָּמִיד, כְּגוֹן הָאָדָם שֶׁבְּטִבְעוֹ אוֹהֵב כָּבוֹד וּבְשַׁנּוֹתוֹ אֶת טִבְעוֹ יְבַזֶּה עַצְמוֹ כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה הֵיפֶךְ מִכָּבוֹד, וְאַף שֶׁבִּשְׁעָתוֹ טוֹב לוֹ זֹאת אָכֵן אֵין זֶה תִּפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ שֶׁעַל הַגָּוֶון לֹא תִּשָּׂא חֵן בְּעֵינֵי אָדָם, לָכֵן דֶּרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבוֹר לוֹ הָאָדָם לְהִתְנַהֵג כֵּן תָּמִיד הוּא שֶׁיַּעֲשֶׂה מַעֲשִׂים שֶׁיִּהְיוּ תִּפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם.
(Perek 2) Rabbi dit: quelle est la derekh yesharah (voie droite) que l'homme choisira pour lui? Toute [voie] qui est tiferet (splendeur) pour celui qui la fait et tiferet pour lui de la part de l'homme.
Le sujet en ceci: car si l'homme voudra changer sa nature selon ce qui a été empreint en lui depuis sa jeunesse, il devra changer du contraire au contraire entièrement, par exemple s'il est habitué à se mettre en colère, alors il habituera lui-même à ne pas se mettre en colère même dans un lieu où il faut se mettre en colère; et ainsi ita (il est rapporté) chez ha-Ari z"l (האר"י, Rabbi Yitshak Louria, de mémoire bénie) que si l'homme est habitué à dire sheker (mensonge), alors il habituera lui-même à ne pas dire sheker même dans un lieu où c'est permis, comme pour faire chalom (paix), car en ceci ses midot (traits) seront metukanot (rectifiées, tikoun); et comme le sujet qu'ita ba-Gemara (dans la Guemara) (Sanhédrin 25b) au sujet du malveh be-ribbit (prêteur à intérêt) ve-eimatai hazaratan ve-khu' (et quand est leur hazarah, retour, etc.), va-afilu le-akum (עכו"ם, idolâtre) la mozfei (ils ne prêtent pas): que même les choses permises aussi il ne les fera pas. Et s'il changera en ces midot pour faire leur contraire, alors cela sera appelé tiferet pour celui qui la fait, she-al ha-gavvan (sur le gavvan, teinte / apparence) il fait des maasim tovim (actes bons), et aussi tiferet pour lui de la part de l'homme, qu'en vérité et en profondeur la tsurat adam (forme de l'homme) est aussi une midah tovah (trait bon).
Toutefois il y a des midot que s'il fera leur contraire, il n'y aura pas en ceci de tiferet al ha-gavvan, et seulement pour l'heure il devra habituer lui-même en elles afin de changer sa nature, mais il ne se conduira pas en elles toujours, par exemple l'homme qui dans sa nature aime le kavod (honneur) et, en changeant sa nature, s'abaissera afin de faire le contraire de kavod; et même qu'en son temps ceci est bon pour lui, toutefois ceci n'est pas tiferet pour celui qui la fait, she-al ha-gavvan cela n'aura pas de hen (grâce) aux yeux de l'homme. C'est pourquoi la derekh yesharah que l'homme choisira pour lui afin de se conduire ainsi toujours, c'est qu'il fera des actes qui seront tiferet pour celui qui les fait et tiferet pour lui de la part de l'homme.
(פרק ג') עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים וְאִי אַתָּה בָּא לִידֵי עֲבֵירָה דַּע מֵאַיִן בָּאתָ וְכוּ׳ מֵאַיִן בָּאתָ מִטִּפָּה סְרוּחָה. זֶה הוּא עֵצָה לְהִנָּצֵל מִגַּאֲוָה כִּי מוּטְבָּע בְּכָל אָדָם טֶבַע הַגַּאֲוָה לוֹמַר שֶׁהוּא הַגָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָם כִּי הַמַּעֲלוֹת הַנִּמְצָאִים בּוֹ יִגְדְּלוּ אֶצְלוֹ מְאוֹד וְאֶל חֶסְרוֹנוֹ לֹא יַבִּיט, וְהִנֵּה בַּגַּאֲוָה יֵשׁ שְׁנֵי מִינִים, אֶחָד מִתְגָּאֶה מִפְּנֵי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא נוֹלַד מֵאָדָם גְּדוֹל הַמַּעֲלָה וְהוּא זַךְ וְנָקִי, וְאֶחָד מִתְגָּאֶה מִפְּנֵי שֶׁמַּשִּׂיג הַרְבֵּה חָכְמָה וָדַעַת, וְאֵלּוּ הַשְּׁנַיִם מוֹנְעִים אֶת הָאָדָם לַעֲבוֹד אֶת הַשי"ת וְנֶגֶד אֵלּוּ הַשְּׁנַיִם אָמַר הִסְתַּכֵּל מֵאַיִן בָּאתָ מִטִּפָּה סְרוּחָה, מִטִּפָּה הוּא נֶגֶד הַמִּתְגָּאֶה מִפְּנֵי שֶׁנּוֹלַד בְּמַעֲלוֹת וְאִם יִזְכּוֹר שֶׁבָּא מִטִּפָּה וְהַטִּפָּה הִיא קְטַנָּה וְאֵיךְ יוּכַל לְהִתְפָּאֵר שֶׁנּוֹלַד מֵאָדָם גָּדוֹל בְּמַעֲלוֹת, וְנֶגֶד הַמִּתְגָּאֶה בְּהַשָּׂגַת חָכְמָה אָמַר סְרוּחָה שֶׁהִיא הֵיפֶךְ מֵחָכְמָה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ירמיה מ"ט,ז') "נִסְרְחָה חָכְמָתָם", וּבְאֵלּוּ הַשְּׁנֵי מִינֵי גַּאֲוָה הִגְדִּיל הַטָּעוּת בִּשְׁנֵי אֲנָשִׁים בָּעוֹלָם, בִּלְעָם בָּעכו"ם וְאוֹתוֹ הָאִישׁ בְּיִשְׂרָאֵל בִּלְעָם אָמַר שֶׁהוּא נָקִי מִתּוֹלָדָה לָכֵן הָיָה עוֹנְשׁוֹ בְּשִׁכְבַת זֶרַע רוֹתַחַת וְאוֹתוֹ הָאִישׁ אָמַר שֶׁמַּשִּׂיג חָכְמָה לָכֵן הָיָה עוֹנְשׁוֹ בְּצוֹאָה רוֹתַחַת.
(Perek 3) Akavya ben Mahalalel dit: histakel bi-sheloshah devarim ve-i atah ba lidei aveirah (regarde trois choses et tu ne viendras pas à la faute): da me-ayin bata ve-khu' (sache d'où tu es venu, etc.), me-ayin bata mi-tipah seruhah (d'où tu es venu: d'une goutte putride). Ceci est une etsah (conseil) pour être sauvé de la gaavah (orgueil), car il est empreint en tout homme le teva (nature) de la gaavah de dire qu'il est le plus grand dans tout le monde, car les maalot (qualités) qui se trouvent en lui grandissent beaucoup à ses yeux et vers son hisaron (manque) il ne regardera pas.
Et voici, dans la gaavah il y a deux minim (espèces): l'un s'enorgueillit parce qu'il lui semble qu'il est né d'un homme gadol ha-maalah (grand de qualité) et qu'il est zakh (pur) et naki (net); et l'un s'enorgueillit parce qu'il atteint beaucoup de hokhmah (sagesse) et de daat (connaissance). Et ces deux-la empêchent l'homme de servir Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni).
Et contre ces deux-la il a dit: histakel me-ayin bata mi-tipah seruhah. "Mi-tipah" (d'une goutte) est contre celui qui s'enorgueillit parce qu'il est né dans des maalot; et s'il se souvient qu'il est venu d'une tipah et que la tipah est petite, comment pourra-t-il se glorifier d'être ne d'un homme grand dans les maalot?
Et contre celui qui s'enorgueillit dans hasagat hokhmah (l'atteinte de la sagesse) il a dit "seruhah" (putride), qui est le contraire de hokhmah, comme il est écrit (Jérémie 49,7) "nisrehah hokhmatam" (leur sagesse s'est corrompue). Et dans ces deux minim de gaavah, la taut (erreur) s'est agrandie en deux hommes dans le monde: Bilaam ba-akum et oto ha-ich (cet homme-la) be-Yisrael.
Bilaam a dit qu'il est naki mi-toldah (net de naissance), c'est pourquoi son onesh (châtiment) était be-shikhvat zera rotahat (dans une semence bouillante); et oto ha-ich a dit qu'il atteint hokhmah, c'est pourquoi son onesh était be-tsoah rotahat (dans de l'excrément bouillant).
עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים וְאִי אַתָּה בָּא לִידֵי עֲבֵרָה דַּע וְכוּ' מֵאַיִן בָּאתָ מִטִּפָּה סְרוּחָה וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ וְכוּ'. מֵאַיִן בָּאתָ זֶה הוּא עֵצָה לְהָאָדָם לֶאֱזוֹר חַיִל לְהִתְגַּבֵּר עַל יִצְרוֹ לָסוּר מֵרַע וּלְהִשָּׁמֵר שֶׁלֹּא לַעֲבוֹר עַל לֹא תַעֲשֶׂה, כִּי מֵחֲמַת שֶׁזּוֹכֵר שֶׁבְּשָׁרְשׁוֹ בָּא רַק מִטִּפָּה סְרוּחָה לֹא יִתְפַּתֶּה לַעֲבוֹר עַל רְצוֹן הַשי"ת, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ זֶה הוּא עֵצָה לְזָרֵז עַצְמוֹ לְקַיֵּם עֲשֵׂה טוֹב בְּקוּם וַעֲשֵׂה, כִּי אַף שֶׁהָאָדָם הוּא סָר מֵרָע מִכָּל מָקוֹם עוֹד אֵינוֹ נִכָּר עָלָיו רוֹמְמוּת הַשי"ת עַד שֶׁיְּקַיֵּם מִצְוֹת הַשי"ת בְּקוּם וַעֲשֵׂה, כִּי לְתַכְלִית זֶה נִבְרָא, וְזֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁנּוֹתֵן אֶל לִבּוֹ לִזְכּוֹר שֶׁיָּשׁוּב לִמְקוֹר מַחְצָבוֹ, וּבַמֶּה יְקַדֵּם פְּנֵי הַשי"ת אִם לֹא יַשְׁלִים הַתַּכְלִית הַנִּדְרָשׁ מִמֶּנּוּ בְּעֵת בְּרִיאָתוֹ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן זֶה הוּא כּוֹלֵל אֵלּוּ הַשְּׁנַיִם כִּי בְּאֵלּוּ הַשְּׁנַיִם יָכוֹל לִהְיוֹת נִזְהָר רַק לְפָנִים וְלֹא מֵעוֹמֶק לִבּוֹ, לְהִשָּׁמֵר מִכָּל רַע וַאֲבִיזְרַיְיהוּ דִּידֵיהּ וְכֵן לַעֲבוֹד אֶת הַשי"ת בְּכָל לֵב וָנֶפֶשׁ, לָכֵן אוֹמֵר וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁיִּהְיֶה נִזְהָר בְּעוֹמֶק לִבּוֹ.
Akavya ben Mahalalel dit: histakel bi-sheloshah devarim ve-i atah ba lidei averah, da ve-khu' (sache, etc.), me-ayin bata mi-tipah seruhah u-le'an atah holekh ve-khu' (d'où tu es venu: d'une goutte putride, et où vas-tu, etc.). "Me-ayin bata": ceci est une etsah pour l'homme leezor hayil (de ceindre la force) pour se renforcer sur son yetser (penchant) lasur me-ra (pour se détourner du mal) et pour se garder de ne pas transgresser un lo taaseh (interdiction).
Car parce qu'il se souvient qu'en son shoresh (racine) il est venu seulement d'une tipah seruhah, il ne sera pas séduit à transgresser le ratson (volonté) de Hachem Yitbarakh. Et "le'an atah holekh": ceci est une etsah pour se hâter à lui-même de kayem aseh tov (accomplir: fais le bien) be-kum ve-aseh (en se levant et en faisant).
Car même que l'homme est sar me-ra (détourne du mal), mi-kol makom (néanmoins) encore n'est pas reconnue sur lui la romemut (élévation) de Hachem Yitbarakh jusqu'à ce qu'il accomplisse les mitsvot de Hachem Yitbarakh be-kum ve-aseh, car pour ce takhlit (finalité) il a été créé. Et ceci est parce qu'il met à son cœur de se souvenir qu'il retournera à mekor mahatsavo (la source de son gisement, d'où il a été taille), et avec quoi précédera-t-il la Face de Hachem Yitbarakh s'il n'achève pas le takhlit requis de lui au temps de sa beriah (création)?
Et "ve-lifnei mi atah atid liten din ve-heshbon" (et devant qui es-tu destiné à donner din, jugement, et heshbon, compte): ceci kolel (englobe) ces deux-la, car en ces deux-la il peut être nizhar (attentif) seulement le-fanim (à la surface) et non me-omek libo (depuis la profondeur de son cœur), à se garder de tout ra (mal) et avizrayhu dideih (ses accessoires) et de même à servir Hachem Yitbarakh be-khôl lev va-nefech (de tout cœur et âme). C'est pourquoi il dit: ve-lifnei mi atah atid liten din ve-heshbon, lifnei melekh malkhei ha-melakhim ha-Kadoch Barukh Hu (devant le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il), qu'il soit nizhar be-omek libo (dans la profondeur de son cœur).