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Mei HaShiloach — Tome II - Talmud - Sanhedrin

Rabbi Mordechai Yosef Leiner d Izbica
En bref

Rabbi Yo'hanan dit que les prophètes n'ont prophétisé que pour les baalei techouva (ceux qui reviennent), et Rabbi Abbahu que les tsadikim ne se tiennent pas là où ceux-ci se tiennent. Le Mei HaChiloa'h voit dans la Michna que ces avis ne divergent pas : le cri du baal techouva, comparé au sang de la 'hatat, monte là où les tsadikim ne se tiennent pas, mais pour les actes des mitsvot, les tsadikim complets passent d'abord. Sur « amen », Rabbi 'Hanina dit : El mele'h ne'eman ; la foi fait reconnaître que D.ieu conduit tous les mondes.

Aussi : à qui l'on promet beaucoup de biens, voir venir une partie assure que tous viendront, ainsi de la foi ; Rabbi Akiva rit en voyant un renard sortir du Saint des Saints, car tout se conduit selon la volonté de D.ieu.

וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא א"ר יוֹחָנָן כָּל הַנְּבִיאִים לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לְבַעֲלֵי תְּשׁוּבָה אֲבָל צַדִּיקִים גְּמוּרִים עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ וּפְלִיגָא דְּר' אַבְהוּ דַּא"ר אַבְהוּ מָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עוֹמְדִין שָׁם צַדִּיקִים אֵינָן עוֹמְדִין שָׁם שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נ"ז,י"ט) שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב, בְּרֵישָׁא רָחוֹק וַהֲדַר קָרוֹב מַאי רָחוֹק רָחוֹק דְּמֵעִיקָּרָא, וּמַאי קָרוֹב קָרוֹב דְּמֵעִיקָּרָא וּדְהַשְׁתָּא וְר' יוֹחָנָן אָמַר לָרָחוֹק שֶׁהוּא רָחוֹק מֵעֲבֵירָה, קָרוֹב שֶׁהוּא קָרוֹב מֵעֲבֵירָה וְנִתְרַחֵק מִמֶּנָּה. נִתְבָּאֵר בְּלִקּוּטֵי הַשַּׁ"ס (ברכות ל"ד:

חלק זה) שֶׁלֹּא פְּלִיגֵי וְאֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹהִים חַיִּים, שֶׁפְּלוּגְתָּתָם נִרְמַז בַּמִּשְׁנָה (זבחים פ"ט.) דַּם הַחַטָּאת קוֹדֵם לְדַם הָעוֹלָה מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְרַצֶּה, אֵבְרֵי עוֹלָה קוֹדְמִין לְאֵמוּרֵי חַטָּאת מִפְּנֵי שֶׁהוּא כָּלִיל, שֶׁחַטָּאת נִקְרָא הַבַּעַל תְּשׁוּבָה וְדָם נִקְרָא הַצְּעָקָה מֵעֹמֶק הַלֵּב, וְצַעֲקַת הַבַּעַל תְּשׁוּבָה הִיא גְּדוֹלָה מֵחֲמַת שֶׁצּוֹעֵק מִזֶּה שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁחָלִילָה אֵין לוֹ תִּיקּוּן בְּלִי יְשׁוּעַת הַשי"ת וְלָכֵן צַעֲקָתוֹ עוֹלָה לְמַעְלָה בְּמָקוֹם שֶׁאֵין צַדִּיקִין עוֹמְדִין שָׁם, אֲבָל אֵבְרֵי עוֹלָה הַיְינוּ פְּעוּלּוֹת הַמִּצְוֹת בָּזֶה צַדִּיקִים גְּמוּרִין קוֹדְמִין כִּי גּוּפָם מְזוּכָּךְ מְאֹד, וְדָבוּק בְּהַשי"ת וְלֹא נִפְרָד רֶגַע וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם.

Ve-amar Rabbi Hiyya bar Abba à"R (amar Rabbi, à dit Rabbi) Yo'hanan: kol ha-neviim lo nitnab'u ella le-baalei techouva (tous les prophètes n'ont prophétisé que pour les baalei techouva, maîtres du retour); aval tsaddikim gemurim (mais les justes complets): "ayin lo raatah Elokim zulatekha" (œil n'a pas vu, Elokim, hors de Toi) (Isaie 64,3). U-peliga de-R' Abbahu (et cela diverge de Rabbi Abbahu), da-à"R Abbahu: makom she-baalei techouva omdin sham tsaddikim einan omdin sham (le lieu où les baalei techouva se tiennent, la les tsaddikim ne se tiennent pas), she-neemar (ainsi qu'il est dit) (Isaie 57,19): "chalom chalom la-rahok ve-la-karov" (paix, paix au lointain et au proche); be-reisha rahok va-hadar karov (en tête le lointain et ensuite le proche).

Mai rahok (quoi [est] lointain)? Rahok de-me-ikkara (lointain des l'origine).

U-mai karov (et quoi [est] proche)? Karov de-me-ikkara u-de-hashta (proche des l'origine et maintenant).

Ve-R' Yo'hanan amar: la-rahok she-hu rahok me-averah (au lointain: celui qui est lointain de l'averah, transgression); karov she-hu karov me-averah ve-nitrachek mimenah (proche: celui qui est proche de l'averah et s'en est éloigné). Nitba'er be-Likkutei ha-Shas (ש\"ס, shishah sedarim, les six ordres du Talmud) (Berakhot 34b, helek zeh, cette partie) she-lo peligei (qu'ils ne divergent pas) ve-ellu va-ellu divrei Elokim 'Hayim (et ceux-ci et ceux-ci sont paroles d'Elokim vivant), she-pelugtatham nirmaz ba-Mishnah (que leur pelugta, divergence, est allusionnee dans la Mishnah) (Zevahim 89à): dam ha-hatat kodem le-dam ha-olah (le sang de la hatat, offrande pour la faute, précède le sang de l'olah, holocauste) mipnei she-hu meratzeh (parce qu'il meratzeh, apaisé / réconcilie); evrei olah kodmin le-emurei hatat (les evrim, membres, de l'olah précédent les emurim, parts consumées [sur l'autel], de la hatat) mipnei she-hu kalil (parce qu'elle est kalil, entièrement consumée).

She-hatat nikra ha-baal techouva (que la hatat est appelée le baal techouva) ve-dam nikra ha-tseakah me-omek ha-lev (et le sang est appelé le cri depuis la profondeur du cœur), ve-tsaakat ha-baal techouva hi gedolah mehamat she-tso'ek mi-zeh she-nidmeh lo she-halilah ein lo tikkun beli yeshuat Hachem Yitbarakh (השי\"ת, Hachem, qu'Il soit béni) (et le cri du baal techouva est grand parce qu'il crie de ceci: qu'il lui paraît, halilah, à D.ieu ne plaise, qu'il n'a pas de tikkun, réparation, sans le salut de Hachem Yitbarakh), ve-lakhen tsaakato olah le-maalah be-makom she-ein tsaddikin omdin sham (et c'est pourquoi son cri monte en haut, dans un lieu où les tsaddikim ne se tiennent pas). Aval evrei olah hayinu peullot ha-mitsvot (mais les membres de l'olah, c'est-à-dire les actions des mitsvot): ba-zeh tsaddikim gemurin kodmin (en ceci les tsaddikim gemurim précédent) ki gufam mezukakh meod (car leur corps est très mezukakh, affine), ve-davuk be-Hachem Yitbarakh ve-lo nifrad rega (et attaché à Hachem Yitbarakh et ne se sépare pas un instant) u-khemo she-nitba'er sham (et comme il a été expliqué la).

מַאי אָמֵן אָמַר רַבִּי חֲנִינָא אֵל מֶלֶךְ נֶאֱמָן. כְּתִיב (תהלים ח',ב') "ה' אֲדוֹנֵינוּ מָה אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכָל הָאָרֶץ אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל הַשָּׁמָיִם", הַיְינוּ כִּי בֶּאֱמֶת אַף בָּעוֹלָם הַזֶּה יֵשׁ רְאָיוֹת מְפֹרָשׁוֹת לְהַכִּיר מְפֹרָשׁ שֶׁהַשי"ת בָּרָא שָׁמַיִם וָאָרֶץ וְנָתַן לְיִשְׂרָאֵל זֹאת הַתּוֹרָה, אָכֵן עִיקַּר הַכֹּל הוּא הָאֱמוּנָה, שֶׁעַל יְדֵי הָאֱמוּנָה יִתְאַמְּתוּ הָרְאָיוֹת בְּהוֹכָחוֹת מְפֹרָשׁוֹת וּתְדִירוֹת, וְזֶה שֶׁמְּפָרֵשׁ רַבִּי חֲנִינָא שֶׁאֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל אֵינוֹ כְּעִנְיַן אֱמוּנַת הַפֶּתִי הַמַּאֲמִין לְכָל דָּבָר, רַק שֶׁעַל יְדֵי אֱמוּנָתָם מַכִּירִים מְפֹרָשׁ שֶׁנִּתְאַמֵּת לִפְנֵיהֶם דָּבָר בָּרוּר וּמְפֹרָשׁ וּמוּחָשׁ לָעַיִן וּמוּרְגָּשׁ, שֶׁמַּכִּירִים שֶׁיֵּשׁ אֵל מֶלֶךְ נֶאֱמָן שֶׁמַּנְהִיג כָּל הָעוֹלָמוֹת, שֶׁכֵּיוָן שֶׁמַּכִּיר שֶׁמַּה שֶּׁבִּתְפִיסָתוֹ מַנְהִיג הַשי"ת, זֶה מְבָרֵר לוֹ עַל כָּל הַהַנְהָגָה, כִּמְשַׁל אִם יַבְטִיחוּ לְאָדָם טוֹבוֹת הַרְבֵּה שֶׁיָּבוֹאוּ לוֹ כְּסֵדֶר וּכְשֶׁיַּתְחִילוּ לָבוֹא קְצָתָם עַל הַסֵּדֶר אָז מַכִּיר שֶׁכֻּלָּם יָבוֹאוּ לוֹ, כִּי הוּא בָּטוּחַ שֶׁיָּבוֹאוּ לוֹ, וְכֵן בָּאֱמוּנָה כֵּיוָן שֶׁהָאָדָם מַעֲמִיק בָּאֱמוּנָה וּמַכִּיר שֶׁמַּה שֶּׁעָבַר בָּא לוֹ כִּרְצוֹן הַשי"ת, מִמֵּילָא גַּם עַל הֶעָתִיד וְגַם עַל כָּל סֵדֶר הַהַנְהָגָה הוּא בָּטוּחַ שֶׁהַשי"ת מַנְהִיג כִּרְצוֹנוֹ, וְזֶה דְּאִיתָא בַּגְּמָרָא (ביצה ט"ו:) יִטַּע בָּהֶן אֶדֶר שֶׁנֶּאֱמַר "אַדִּיר בַּמָּרוֹם ה'" כִּי אַדִּיר הוּא הֵיפֶךְ מֵאֱמוּנָה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (פרשת בשלח ד"ה מי) שֶׁאַדִּיר הוּא לְשׁוֹן מְפֹרָשׁ, וְזֶהוּ "אַדִּיר בַּמָּרוֹם ה'" שֶׁשָּׁם מְפֹרָשׁ רְצוֹן הַשי"ת שֶׁבִּלְתִּי רְצוֹנוֹ לֹא נַעֲשֶׂה שׁוּם דָּבָר, וְשָׁם כָּל הַסֵּדֶר כָּלוּל בְּהוֹד וְזֶה "אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל הַשָּׁמַיִם", כִּי נִתְרָאֶה עַל הָעוֹמֶק שֶׁהַשי"ת מַנְהִיג כִּרְצוֹנוֹ, וּבָזֶה הָעוֹלָם הוּא רַק עַל יְדֵי אֱמוּנָה בָּזֶה יָכוֹל הָאָדָם לָבוֹא לְהַכָּרָה מְפֹרֶשֶׁת שֶׁיִּרְאֶה בְּעֵינָיו שֶׁהַשי"ת מַנְהִיג הַכֹּל בְּסֵדֶר וְזֶה שֶׁאִיתָא בַּגְּמָרָא (מכות כ"ד:) כְּשֶׁרָאָה רַבִּי עֲקִיבָא שׁוּעָל יוֹצֵא מִבֵּית קָדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים הָיָה מְצַחֵק, כֵּיוָן שֶׁרָאָה שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג כִּרְצוֹן הַשי"ת כְּסֵדֶר, וְזֶה עִנְיַן הָאַדֶּרֶת וְהָאֱמוּנָה לְחַי הָעוֹלָמִים, שֶׁאַדִּיר הוּא מְפֹרָשׁ וֶאֱמוּנָה הוּא בְּדָבָר הַנֶּעֱלָם וּבְהַשי"ת נִתְאַחֲדוּ שְׁנֵיהֶם וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (פרשת בשלח).

Mai amen (quoi [est] amen)? Amar Rabbi Hanina: El melekh ne'eman (El, D.ieu, Roi fidèle).

Ketiv (il est écrit) (Psaumes 8,2): "ה' Adonenu mah addir shimkha be-khôl ha-arets acher tenah hodkha al ha-chamayim" (ה' notre Seigneur, que Ton Nom est addir, majestueux, dans toute la terre, Toi qui as place Ton hod, splendeur, sur les cieux). Hayinu ki be-émet af ba-olam ha-zeh yech reayot meforashot lehakkir meforash she-Hachem Yitbarakh bara chamayim va-arets ve-natan le-Yisrael zot ha-Torah (c'est-à-dire qu'en vérité, même dans ce monde-ci, il y a des reayot, preuves, explicites pour reconnaître explicitement que Hachem Yitbarakh à créé les cieux et la terre et a donné à Israël cette Torah).

Akhen ikkar ha-kol hu ha-emunah (toutefois l'ikkar, l'essentiel, de tout est l'emunah, foi), she-al yedei ha-emunah yit'amtu ha-reayot be-hokhahot meforashot u-tedirot (que par l'emunah les preuves seront vérifiées en hokhahot, démonstrations, explicites et tedirot, constantes). Ve-zeh she-mefareh Rabbi Hanina she-emunat Yisrael eino ke-inyan emunat ha-peti ha-maamin le-khôl davar (et c'est ce qu'explique Rabbi Hanina: que l'emunah d'Israël n'est pas comme l'affaire de l'emunah du peti, simplet, qui croit toute chose) (cf.

Proverbes 14,15), rak she-al yedei emunatam makkirim meforash she-nit'amet lifneihem davar barur u-meforash u-muhash la-ayin u-murgash (seulement que par leur emunah ils reconnaissent explicitement qu'il s'est vérifie devant eux une chose claire et explicite et muhash la-ayin, tangible à l'œil, et murgash, sentie), she-makkirim she-yech El melekh ne'eman she-manhig kol ha-olamot (qu'ils reconnaissent qu'il y a El melekh ne'eman qui manhig, conduit, tous les olamot, mondes), she-keivan she-makkir she-mah she-bi-tfisato manhig Hachem Yitbarakh, zeh mevarer lo al kol ha-hanhagah (que des lors qu'il reconnaît que ce qui est dans sa tefisah, saisie, Hachem Yitbarakh le conduit, ceci lui mevarer, clarifié, sur toute la hanhagah, conduite). Ki-meshal (comme la parabole): im yavtihu le-adam tovot harbeh she-yavo'u lo ke-seder (s'ils promettent à un homme beaucoup de tovot, biens, qui lui viendront ke-seder, selon l'ordre) u-khe-she-yathilu lavo ketsatam al ha-seder az makkir she-kullam yavo'u lo (et lorsqu'une partie d'entre eux commencera à venir selon l'ordre, alors il reconnaît que tous lui viendront), ki hu batuah she-yavo'u lo (car il est batuah, assuré, qu'ils lui viendront).

Ve-khen ba-emunah: keivan she-ha-adam maamik ba-emunah u-makkir she-mah she-avar ba lo ki-retson Hachem Yitbarakh (et ainsi dans l'emunah: des lors que l'homme maamik, s'approfondit, dans l'emunah et reconnaît que ce qui est passé lui est venu selon le ratson, volonté, de Hachem Yitbarakh), mi-meila gam al hé-atid ve-gam al kol seder ha-hanhagah hu batuah she-Hachem Yitbarakh manhig ki-retsono (de soi-même aussi sur hé-atid, l'avenir, et aussi sur tout le seder de la hanhagah il est batuah que Hachem Yitbarakh conduit selon Sa volonté). Ve-zeh de-ita ba-Gemara (et c'est ce qu'ita, il est rapporté, dans la Guemara) (Beitsah 15b): yita bahen eder (qu'il planté en eux un eder, arbre) she-neemar "Addir ba-marom ה'" (ainsi qu'il est dit: "Addir dans les hauteurs est ה'") (Psaumes 93,4), ki addir hu hefekh me-emunah (car addir est l'hefekh, l'inverse, de l'emunah) ke-mo she-nitba'er be-helek rishon (comme il a été expliqué dans la première partie) (parachat Beshalah, d"h [dibbur ha-mathil, commençant par] "Mi") she-addir hu leshon meforash (qu'addir est un lachon, langage, de meforash, explicite).

Ve-zehu "Addir ba-marom ה'" she-sham meforash ratson Hachem Yitbarakh she-bilti retsono lo naaseh shum davar (et c'est "Addir ba-marom ה'": que la le ratson de Hachem Yitbarakh est meforash, que sans Sa volonté aucune chose n'est faite), ve-sham kol ha-seder kalul be-hod (et la tout le seder est kalul, inclus, dans le hod) ve-zeh "acher tenah hodkha al ha-chamayim" (et c'est "Toi qui as place Ton hod sur les cieux"), ki nitra'eh al ha-omek she-Hachem Yitbarakh manhig ki-retsono (car il apparaît sur ha-omek, la profondeur, que Hachem Yitbarakh conduit selon Sa volonté). U-va-zeh ha-olam hu rak al yedei emunah (et dans ce monde-ci ce n'est que par l'emunah): ba-zeh yakhol ha-adam lavo le-hakkarah meforeshet she-yir'eh be-einav she-Hachem Yitbarakh manhig ha-kol be-seder (par ceci l'homme peut venir à une hakkarah meforeshet, reconnaissance explicite, qu'il verra de ses yeux que Hachem Yitbarakh conduit le tout be-seder).

Ve-zeh she-ita ba-Gemara (Makot 24b): ke-she-raah Rabbi Akiva shual yotse mi-Beit Kodshei ha-Kodashim hayah metsahek (lorsque Rabbi Akiva vit un shual, renard, sortir du Beit Kodshei ha-Kodashim, Saint des Saints, il était metsahek, riant), keivan she-raah she-ha-kol mitnaheg ki-retson Hachem Yitbarakh ke-seder (des lors qu'il vit que le tout se conduit selon le ratson de Hachem Yitbarakh, ke-seder). Ve-zeh inyan ha-adderet ve-ha-emunah le-Haï ha-olamim (et c'est l'inyan, affaire, de ha-adderet ve-ha-emunah, la magnificence et la foi, le-Haï ha-olamim, au Vivant des mondes), she-addir hu meforash ve-emunah hu be-davar ha-ne'elam (qu'addir est meforash et emunah est dans la chose ne'elam, cachée) u-ve-Hachem Yitbarakh nit'ahadu sheneihem (et en Hachem Yitbarakh les deux se sont unis) u-khemo she-nitba'er be-helek rishon (et comme il a été expliqué dans la première partie) (parachat Beshalah).

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