Rabbi Chemouel bar Na'hmani introduit la lecture d'Esther par « À la place de l'épine montera un cyprès, et à la place de l'ortie montera un myrte ». Le Mei HaChiloa'h explique que Mordé'haï et Haman s'opposent : Mordé'haï aimait Israël au point de livrer son âme, Haman le haïssait ; c'est pourquoi à la chute de Haman, Mordé'haï monte. De même Vachti s'oppose à Esther : Esther était nette de toute débauche et sans désir d'être mariée à A'hachveroch, alors que Vachti en était inondée, et son aïeul Nevou'hadnetsar avait brûlé le dallage du Temple, lieu net de toute débauche.
Aussi : toutes les mitsvot sont des vêtements pour la lumière de D.ieu, car aucune pensée n'a prise sur Son essence ; à l'avenir elle se révélera sans vêtement ; Yichmaël garde une nuance de la générosité d'Avraham.
רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי פָּתַח לַהּ פִּיתְחָא לְהַאי פָּרָשְׁתָא מֵהָכָא, "תַּחַת הַנַּעֲצוּץ יַעֲלֶה בְרוֹשׁ וְתַחַת הַסִּרְפַּד יַעֲלֶה הֲדַס", "תַּחַת הַנַּעֲצוּץ" תַּחַת הָמָן הָרָשָׁע שֶׁעָשָׂה עַצְמוֹ עֲבוֹדָה זָרָה דִּכְתִיב "וּבְכָל הַנַּעֲצוּצִים וּבְכָל הַנַּהֲלוֹלִים", "יַעֲלֶה בְרוֹשׁ" זֶה מָרְדֳּכַי וְכוּ׳, "תַּחַת הַסִּרְפַּד" תַּחַת וַשְׁתִּי הָרְשָׁעָה בַּת בְּנוֹ שֶׁל נְבוּכַדְנֶצַּר הָרָשָׁע שֶׁשָּׂרַף רְפִידַת בֵּית ה׳ וְכוּ׳ "יַעֲלֶה הֲדַס" זוֹ אֶסְתֵּר. הִנֵּה מָרְדֳּכַי וְהָמָן הָיוּ זֶה לְעֻמַּת זֶה, מָרְדֳּכַי הָיָה אוֹהֵב יִשְׂרָאֵל בְּתַכְלִית אַהֲבָה עַד שֶׁמָּסַר נַפְשׁוֹ עֲלֵיהֶם וְהָמָן הָיָה שׂוֹנֵא יִשְׂרָאֵל מְאֹד כַּיָּדוּעַ שֶׁרָצָה לְבַזְבֵּז עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר כֶּסֶף מֵחֲמַת שִׂנְאָתוֹ לְיִשְׂרָאֵל הֵיפֶךְ מִן מָרְדֳּכַי, וְלָכֵן הָיָה הַמִּשְׁפָּט שֶׁבְּמַפֶּלֶת הָמָן יַעֲלֶה מָרְדֳּכַי לִגְדֻלָּה, וְכֵן וַשְׁתִּי לְעֻמַּת אֶסְתֵּר שֶׁאֶסְתֵּר הָיְתָה נְקִיָּה וּמְבֹרֶרֶת מִזְּנוּת מְאֹד כְּמוֹ שֶׁאִיתָא בַּגְּמָרָא (סנהדרין ע"ד:) אֶסְתֵּר קַרְקַע עוֹלָם הָיְתָה, הַיְינוּ שֶׁלֹּא הָיָה לָהּ שׁוּם צַד נְגִיעָה וְרָצוֹן לְהִנָּשֵׂא לַאֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, וְזֶה הוּא מִדַּת הַשי"ת שֶׁשּׂוֹנֵא זִמָּה, אֲבָל וַשְׁתִּי הָיְתָה שְׁטוּפָה בְּזִמָּה כִּדְאִיתָא לְקַמָּן בַּגְּמָרָא (י"ב:) וְגַם נְבוּכַדְנֶצַּר אֲבִי אָבִיהָ הָיָה הֵיפֶךְ מִבֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְשָׂרַף אֶת רְפִידַת בֵּית ה׳, כִּי מְקוֹם הַמִּקְדָּשׁ נָקִי בָּזֶה מְאֹד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִסְבֹּל שׁוּם דְּבַר זִמָּה, וְלָכֵן מֵעֲפַר הַמִּקְדָּשׁ הָיוּ בּוֹדְקִין הַסּוֹטָה שֶׁמְּבָרֵר תֵּיכֶף אִם הִיא נְקִיָּה מִזְּנוּת, וְלָכֵן נְבוּכַדְנֶצַּר הָיָה שׂוֹנֵא אֶת מְקוֹם הַמִּקְדָּשׁ וְשׂוֹרְפוֹ וְלָכֵן בְּמַפֶּלֶת וַשְׁתִּי עָלְתָה אֶסְתֵּר לִגְדֻלָּה.
Rabbi Shemuel bar Nahmani ouvrit pour cette paracha (section) une introduction d'ici: "À la place du naatsuts (épine) montera un berosh (cyprès), et à la place du sirpad (ortie) montera un hadas (myrte)" (Isaie 55,13). "À la place du naatsuts": à la place de Haman le racha (méchant) qui fit de lui-même une avodah zarah (idolâtrie), ainsi qu'il est écrit "et dans tous les naatsutsim et dans tous les nahalolim (buissons épineux)" (Isaie 7,19).
"Montera un berosh": ceci est Mordekhai, etc. "À la place du sirpad": à la place de Vashti la racha'ah (méchante), petite-fille de Nevukhadnetsar le racha qui brûla la refidah (dallage) de la Maison de ה', etc.
"Montera un hadas": ceci est Esther. Voici, Mordekhai et Haman étaient zeh le-umat zeh (l'un en face de l'autre): Mordekhai était ohev Yisrael (aimant Israël) be-takhlit ahavah (au comble de l'amour) jusqu'à ce qu'il masar nafsho (livra son âme) pour eux, et Haman était sone Yisrael (haineux d'Israël) beaucoup, comme il est connu, qu'il voulut dilapider aseret alafim kikar kesef (dix mille talents d'argent) à cause de sa sinah (haine) envers Israël, hefekh (l'inverse) de Mordekhai.
Et c'est pourquoi le michpat (jugement) était que dans la mapalah (chute) de Haman, Mordekhai monterait à la gedulah (grandeur). Et de même Vashti en face d'Esther: qu'Esther était nekiyah u-mevoreret (nette et clarifiée) de la zenut (fornication) beaucoup, comme il est rapporté ba-Gemara (dans la Guemara) (Sanhédrin 74b): Esther karka olam hayetah (Esther était karka olam, sol du monde), hayinu (c'est-à-dire) qu'elle n'avait aucun tsad negiah (côté d'attaché d'intérêt) ni de ratson (volonté) d'être mariée à Ahashverosh.
Et ceci est midat Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni; midah: mesure, trait) qui hait la zimah (débauche). Mais Vashti était shetufah be-zimah (inondée de zimah) ki-de-ita le-kaman ba-Gemara (comme il est rapporté plus loin dans la Guemara) (12b).
Et aussi Nevukhadnetsar, avi aviha (père de son père), était hefekh du Beit ha-Mikdach (Temple) et brûla la refidah de la Maison de ה', car mekom ha-Mikdach (le lieu du Temple) est naki (net) en ceci beaucoup, qu'il ne peut lisbol (supporter) aucune chose de zimah, et c'est pourquoi me-afar ha-Mikdach (de la poussière du Temple) on examinait la sotah (femme suspectée d'adultère) qui mevarer (clarifié) teikhef (aussitôt) si elle est nekiyah de zenut. Et c'est pourquoi Nevukhadnetsar était sone du lieu du Mikdach et le brûlait, et c'est pourquoi dans la mapalah de Vashti Esther monta à la gedulah.
בִּסְעוּדָתוֹ שֶׁל אוֹתוֹ רָשָׁע הַלָּלוּ אוֹמְרִים מָדִיּוֹת נָאוֹת וְכוּ׳ וּבִלְבַד שֶׁתְּהֵא עֲרוּמָּה. אִיתָא בְּשֵׁם הַבעש"ט שֶׁזֶּה הָעִנְיָן עֲרוּמָּה וַעֲדַיִן לֹא בָּא, בֵּאוּר הָעִנְיָן בָּזֶה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה ס"א,י') "שׂוֹשׂ אָשִׂישׂ בַּה׳ תָּגֵל נַפְשִׁי בֵּאלֹהַי כִּי הִלְבִּישַׁנִי בִּגְדֵי יֶשַׁע מְעִיל צְדָקָה יְעָטָנִי".
הַיְינוּ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (לקוטי הש"ס מגילה י"ב: ד"ה והקרוב) שֶׁכָּל הַמִּצְוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂים הֵם לְבוּשִׁים לְאוֹר הַשי"ת, שֶׁבְּעַצְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָה בֵּיהּ כְּלָל, רַק עַל יְדֵי הַמִּצְוֹת מַכִּירִים יִשְׂרָאֵל עַצְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְזֶה נִקְרָאִים לְבוּשִׁים, כְּמוֹ לְבוּשִׁים שֶׁל הַכֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁמּוֹרִים עַל עַצְמוּת הַכֹּהֵן גָּדוֹל כִּי עַל הַצִּיץ הָיָה כָּתוּב "קֹדֶשׁ לַה׳", הַיְינוּ שֶׁכָּל מַחְשְׁבוֹת שֶׁל הַכֹּהֵן גָּדוֹל דָּבוּק בְּהַשי"ת, וְכֵן בְּהַחֹשֶׁן הָיָה מוּנָּח הַשֵּׁם הַמְפֹרָשׁ שֶׁמּוֹרֶה שֶׁלִּבּוֹ נָקִי מִכָּל סִיג וּפְסֹלֶת.
וְכֵן עַל יְדֵי שֶׁנָּתַן לָנוּ הַשי"ת תּוֹרָה וּמִצְוֹת שֶׁהֵם לְבוּשִׁים לְאוֹר הַשי"ת, עַל יְדֵי כֵן אָנוּ דְּבוּקִים בְּהַשי"ת וּמַכִּירִים שֶׁנִּמְצָא בּוֹרֵא עוֹלָם, וְזֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁלִּבּוֹ שֶׁל אָדָם הוּא מָלֵא נְגִיעָה לָכֵן עַל יְדֵי יְגִיעָה וַעֲבוֹדָה מְבָרֵר אֶת לִבּוֹ בְּהַלְּבוּשִׁים הָאֵלּוּ וְסוֹבֵל מִזֶּה הַהִשְׁתַּדְּלוּת וַעֲבוֹדָה, אָכֵן לֶעָתִיד כַּאֲשֶׁר יִהְיֶה לֵב הָאָדָם מְנֻקֶּה וּמְבֹרָר בִּשְׁלֵמוּת, אָז יִהְיֶה הִתְגַּלּוּת אֱלֹהוּת מְפֹרָשׁ בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ. וְהִנֵּה בַּזְּמַן הַהוּא הָיָה אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה שֶׁנִּצְּחוּ יִצְרָא דַעֲבוֹדָה זָרָה כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא (יומא ס"ט:) וְיֵצֶר הָרָע דַּעֲרָיוֹת גַּם כֵּן הָיָה בְּיָדָם וְרָצוּ לְבַטְּלוֹ, רַק מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הָיָה אָז עֲדַיִן רְצוֹן הַשי"ת בָּזֶה, כִּי הַשי"ת רָצָה שֶׁיִּוָּלְדוּ עוֹד נְפָשׁוֹת יְקָרוֹת מִיִּשְׂרָאֵל, לָכֵן הֶאֱרִיךְ עוֹד הַזְּמַן, וְלָכֵן בָּזֶה הַזְּמַן הָיָה קָרוֹב הַדָּבָר שֶׁיִּתְגַּלֶּה אוֹר הַשי"ת מְפֹרָשׁ בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ, וְכַמְבֹאָר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (שם) וְהִנֵּה כְּתִיב (תהלים ס"ח,י"ב) "ה׳ יִתֶּן אֹמֶר הַמְבַשְּׂרוֹת צָבָא רָב", הַיְינוּ כְּשֶׁהַשי"ת מְחַדֵּשׁ וּמְגַלֶּה אֵיזֶה אוֹר, מִתְפַּשֵּׁט הָאוֹר לְהָאִיר בְּכָל הָעוֹלָמוֹת וְאַף הָאֻמּוֹת מַרְגִּישִׁים מִזֶּה מְעַט אַךְ הֵם מַרְגִּישִׁים בְּזוּהֲמָא וּבְגַשְׁמוּת, אֲבָל יִשְׂרָאֵל יְקַבְּלוּ הָאוֹר כְּמוֹ שֶׁמַּשְׁפִּיעַ אוֹתוֹ הַשי"ת, וְלָכֵן אָז שֶׁהָיָה קָרוֹב שֶׁיִּתְגַּלֶּה אוֹר הַשי"ת בְּלִי לְבוּשׁ הִרְגִּישׁוּ הָאֻמּוֹת, אַךְ הֵם הִרְגִּישׁוּ מְזֹהָם וּמְגֻשָּׁם לָכֵן רָצוּ גַּם הֵם בְּתַאֲוָתָם עֲרוּמָּה בְּלִי לְבוּשׁ, וְזֶה הוּא בֵּאוּר דִּבְרֵי הַבעש"ט ז״ל שֶׁזֶּה הָעִנְיָן הוּא עֲרוּמָּה וְלֹא בָּא שֶׁהָיָה קָרוֹב לְהִתְגַּלּוּת מְפֹרָשׁ הָאוֹר בְּלִי לְבוּשׁ אַךְ עֲדַיִן לֹא בָּא עַד עֵת קֵץ, וְלָכֵן נִסְמַךְ לָזֶה מַאֲמַר רַבִּי לֵוִי, שֶׁהַפָּסוּק הַזֶּה עַל שֵׁם הַקָּרְבָּנוֹת נֶאֱמַר, הַיְינוּ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (שם) שֶׁהָיוּ הַמַּלְאָכִים טוֹעֲנִים עַל זֶה הֵיאַךְ יִהְיֶה לְהָעכו"ם תְּפִיסָה לִבְלִי לְבוּשׁ אֲפִילּוּ בַּזּוּהֲמָא שֶׁלָּהֶם, בִּשְׁלָמָא יִשְׂרָאֵל שֶׁיְּיַגְּעוּ אֶת עַצְמָם בִּלְבוּשִׁים, לָכֵן אַחַר כָּךְ כְּשֶׁיִּתְגַּלֶּה הָאוֹר יִהְיֶה לָהֶם תְּפִיסָה בְּלִי לְבוּשׁ וְכַמְבֹאָר בְּח"א (שם).
Bi-seudato chel oto racha (au repas de ce méchant-la) hallalu omrim Madiyot naot (ceux-ci disent: les Medianes sont belles) etc., u-vilvad she-tehe erumah (et seulement qu'elle soit nue). Ita be-chem ha-Baal Chem Tov (הבעש"ט, Rabbi Israël Baal Chem Tov) she-zeh ha-inyan (sujet) erumah va-adayin lo ba (nue, et encore elle n'est pas venue).
Beiur ha-inyan ba-zeh (l'explication du sujet en ceci) comme il est écrit (Isaie 61,10): "Je me réjouirai en ה', mon âme exultera en mon Elokim, car Il m'a vêtu de vêtements de salut, d'un manteau de tsedakah (justice) Il m'a enveloppé". Hayinu comme il a été expliqué be-helek rishon (dans la première partie) (Likoutei ha-Shas, Megillah 12b, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Ve-hakarov) que toutes les mitsvot u-maasim tovim (commandements et actes bons) qu'Israël font sont des levushim (vêtements) le-or Hachem Yitbarakh (pour or, la lumière, de Hachem Yitbarakh), she-be-atsmuto yitbarakh leit mahshavah tefisah beih kelal (qu'en Son atsmut, essence, béni soit-Il, aucune pensée n'a de tefisah, prise, en Lui du tout), seulement par les mitsvot Israël reconnaissent Son atsmut yitbarakh, ve-zeh nikraim levushim, comme les levushim du kohen gadol (grand prêtre) she-morim al atsmut ha-kohen gadol (qui indiquent l'atsmut du kohen gadol), car sur le tsits (lame d'or frontale) était écrit "Kodech la-ה'" (Saint à ה'), hayinu que toutes les mahshevot (pensées) du kohen gadol sont davuk (attachées) be-Hachem Yitbarakh, ve-khen be-ha-hoshen (et de même dans le hoshen, pectoral) était posé Hachem ha-meforash (le Chem ha-Meforash, Hachem explicite) she-moreh she-libo naki mi-kol sig u-pesolet (qui indique que son cœur est net de tout sig, scorie, et pesolet, déchet).
Et de même par ce que Hachem Yitbarakh nous a donné Torah u-mitsvot qui sont des levushim le-or Hachem Yitbarakh, par cela nous sommes devukim be-Hachem Yitbarakh et reconnaissons she-nimtsa Bore olam (qu'il se trouve un Bore olam, Créateur du monde), ve-zeh hu mehamat she-libo chel adam hu mâle negiah (et ceci est parce que le cœur de l'homme est plein de negiah) lakhen al yedei yegiah va-avodah (c'est pourquoi par yegiah, labeur, et avodah, service) il mevarer et libo be-ha-levushim ha-élu ve-sovel mi-zeh ha-hishtadlut va-avodah (et souffre de cet hishtadlut, effort, et avodah). Akhen le-atid (toutefois, dans l'avenir) kaasher yihyeh lev ha-adam menukeh u-mevorar bi-shelemut (lorsque le cœur de l'homme sera nettoyé et clarifié en shelemut, complétude), az yihyeh hitgalut Elokut meforash beli shum levush (alors il y aura hitgalut, révélation, d'Elokut, divinité, explicite, sans aucun levush).
Ve-hineh ba-zeman ha-hu hayah Anshei Knesset ha-Guedolah (et voici, en ce temps-la il y avait les Hommes de la Grande Assemblée) she-nits'hu yitsra da-avodah zarah (qui vainquirent le yetser, penchant, de l'idolâtrie) ki-de-ita ba-Gemara (Yoma 69b), ve-yetser ha-ra da-arayot (et le yetser ha-ra, mauvais penchant, des arayot, unions interdites) aussi était be-yadam ve-ratsu levatlo (en leur main et ils voulurent l'annuler), seulement parce qu'il n'y avait pas encore alors ratson Hachem Yitbarakh ba-zeh, car Hachem Yitbarakh ratsah she-yivaldu od nefachot yekarot mi-Yisrael (voulut que naissent encore des nefachot, âmes, précieuses d'Israël), lakhen hé'erikh od ha-zeman (c'est pourquoi Il prolongea encore le temps). Ve-lakhen ba-zeh ha-zeman hayah karov ha-davar she-yitgaleh or Hachem Yitbarakh meforash beli shum levush (et c'est pourquoi en ce temps la chose était proche que se révèle or de Hachem Yitbarakh explicite sans aucun levush), u-khe-mevoar be-helek rishon (sham, la).
Ve-hineh ketiv (et voici il est écrit) (Psaumes 68,12): "ה' yiten omer ha-mevasserot tsava rav" ("ה' donnera une parole, les porteuses de nouvelles sont une grande armée"), hayinu lorsque Hachem Yitbarakh mehadesh u-megaleh eizeh or (renouvelle et révèle quelque or), mitpashet ha-or lehair be-khôl ha-olamot (l'or se déploie pour éclairer dans tous les olamot, mondes) ve-af ha-umot margishim mi-zeh méat (et même les umot, nations, sentent de ceci un peu) akh hem margishim be-zuhama u-ve-gashmiut (mais elles sentent dans la zuhama, souillure, et dans la gashmiut, corporalité), aval Yisrael yekablu ha-or kemo she-mashpia oto Hachem Yitbarakh (mais Israël recevront l'or comme Hachem Yitbarakh le mashpia, fait affluer). Ve-lakhen az she-hayah karov she-yitgaleh or Hachem Yitbarakh beli levush hirgishu ha-umot, akh hem hirgishu mezoham u-megusham (mais elles sentirent souillé et corporel) lakhen ratsu gam hem be-taavatam erumah beli levush (c'est pourquoi elles aussi voulurent dans leur taavah, convoitise: nue, sans levush).
Ve-zeh hu beiur divrei ha-Baal Chem Tov zal (et ceci est l'explication des paroles du Baal Chem Tov, de mémoire bénie) she-zeh ha-inyan hu erumah ve-lo ba (que cet inyan est: nue, et elle n'est pas venue) she-hayah karov le-hitgalut meforash ha-or beli levush akh adayin lo ba ad et kets (mais encore elle n'est pas venue jusqu'à et kets, le temps de la fin). Ve-lakhen nismakh la-zeh maamar Rabbi Levi (et c'est pourquoi a été juxtaposé à ceci le maamar, énoncé, de Rabbi Levi), she-ha-pasuk ha-zeh al chem ha-korbanot neemar (que ce verset a été dit au nom des korbanot, sacrifices), hayinu comme il a été expliqué be-helek rishon (sham) she-hayu ha-malakhim toanim al zeh (que les malakhim, anges, argumentaient sur ceci) heikh yihyeh la-akum (עכו"ם, ovdei kokhavim u-mazalot, idolâtres) tefisah li-vli levush afilu ba-zuhama shelahem (comment y aura-t-il pour les akum une tefisah sans levush même dans leur zuhama), bi-shlama Yisrael she-yeyag'u et atsmam bi-levushim (soit: Israël qui peinent eux-mêmes dans les levushim), lakhen ahar kakh ke-she-yitgaleh ha-or yihyeh lahem tefisah beli levush (c'est pourquoi ensuite lorsque se révélera l'or ils auront une tefisah sans levush) u-khe-mevoar be-h"à (helek alef, première partie) (sham).
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי חֲנִינָא בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, מִדַּת בָּשָׂר וָדָם אָדָם שׁוֹפֵת קְדֵרָה וְאַחַר כָּךְ נוֹתֵן לְתוֹכָהּ מַיִם אֲבָל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נוֹתֵן מַיִם וְאַחַר כָּךְ שׁוֹפֵת הַקְּדֵרָה. כָּל הַחֶמְדּוֹת נִקְרָאִים בְּשֵׁם מַיִם, וּמִדַּת בָּשָׂר וָדָם הוּא עַיִן רוֹאָה וְלֵב חוֹמֵד וְזֶה נִקְרָא שׁוֹפֵת הַקְּדֵרָה לְקַבֵּל הַמַּיִם שֶׁהָעַיִן רוֹאָה מִקֹּדֶם וְאַחַר כָּךְ הַלֵּב חוֹמֵד, אֲבָל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הַיְינוּ כְּשֶׁהָאָדָם דָּבוּק בְּהַשי"ת וְנִמְשָׁךְ אַחַר רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּתְחִלָּה נוֹתֵן הַמַּיִם הַיְינוּ שֶׁתְּחִלָּה יֵשׁ לוֹ חֵשֶׁק, וְנִמְשָׁךְ אַחַר רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ אַף שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ עֲדַיִן מַה הוּא רְצוֹן הַשי"ת, וְאַחַר כֵּן מֵאִיר לוֹ הַשי"ת רְצוֹנוֹ וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (פרשת בחקותי ד"ה אם בחקותי ג').
Ve-amar Rabbi Elazar amar Rabbi Hanina: bo u-re'eh she-lo ke-midat ha-Kadoch Barukh Hu midat basar va-dam (viens et vois que n'est pas comme la midah du Saint, béni soit-Il, la midah de basar va-dam, chair et sang). Midat basar va-dam: adam shofet kederah ve-ahar kakh noten le-tokhah mayim (un homme pose une kederah, marmite, [sur le feu] et ensuite met dedans de l'eau), aval ha-Kadoch Barukh Hu noten mayim ve-ahar kakh shofet ha-kederah (mais le Saint, béni soit-Il, met l'eau et ensuite pose la kederah).
Kol ha-hemdot nikraim be-chem mayim (toutes les hemdot, convoitises, sont appelées du nom d'eau), u-midat basar va-dam hu ayin ro'ah ve-lev homed (et midat basar va-dam est: l'œil voit et le cœur convoite) ve-zeh nikra shofet ha-kederah lekabbel ha-mayim (et ceci est appelé poser la kederah pour recevoir l'eau) she-ha-ayin ro'ah mi-kodem ve-ahar kakh ha-lev homed (que l'œil voit d'abord et ensuite le cœur convoite). Aval ha-Kadoch Barukh Hu hayinu ke-she-ha-adam davuk be-Hachem Yitbarakh ve-nimshakh ahar retsono yitbarakh (mais le Saint, béni soit-Il, hayinu lorsque l'homme est davuk be-Hachem Yitbarakh et est attiré après Son ratson yitbarakh): bi-tehilah noten ha-mayim hayinu she-tehilah yech lo hechek (d'abord Il donne l'eau, hayinu qu'au commencement il a un hechek, désir), ve-nimshakh ahar retsono yitbarakh af she-eino yodea adayin mah hu ratson Hachem Yitbarakh (et il est attiré après Son ratson yitbarakh même qu'il ne sait pas encore quel est le ratson de Hachem Yitbarakh), ve-ahar ken meir lo Hachem Yitbarakh retsono (et ensuite Hachem Yitbarakh lui éclaire Son ratson) u-khemo she-nitbaer be-helek rishon (parachat Behukotai, d"h Im behukotai 3).
לָא הֲווֹ יָדְעֵי רַבָּנַן מַאי הַשְׁלֵךְ עַל ה' יְהָבְךָ אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה זִימְנָא חֲדָא הֲוָה אָזֵילְנָא בַּהֲדֵי הָהוּא טַיָּיעָא וְקָא דָּרֵינָא טוּנָא אֲמַר לִי שְׁקוֹל יְהָבֵיךְ וּשְׁדִי אַגַּמְלַאי. הַיְינוּ כִּי הַחֲכָמִים לֹא יָדְעוּ עַד הֵיכָן מַגִּיעַ מִדַּת הַבִּטָּחוֹן לִבְטוֹחַ בְּהַשי"ת שֶׁיּוֹשִׁיעַ, אֲפִילּוּ מַה שֶּׁלֹּא הָיָה דַּעַת הָאָדָם מְצַפֶּה לָזֶה וְהַשי"ת בְּרוֹב אַהֲבָתוֹ לְיִשְׂרָאֵל יוֹשִׁיעַ לָהֶם לְכָל נֶפֶשׁ יְשׁוּעוֹת שֶׁהוּא בְּדַעְתּוֹ נִתְיָיאֵשׁ מֵהֶם, וְהֶרְאָה לָהֶם רַבָּה בַּר בַּר חָנָה לְהִתְבּוֹנֵן בְּהַהוּא טַיָּיעָא שֶׁהוּא יִשְׁמָעֵאל שֶׁהוּא מִקְּלִיפַּת תַּאֲוָה וְכֵן גָּמָל רוֹמֵז עַל זֶה כַּמְבוֹאָר (בפרשת שמיני ד"ה בגמל) בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן, וְהַיְינוּ שֶׁהֶרְאָה לָהֶם עַד הֵיכָן נוֹגֵעַ בְּרִית אָבוֹת שֶׁאַף שֶׁיִּשְׁמָעֵאל הוּא זֶרַע פָּסוּל מִכָּל מָקוֹם מִפְּסוֹלֶת מִדָּתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ נִמְצָא גַּם בּוֹ אֵיזֶה גָּוֶון נְדִיבוּת, וְאַף שֶׁאֶצְלוֹ עוֹשֶׂה בָּזֶה הַמִּדָּה וּמִתְפַּשְּׁטָה בִּפְסִיעָתוֹ לְבַר הֵיפֶךְ מֵרְצוֹן הַשי"ת, מִכָּל מָקוֹם נִמְצָא בּוֹ גָּוֶון נְדִיבוּת עַד שֶׁאָמַר לוֹ שְׁקוֹל יְהָבֵיךְ וּשְׁדִי אַגַּמְלַאי, אַף שֶׁרַבָּה לֹא בִּיקֵּשׁ זֹאת מִמֶּנּוּ וְכָל זֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁנִּמְצָא בּוֹ נוֹבְלוֹת מֵחֶסֶד שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ, וּמִכָּל שֶׁכֵּן "חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ כִּי לֹא כָלוּ רַחֲמָיו" שֶׁהֵם מְאִירִים יְשׁוּעוֹת מַה שֶּׁלֹּא עָלָה עַל דַּעַת שׁוּם אָדָם, וַאֲפִילּוּ אִם נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל חָלִילָה מְשׁוּקָּע בְּמִדָּה אַחַת אֲפִילּוּ בְּמִדַּת הַתַּאֲוָה שֶׁלֹּא עַל פִּי רְצוֹן הַשי"ת מִכָּל מָקוֹם כְּשֶׁעוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה הַשי"ת בְּרוֹב רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יְבָרֵר בְּרוֹב בֵּירוּרִים עַד שֶׁלֹּא יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח.
La havu yad'ei Rabbanan mai "Hashlekh al ה' yehavkha" (les Sages ne savaient pas ce qu'est: "Jette sur ה' ton yehav, fardeau") (Psaumes 55,23). Amar Rabbah bar bar Hannah: zimna hada havah azilna ba-hadei hahu taya'à ve-ka darina tuna amar li shekol yehaveikh u-shedei à-gamla'i (une fois j'allais avec ce taya'à, marchand arabe, et je portais un tuna, ballot; il me dit: prends ton yehav et jette-le sur mon chameau).
Hayinu ki ha-hakhamim lo yad'u ad heikhan magia midat ha-bitahon livtoah be-Hachem Yitbarakh she-yoshia (car les Sages ne savaient pas jusqu'où atteint midat ha-bitahon, la mesure de la confiance, pour se confier en Hachem Yitbarakh qu'Il sauvera), afilu mah she-lo hayah daat ha-adam metsapah la-zeh (même ce à quoi daat, l'esprit, de l'homme n'attendait pas) ve-Hachem Yitbarakh be-rov ahavato le-Yisrael yoshia lahem le-khôl nefech yeshuot she-hu be-daato nityaesh mehem (et Hachem Yitbarakh dans le rov, l'abondance, de Son amour pour Israël sauvera pour eux, pour chaque nefech, des yeshuot, délivrances, dont dans son daat il s'est désespéré). Ve-her'ah lahem Rabbah bar bar Hannah lehitbonen be-hahu taya'à she-hu Yishmael she-hu mi-kelipat taavah (et Rabbah bar bar Hannah leur montra de contempler en ce taya'à qui est Yishmael qui est de kelipat taavah [kelipah: écorce, enveloppe d'impureté; pluriel kelipot]) ve-khen gamal romez al zeh (et de même le chameau romez, fait allusion, à ceci) ka-mevoar (be-parachat Chemini, d"h Ba-gamal) be-helek rishon.
Ve-hayinu she-her'ah lahem ad heikhan nogea berit avot (qu'il leur montra jusqu'où atteint berit avot, l'alliance des Pères) she-af she-Yishmael hu zera pasul (que même que Yishmael est un zera pasul, semence impropre) mi-kol makom mi-pesolet midato chel Avraham Avinu nimtsa gam bo eizeh gavon nedivut (néanmoins, de la pesolet de la midah d'Avraham Avinu, notre père, se trouve aussi en lui quelque gavon, nuance, de nedivut, générosité). Ve-af she-etslo oseh ba-zeh ha-midah u-mitpashtah bi-pesiato le-var hefekh me-ratson Hachem Yitbarakh (et même que chez lui il fait en cette midah et elle se déploie dans son pas vers l'extérieur, hefekh du ratson de Hachem Yitbarakh), mi-kol makom nimtsa bo gavon nedivut ad she-amar lo shekol yehaveikh u-shedei à-gamla'i, af she-Rabbah lo bikesh zot mimenu (même que Rabbah ne lui demanda pas ceci).
Ve-khôl zeh hu mehamat she-nimtsa bo novlot me-hesed chel Avraham Avinu (et tout ceci est parce qu'il se trouve en lui des novlot, fruits tombés, du hesed, bonté, d'Avraham Avinu). U-mi-kol she-ken "Hasdei ה' ki lo tamnu ki lo kalu rahamav" ("Les hassadim, bontés, de ה', car ils n'ont pas pris fin, car Ses rahamim, compassions, ne se sont pas épuisées") (Lamentations 3,22) she-hem meirim yeshuot mah she-lo alah al daat shum adam (qu'ils éclairent des yeshuot que nulle daat d'homme n'a conçues).
Va-afilu im nefech mi-Yisrael halilah (à ne pas arriver) meshukaat be-midah ahat afilu be-midat ha-taavah she-lo al pi ratson Hachem Yitbarakh (et même si une nefech d'Israël est enfoncée dans une midah, même dans midat ha-taavah qui n'est pas selon le ratson de Hachem Yitbarakh) mi-kol makom ke-she-oseh techouva Hachem Yitbarakh be-rov rahamav va-hasadav yevareer be-rov beirurim ad she-lo yiddah mimenu niddah (néanmoins lorsqu'il fait techouva, retour, Hachem Yitbarakh dans le rov de Ses rahamim et de Ses hassadim clarifiera par de nombreux beirurim, clarifications, jusqu'à ce que nul niddah, banni, ne soit écarte de Lui) (II Samuel 14,14).
הַקּוֹרֵא אֶת שְׁמַע וּכְפָלָהּ הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה. וְאַף שֶׁאִיתָא בַּגְּמָרָא (ברכות ט':) הַקּוֹרֵא מִכָּאן וְאֵילָךְ לֹא הִפְסִיד כְּאָדָם הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה אִם כֵּן לָמָּה אוֹמֵר כָּאן שֶׁהוּא מְגוּנֶּה, אַךְ בֶּאֱמֶת צָרִיךְ הָאָדָם לְהַמְלִיךְ אֶת הַשי"ת בְּכָל רֶגַע עַל זֶה הַזְּמַן שֶׁעוֹמֵד בּוֹ וְכֵן עַל לְהַבָּא, אֲבָל לְהַמְלִיךְ אֶת הַשי"ת עַל הַזְּמַן הֶעָבָר זֶה אֵינוֹ בִּיכוֹלֶת הָאָדָם, כִּי זֶה עָבַר וְאֵינוֹ בְּיָדוֹ רַק בְּיַד הַשי"ת לְהַחְזִיר אֶת הַקּוֹדֵם, אֲבָל בְּיַד הָאָדָם הוּא רַק הַהוֹוֶה וְהֶעָתִיד וְלָכֵן הַכּוֹפֵל אֶת שְׁמַע הַיְינוּ שֶׁמְּקַבֵּל עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם עַל הֶעָבָר שֶׁאוֹמֵר שֶׁגַּם הֶעָבָר בְּיָדוֹ הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה.
Ha-kore et Chema u-kefalah harei zeh meguneh (celui qui lit le Chema et le double, celui-ci est meguneh, blâme). Ve-af she-ita ba-Gemara (Berakhot 9b): ha-kore mi-kan ve-eilakh lo hifsid ke-adam ha-kore ba-Torah (celui qui lit d'ici et au-delà n'a pas perdu, comme un homme qui lit dans la Torah) - im ken lamah omer kan she-hu meguneh (s'il en est ainsi, pourquoi dit-il ici qu'il est meguneh)?
Akh be-émet tsarikh ha-adam lehamlikh et Hachem Yitbarakh be-khôl rega al zeh ha-zeman she-omed bo ve-khen al le-haba (mais en vérité l'homme doit faire régner Hachem Yitbarakh à chaque instant sur ce temps où il se tient, et de même sur le-haba, l'avenir). Aval lehamlikh et Hachem Yitbarakh al ha-zeman hé-avar zeh eino bi-yekholet ha-adam (mais faire régner Hachem Yitbarakh sur le temps passe, ceci n'est pas bi-yekholet, en la capacité, de l'homme), ki zeh avar ve-eino be-yado rak be-yad Hachem Yitbarakh lehahzir et ha-kodem (car ceci est passé et n'est pas en sa main, seulement en la main de Hachem Yitbarakh de ramener le précédent).
Aval be-yad ha-adam hu rak ha-hoveh ve-hé-atid (mais en la main de l'homme il n'y a que le présent et l'avenir). Ve-lakhen ha-kofel et Chema hayinu she-mekabbel ol malkhut Chamayim al hé-avar (et c'est pourquoi celui qui double le Chema, hayinu qu'il reçoit ol malkhut Chamayim, le joug de la royauté des Cieux, sur le passé) she-omer she-gam hé-avar be-yado harei zeh meguneh (qu'il dit que le passé aussi est en sa main: celui-ci est meguneh).
שָׁאֲלוּ תַּלְמִידָיו אֶת רַבִּי זַכַּאי בַּמָּה הֶאֱרַכְתָּ יָמִים אָמַר לָהֶם מִיָּמַי לֹא הִשְׁתַּנְתִּי מַיִם בְּתוֹךְ אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל תְּפִלָּה. הַיְינוּ שֶׁלֹּא נִכְנַסְתִּי לִתְפִלָּה עִם דִּמְיוֹן שֶׁזֶּה מוֹרֶה הִשְׁתַּנְתִּי מַיִם, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא (בכורות מ"ד:) שְׁנֵי נְקָבִים יֵשׁ בָּאָדָם אֶחָד מוֹצִיא שֶׁתֶן וְאֶחָד מוֹצִיא שִׁכְבַת זֶרַע וְהַיְינוּ שֶׁאֶחָד מוֹצִיא זֶרַע לְהַחֲיוֹת זֶרַע וְהַשֵּׁנִי הוּא דִּמְיוֹן.
Shaalu talmidav et Rabbi Zakkai ba-mah hé'erakta yamim (ses disciples demandèrent à Rabbi Zakkai: par quoi as-tu allongé les jours?). Amar lahem: mi-yamai lo hishtanti mayim be-tokh arba amot chel tefilah (il leur dit: de mes jours je n'ai pas hishtanti mayim, urine, dans les arba amot, quatre coudées, de la tefilah, prière).
Hayinu she-lo nikhnasti li-tefilah im dimyon she-zeh moreh hishtanti mayim (c'est-à-dire: je ne suis pas entre dans la tefilah avec un dimyon, imagination, que ceci indique "j'ai urine"), ki-de-ita ba-Gemara (Bekhorot 44b): shnei nekavim yech ba-adam ehad motsi sheten ve-ehad motsi shikhvat zera (il y a deux orifices dans l'homme: l'un fait sortir le sheten, urine, et l'un fait sortir shikhvat zera, semence) ve-hayinu she-ehad motsi zera lehahayot zera ve-ha-sheni hu dimyon (et hayinu: l'un fait sortir une zera, semence, pour faire vivre une zera, et le second est dimyon).
שָׁאֲלוּ תַּלְמִידָיו אֶת רַבִּי זֵירָא בַּמֶּה הֶאֱרַכְתָּ יָמִים אָמַר לָהֶם וְכוּ' וְלֹא הִרְהַרְתִּי בִּמְבוֹאוֹת הַמְטוּנָּפוֹת. שֶׁלֹּא הִרְהַרְתִּי בְּעִנְיָנִים הַמְלַכְלְכִים דַּעַת הָאָדָם.
Shaalu talmidav et Rabbi Zeira ba-meh hé'erakta yamim amar lahem ve-khu' ve-lo hirharti bi-mevoot ha-metunafot (ses disciples demandèrent à Rabbi Zeira: par quoi as-tu allongé les jours? Il leur dit etc., et je n'ai pas hirharti, médite, dans les mevoot ha-metunafot, ruelles souillées).
She-lo hirharti be-inyanim ha-melakhlekhim daat ha-adam (que je n'ai pas médite dans les inyanim qui souillent daat de l'homme).
La Guemara dit que Moché a dit de sa propre bouche les malédictions du Devarim. Le Mei HaChiloa'h explique que D.ieu éprouve ainsi les grands d'Israël : Il leur cache Sa lumière, et tout le monde voit comment ils se conduisent. Chez Moché aussi D.ieu a caché Sa voie, et il a alors dit ces paroles, qui contiennent beaucoup de bénédictions.
קְלָלוֹת שֶׁבְּמִשְׁנֵה תּוֹרָה מֹשֶׁה מִפִּי עַצְמוֹ אֲמָרָן. הַיְינוּ כִּי לְכָל גְּדוֹלֵי יִשְׂרָאֵל מְנַסֶּה הַשי"ת בָּזֶה שֶׁמַּעֲלִים וּמַסְתִּיר מֵהֶם אוֹרוֹ וְיִרְאוּ כָּל הָעוֹלָם הֵיאַךְ יִתְנַהֲגוּ אָז, וְלָכֵן גַּם בְּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ הִסְתִּיר הַשי"ת דַּרְכּוֹ וְאָז אָמַר הַדִּבְרֵי תּוֹרָה אֵלּוּ, שֶׁבָּהֶם נִכְלָל הַרְבֵּה בְּרָכוֹת.
Kelalot she-be-Mishneh Torah Moché mi-pi atsmo amaran (les malédictions qui sont dans le Mishneh Torah, Deutéronome: Moché les a dites de sa propre bouche) (Meguilah 31b). Hayinu (c'est-à-dire) que pour tous les gedolei Yisrael (grands d'Israël), Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) les éprouve en ceci: qu'Il occulte et caché d'eux Sa lumière, et tout le monde verra alors comment ils se conduiront; et c'est pourquoi aussi en Moché Rabbenu, Hachem Yitbarakh à caché Sa voie, et alors il a dit ces paroles de Torah, dans lesquelles sont incluses beaucoup de bénédictions.