« Le premier de Nissan est le Roch Hachana des rois » : le Mei HaChiloa'h explique que Nissan indique une liberté immense, et que le joug d'un roi de chair et de sang est un grand asservissement ; D.ieu montre ainsi que pour les rois d'Israël, l'essentiel de la liberté est d'être sous le roi. De même, à Roch Hachana on dit les mal'houyot (versets de royauté) : même s'il paraît à l'homme que le joug de la royauté des cieux est un asservissement, c'est la liberté véritable, car celui qui fait régner D.ieu sur lui est tout à fait libre. Le mot roi sur les lèvres en ces jours est une vertu pour être sauvé de tout mal.
Aussi : chaque homme a dans l'année un jour propre qui plaide en sa faveur ; pour Sara, Ra'hel et 'Hana, c'était Roch Hachana ; le chofar éveille l'intériorité de la création, c'est-à-dire les paroles de Torah.
בְּאֶחָד בְּנִיסָן רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַמְּלָכִים. הַיְינוּ מֵחֲמַת שֶׁנִּיסָן מוֹרֶה עַל חֵירוּת עָצוּם וְאִם הָאָדָם יֵשׁ לוֹ עָלָיו עוֹל מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם הוּא בְּשִׁעְבּוּד גָּדוֹל, לָכֵן מַרְאֶה הַשי"ת שֶׁבְּמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל עִיקַּר הַחֵירוּת לִהְיוֹת תַּחַת הַמֶּלֶךְ.
Le premier de Nisan, Roch ha-Shanah (Roch Hachana) pour les rois. Hayinu (c'est-à-dire) parce que Nisan moreh (indique) une herut (liberté) atsoumah (immense), et si l'homme à sur lui ol melekh basar va-dam (le joug d'un roi de chair et de sang), il est dans un shi'abud (asservissement) gadol (grand); lakhen (c'est pourquoi) Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) montre que chez les malkhei Yisrael (rois d'Israël), l'ikkar (l'essentiel) de la herut est d'être tahat ha-melekh (sous le roi).
בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה נִפְקְדָה שָׂרָה רָחֵל וְחַנָּה. וּבֶאֱמֶת הֲלֹא כָּל אָדָם נִפְקָד בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כִּדְאִיתָא (דף ט"ז.
במשנה) בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כָּל בָּאֵי עוֹלָם עוֹבְרִין לְפָנָיו כִּבְנֵי מָרוֹן. אָכֵן כָּל אָדָם נִפְקָד בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁבְּיוֹם אֶחָד מֵהַשָּׁנָה יִפָּקֵד, יַעַן שֶׁלְּכָל אָדָם יֵשׁ יוֹם מְיוּחָד בַּשָּׁנָה שֶׁזֶּה הַיּוֹם מְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת כְּמוֹ שֶׁאִיתָא בְּמַסֶּכֶת אָבוֹת (פרק ד' משנה ג') "אֵין לְךָ אָדָם שֶׁאֵין לוֹ שָׁעָה", וְזֶה נִפְקָד כָּל אָדָם בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם מֵהַשָּׁנָה יִפָּקֵד, וְכָעִנְיָן שֶׁאִיתָא לְקַמָּן (ט"ז.) רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר הַכֹּל נִידּוֹנִין בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וּגְזַר דִּין שֶׁלָּהֶם נֶחְתָּם כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּזְמַנּוֹ בְּפֶסַח עַל הַתְּבוּאָה וְכוּ' וְשָׂרָה וְרָחֵל וְחַנָּה הַיּוֹם הַמְיוּחָד שֶׁלָּהֶם הָיָה בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁהַיּוֹם שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה לִימֵּד עֲלֵיהֶם זְכוּת לִישׁוּעָה.
Be-Roch ha-Shanah nifkedah Sarah, Rahel ve-Hannah (à Roch Hachana furent visitées Sarah, Rahel et Hanna). U-ve-émet (et en vérité), n'est-ce pas que kol adam nifkad be-Roch ha-Shanah (tout homme est visite à Roch Hachana) ki-de-ita (כדאיתא, comme il est rapporté) (daf 16à, ba-mishnah): be-Roch ha-Shanah kol baei olam ovrin lefanav ki-venei maron (à Roch Hachana tous ceux qui viennent au monde passent devant Lui comme des benei maron, troupeaux / filés).
Akhen (toutefois) tout homme est nifkad à Roch Hachana, qu'en un jour de l'année il sera nifkad (visite), yaan (parce que) pour chaque homme il y a un yom meyuhad (jour particulier) dans l'année, que ce jour-la melamed alav zekhut (plaide sur lui un mérite), kemo she-ita be-masekhet Avot (chapitre 4, mishnah 3): "Ein lekha adam she-ein lo sha'ah" (il n'est point d'homme qui n'ait son heure); ve-zeh, tout homme est nifkad à Roch Hachana, qu'en ce jour de l'année il sera nifkad; ve-kha-inyan she-ita le-kaman (et comme le sujet qui est rapporté plus loin) (16à): Rabbi Yehouda omer: ha-kol niddonin be-Roch ha-Shanah u-gezar din shelahem nehtam kol ehad ve-ehad bi-zmano (tous sont jugés à Roch Hachana et leur guezar din, décret de jugement, est scellé, chacun en son temps), be-Pesah al ha-tevua ve-khu (à Pesah sur la récolte des cereals, etc.). Ve-Sarah ve-Rahel ve-Hannah, leur yom meyuhad était à Roch Hachana, car le jour de Roch Hachana limed aleihem zekhut li-yeshuah (plaida sur elles un mérite pour une délivrance).
אֶתְרוֹג קַשְׁיָא לֵיהּ יְדָא. מֵחֲמַת שֶׁמִּצְוַת אֶתְרוֹג הוּא בִּלְקִיחָה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ויקרא כ"ג,מ') "וּלְקַחְתֶּם לָכֶם", לָכֵן לְקִיחָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל מִצְוָה קָשָׁה לוֹ, כִּי אֵין זֶה לְקִיחָה הָרְאוּיָה לָאֶתְרוֹג.
Etrog kashya leih yada (un etrog, une main lui est dure). Mehamat (parce que) she-mitsvat etrog hu bi-lekichah (la mitsvah d'etrog est dans la lekichah, la prise) kemo she-katuv (Lévitique 23,40) "U-lekah'tem lakhem" (et vous prendrez pour vous), lakhen (c'est pourquoi) une lekichah she-einah chel mitsvah (une prise qui n'est pas de mitsvah) kashah lo (lui est dure), ki ein zeh lekichah ha-reuyah la-etrog (car ce n'est pas la prise qui convient à l'etrog).
אִמְרוּ לְפָנַי בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה מַלְכֻיּוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת, מַלְכֻיּוֹת כְּדֵי שֶׁתַּמְלִיכוּנִי עֲלֵיכֶם, זִכְרוֹנוֹת כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה זִכְרוֹנְכֶם לְפָנַי לְטוֹבָה וּבַמֶּה בְּשׁוֹפָר. לְהָבִין הַטּוֹבָה בַּאֲמִירַת מַלְכֻיּוֹת, כִּי בְּזִכְרוֹנוֹת מְפֹרָשׁ הַטּוֹבָה, אֲבָל מַה הוּא הַטּוֹבָה בְּמַלְכֻיּוֹת.
אָכֵן אַף שֶׁנִּדְמֶה לְהָאָדָם שֶׁעֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם הוּא שִׁעְבּוּד, אֲבָל בֶּאֱמֶת זֶה הוּא הַחֵרוּת הָאֲמִתִּי מִכָּל שִׁעְבּוּד שֶׁבָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁאִיתָא בַּגְּמָרָא (סוטה ה'.) כָּל אָדָם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ גַּסּוּת הָרוּחַ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵין אֲנִי וְהוּא יְכוֹלִין לָדוּר בָּעוֹלָם, שֶׁבַּמָּקוֹם שֶׁהַשי"ת שׁוֹכֵן שָׁם לֹא יִקְרַב שׁוּם רַע, וְזֶה הוּא הַגְּמוּל וְהַטּוֹבָה כְּשֶׁהָאָדָם יַמְלִיךְ עָלָיו אֶת הַשי"ת הוּא בֶּן חוֹרִין גָּמוּר, וְזֶה מְיָעֵץ הַשי"ת לְיִשְׂרָאֵל שֶׁבִּימֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה יִהְיֶה רָגִיל עַל שְׂפָתָם תֵּבַת מֶלֶךְ וְהוּא סְגֻלָּה לְהִנָּצֵל מִכָּל רַע כְּשֶׁלֹּא יָמוּשׁ מִפִּיו שֶׁהַשי"ת הוּא מַלְכּוֹ.
Imru lefanai be-Roch ha-Shanah malkhuyot zikhronot ve-shofarot (dites devant Moi à Roch Hachana des malkhuyot, versets de royauté, des zikhronot, versets de souvenir, et des shofarot), malkhuyot kedei she-tamlikhuni aleikhem (des malkhuyot afin que vous Me fassiez roi sur vous), zikhronot kedei she-ya'aleh zikhronekhem lefanai le-tovah (des zikhronot afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien) u-va-meh be-chofar (et par quoi? par le chofar). Lehavin ha-tovah ba-amirat malkhuyot (pour comprendre le bien dans le dire des malkhuyot), ki be-zikhronot meforash ha-tovah (car dans les zikhronot le bien est explicite), aval mah hu ha-tovah be-malkhuyot (mais quel est le bien dans les malkhuyot).
Akhen, af she-nidmeh la-adam she-ol malkhut chamayim hu shi'abud (toutefois, même s'il paraît à l'homme que le ol malkhut chamayim, joug de la royauté des cieux, est un asservissement), aval be-émet zeh hu ha-herut ha-amiti mi-kol shi'abud she-ba-olam (mais en vérité ceci est la herut véritable de tout asservissement qui est dans le monde), kemo she-ita ba-Gemara (Sotah 5à): kol adam she-yech bo gasut ha-ruah amar ha-Kadoch Barukh Hu (tout homme en qui il y a gasut ha-ruah, grossete d'esprit, orgueil, à dit le Saint, béni soit-Il) ein ani ve-hu yekholin ladur ba-olam (Moi et lui ne pouvons habiter dans le monde), she-ba-makom she-Hachem Yitbarakh shokhen sham lo yikrav shum ra (car au lieu où Hachem Yitbarakh réside, la aucun mal ne s'approchera); ve-zeh hu ha-gemul ve-ha-tovah (et ceci est le gemul, la rétribution, et le bien): ke-she-ha-adam yamlikh alav et Hachem Yitbarakh hu ben horin gamur (lorsque l'homme fait régner sur lui Hachem Yitbarakh, il est ben horin, homme libre, tout à fait); ve-zeh meya'ets Hachem Yitbarakh le-Yisrael (et ceci, Hachem Yitbarakh conseille à Israël) she-bi-yemei Roch ha-Shanah yihyeh ragil al sefatam tevat melekh (qu'aux jours de Roch Hachana soit habituelle sur leurs lèvres le mot melekh, roi) ve-hu segulah lehinatsel mi-kol ra (et c'est une segulah, vertu, pour être sauvé de tout mal) ke-she-lo yamush mi-piv she-Hachem Yitbarakh hu malko (lorsque ne s'écartera pas de sa bouche que Hachem Yitbarakh est son roi).
לָא הֲווֹ יָדְעֵי רַבָּנָן מַאי "הַשְׁלֵךְ עַל ה' יְהָבְךָ וְהוּא יְכַלְכְּלֶךָ". הַיְנוּ שֶׁזֹּאת יָדְעוּ בָּרוּר שֶׁזֶּה הַפָּסוּק רוֹמֵז שֶׁהָאָדָם יִהְיֶה בּוֹטֵחַ בַּה' אָכֵן לֹא יָדְעוּ עַד כַּמָּה יַגִּיעַ מִדַּת הַבִּטָּחוֹן, כִּי זֹאת יָדְעוּ, לְמָשָׁל הַהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ וְרוֹאֶה עֲגָלָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְיִשְׂרָאֵל מַנְהִיג הָעֲגָלָה צָרִיךְ לִבְטֹחַ בַּה', בְּאִם שֶׁיִּהְיֶה רְצוֹן הַשי"ת שֶׁהוּא יִסַּע עַל הָעֲגָלָה בֶּטַח יֹאמַר לוֹ הַמַּנְהִיג הָעֲגָלָה שֶׁיֵּשֵׁב עַל הָעֲגָלָה וְלֹא יִצְטָרֵךְ לְבַקֵּשׁ הוּא מִמֶּנּוּ, אַךְ אִם עכו"ם מַנְהִיג הָעֲגָלָה לֹא יָדְעוּ אִם יַגִּיעַ מִדַּת הַבִּטָּחוֹן כָּל כָּךְ שֶׁלֹּא לְבַקֵּשׁ גַּם מֵעכו"ם, כִּי יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁאֵין שַׁיָּךְ בָּזֶה מִדַּת בִּטָּחוֹן כִּי מֵחֲמַת שֶׁעכו"ם יֵשׁ לוֹ אַכְזָרִיּוּת וְאִם לֹא יְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ זֹאת לֹא יִקָּחֶנּוּ עַל הָעֲגָלָה, וְזֹאת הוֹדִיעַ לָהֶם רַבָּה בַּר בַּר חָנָה יוֹמָא חַד הֲוָה אָזֵילְנָא בַּהֲדֵי הַהוּא טַיָּעָא הֲוָה דָּרֵינָא טוּנָא וְאָמַר לִי שְׁקוֹל יְהָבָךְ וּשְׁדִי אַגַּמְלַאי, שֶׁמִּדַּת בִּטָּחוֹן יַגִּיעַ כָּל כָּךְ שֶׁאֲפִלּוּ לְעכו"ם לֹא יְבַקֵּשׁ כִּי אִם יִהְיֶה רְצוֹן הַשי"ת בָּזֶה יֹאמַר לוֹ הָעכו"ם בְּעַצְמוֹ.
La havu yad'ei Rabbanan mai "Hashlekh al ה' yehavkha ve-Hu yekhalkelekha" (les Sages ne savaient pas ce qu'est: "Jette sur ה' ton yehav, fardeau, et Lui te soutiendra") (Psaumes 55,23). Hayinu she-zot yad'u barur she-zeh ha-pasuk romez she-ha-adam yihyeh boteah ba-ה' (c'est-à-dire qu'ils savaient clairement que ce verset romez, fait allusion, à ce que l'homme soit boteah, confiant, en ה') akhen lo yad'u ad kamah yagia midat ha-bitahon (toutefois ils ne savaient pas jusqu'où atteint la midah, mesure, du bitahon, confiance), ki zot yad'u, le-mashal (car ceci ils savaient, par exemple): ha-holekh ba-derekh ve-roeh agalah chel Yisrael ve-Yisrael manhig ha-agalah (celui qui va en chemin et voit une charrette d'Israël et un Israël manhig, conduit, la charrette) tsarikh livtoah ba-ה' (doit se confier en ה'), be-im she-yihyeh ratson Hachem Yitbarakh she-hu yisa al ha-agalah (si c'est le ratson, volonté, de Hachem Yitbarakh qu'il voyage sur la charrette) betah yomar lo ha-manhig ha-agalah she-yeshev al ha-agalah (sûrement le conducteur de la charrette lui dira de s'asseoir sur la charrette) ve-lo yitstarekh levakesh hu mimenu (et il n'aura pas besoin de lui demander); akh im akum (עכו"ם, ovdei kokhavim u-mazalot, idolâtre) manhig ha-agalah lo yad'u im yagia midat ha-bitahon kol kakh she-lo levakesh gam me-akum (mais si un akum conduit la charrette, ils ne savaient pas si la midah du bitahon atteint à ce point de ne pas demander aussi à l'akum), ki yakhol lihyot she-ein shayakh ba-zeh midat bitahon (car il se peut que n'ait pas lieu en ceci la midah de bitahon) ki mehamat she-akum yech lo akhzariut (parce que l'akum à de l'akhzariut, cruauté) ve-im lo yevakesh mimenu zot lo yikahehu al ha-agalah (et s'il ne lui demande pas ceci, il ne le prendra pas sur la charrette); ve-zot hodia lahem Rabbah bar bar Hanna (et ceci leur a fait savoir Rabbah bar bar Hanna): yoma had havah azilna ba-hadei ha-hu taya'à havah darina tuna ve-amar li shekol yehavakh u-shedei à-gamla'i (un jour j'allais avec ce taya'à, marchand arabe, je portais un tuna, ballot, et il me dit: prends ton yehav et jette-le sur mon chameau), she-midat bitahon yagia kol kakh she-afilu le-akum lo yevakesh (que la midah de bitahon atteint à ce point que même à un akum il ne demandera pas) ki im yihyeh ratson Hachem Yitbarakh ba-zeh yomar lo ha-akum be-atsmo (car si c'est le ratson de Hachem Yitbarakh en ceci, l'akum lui dira de lui-même).
לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ ה' הוּא דְּבָעֵינַן חֲצוֹצְרוֹת וְקוֹל שׁוֹפָר אֲבָל בְּעָלְמָא לֹא. כִּי חֲצוֹצְרוֹת הוּא אַהֲבָה וְקוֹל שׁוֹפָר הוּא יִרְאָה וְהֵם הֲפָכִים, וְלִפְנֵי הַמֶּלֶךְ ה' הַיְינוּ בִּמְקוֹם הַמִּקְדָּשׁ שֶׁשָּׁם הוּא הַחַיִּים הָאֲמִיתִּיִּם שָׁם מִתְקַשְּׁרִים וּמִתְאַחֲדִים יַחַד.
Lifnei ha-melekh ה' hu de-ba'inan hatsotserot ve-kol chofar aval be-alma lo (devant le Roi ה' nous avons besoin de hatsotserot, trompettes, et de kol chofar, voix du chofar, mais be-alma, dans le monde ailleurs, non). Ki hatsotserot hu ahavah ve-kol chofar hu yirah ve-hem hafakhim (car les hatsotserot sont ahavah, amour, et kol chofar est yirah, crainte, et ils sont hafakhim, contraires), ve-lifnei ha-melekh ה' hayinu bi-mekom ha-Mikdach (et 'devant le Roi ה'' hayinu dans le lieu du Mikdach, Temple) she-sham hu ha-'hayim ha-amitiyim (où la sont les 'hayim amitiyim, vies véritables) sham mitkashrim u-mitahadim yahad (la ils se lient et s'unissent ensemble).
יוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת בַּמִּקְדָּשׁ הָיָה תּוֹקְעִין אֲבָל לֹא בַּמְּדִינָה. הָעִנְיָן בָּזֶה, כִּי עִנְיַן שׁוֹפָר הוּא לְעוֹרֵר הַפְּנִימִיּוּת מֵהַבְּרִיאָה כִּי הַפְּנִימִיּוּת מֵהַבְּרִיאָה הוּא דִּבְרֵי תּוֹרָה כִּדְאִיתָא בַּזוה"ק (בהרבה מקומות) בְּאוֹרַיְיתָא בְּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא, וּבְקוֹל שׁוֹפָר נִתְעוֹרֵר הַנְּקוּדָּה הַפְּנִימִיּוּת כִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה מַעֲשֵׂי הַמִּצְוֹת הֵמָּה לְבוּשִׁים לַמִּצְוֹת דִּלְעֵילָּא כִּדְאִיתָא בְּהָאֲרִ"י ז״ל [עץ חיים היכל ו' שער פנימיות וחיצוניות דרוש ב'] וְזֶה שֶׁאָנוּ מְבָרְכִים עַל מִצְוֹת, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ, הַיְינוּ שֶׁהַלְּבוּשׁ הַמִּצְוֹת דִּלְעֵילָּא בְּמַעֲשֵׂי הַמִּצְוֹת שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה, וּבְשׁוֹפָר שֶׁנִּתְעוֹרֵר הַפְּנִימִיּוּת מֵהַבְּרִיאָה אוֹ נִתְחַבְּרוּ הַמִּצְוָה דִּלְעֵילָּא עִם הַפְּעוּלָּה מֵהַמִּצְוָה שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה, וְהַיְינוּ שֶׁהַפְּנִימִיּוּת מֵהַבְּרִיאָה שֶׁהוּא הַדִּבְרֵי תּוֹרָה שֶׁיֵּשׁ בְּהַבְּרִיאָה זֶה נִתְעוֹרֵר עַל יְדֵי שׁוֹפָר, וְלָכֵן קַבָּלַת הַתּוֹרָה הָיָה עַל יְדֵי קוֹל שׁוֹפָר שֶׁבָּזֶה נִתְעוֹרְרוּ הַדִּבְרֵי תּוֹרָה שֶׁנִּתְלַבְּשׁוּ בְּהַבְּרִיאָה, וְעִנְיַן שַׁבָּת הוּא שֶׁהָאָדָם מְבַטֵּל כָּל פְּעוּלּוֹתָיו שֶׁרוֹאֶה מְפֹרָשׁ שֶׁהַכֹּל הוּא מֵהַשי"ת לָכֵן פְּעוּלּוֹתָיו אָז בְּטֵלִין, וְלָכֵן בַּגְּבוּלִין אָסוּר תְּקִיעַת שׁוֹפָר בְּשַׁבָּת, כִּי שַׁבָּת הוּא כּוֹלֵל כָּל הַמִּצְוֹת, וּכְמוֹ שֶׁכָּל הַפְּעוּלּוֹת אֲפִילּוּ שֶׁל מִצְוָה אֲסוּרִים בְּשַׁבָּת מִפְּנֵי שֶׁשַּׁבָּת גָּדוֹל יוֹתֵר מִכָּל הַמִּצְוֹת, וְאַף תְּקִיעַת שׁוֹפָר שֶׁמְּחַבֵּר מִצְוָה דִּלְעֵילָּא עִם מִצְוָה דִּלְתַתָּא, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁהוּא עַל יְדֵי פְּעוּלַּת אָדָם בְּהַמִּצְוָה לָכֵן נֶאֱסַר גַּם תְּקִיעַת שׁוֹפָר מִדְּרַבָּנָן, אֲבָל בַּמִּקְדָּשׁ שָׁם קָרְבָּנוֹת דּוֹחִים שַׁבָּת מִפְּנֵי שֶׁשָּׁם הָאָדָם רוֹאֶה שֶׁכָּל מַה שֶּׁהוּא פּוֹעֵל הַשי"ת הוּא הַפּוֹעֵל, וְכִדְאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (רבה בראשית י"א,ו') שֶׁשָּׁאַל טוּרְנוּסְרוּפוּס אֶת רַבִּי עֲקִיבָא לָמָּה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹרִיד גְּשָׁמִים וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּשַׁבָּת וְהֵשִׁיב לוֹ כֵּיוָן שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵין רְשׁוּת אַחֶרֶת עִמּוֹ, וְהַיְינוּ שֶׁאֵצֶל הַשי"ת כָּל הָעוֹלָם בִּרְשׁוּתוֹ וְלָכֵן אֵין שׁוּם דָּבָר אֶצְלוֹ מְלָאכָה שֶׁהֲרֵי הַכֹּל בְּיָדוֹ וְאֵין שׁוּם חִילּוּק אֶצְלוֹ אַף שֶׁיִּשְׁתַּנֶּה מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת וּמִצּוּרָה לְצוּרָה שֶׁהֲרֵי הַכֹּל בִּרְשׁוּתוֹ וּבְיָדוֹ, וְכֵן בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ מִתְחַבֵּר מִצְוָה דִּלְתַתָּא עִם מִצְוָה דִּלְעֵילָּא, כִּי שָׁם רוֹאֶה שֶׁכָּל פְּעוּלּוֹתָיו, הַשי"ת פּוֹעֵל אוֹתָם, לָכֵן קָרְבָּנוֹת דּוֹחִים שַׁבָּת, וְכֵן תְּקִיעַת שׁוֹפָר בְּשַׁבָּת בַּמִּקְדָּשׁ הָיוּ תּוֹקְעִין כֵּיוָן שֶׁזֶּה עַצְמוֹ מוֹרֶה עִנְיַן שׁוֹפָר שֶׁנִּתְעוֹרֵר הַפְּנִימִיּוּת הָאָדָם וְנִתְחַבֵּר עִם אוֹר הַשי"ת.
Yom tov chel Roch ha-Shanah she-hal lihyot be-Chabbat, ba-Mikdach hayah tokin aval lo ba-medinah (un jour de fête de Roch Hachana qui tombe un Chabbat: au Mikdach on sonnait, mais non ba-medinah, dans la province). Ha-inyan ba-zeh (le sujet en ceci), ki inyan chofar hu le'orer ha-penimiyut me-ha-beriah (car le sujet du chofar est d'éveiller la penimiyut, intériorité, de la beriah, création) ki ha-penimiyut me-ha-beriah hu divrei Torah (car la penimiyut de la beriah, ce sont les divrei Torah, paroles de Torah) ki-de-ita ba-Zohar haKadoch (זוה"ק, le saint Zohar) (be-harbeh mekomot, en beaucoup de lieux): be-Orayta bera Kudsha Berikh Hu alma (par la Torah le Saint, béni soit-Il, à créé le monde), u-ve-kol chofar nit'orer ha-nekudah ha-penimiyut (et par kol chofar s'éveille la nekudah, le point, de la penimiyut) ki ba-olam ha-zeh ma'asei ha-mitsvot hemah levushim la-mitsvot di-le'eila (car dans ce monde-ci les actes des mitsvot sont des levushim, vêtements, pour les mitsvot di-le'eila, d'en haut) ki-de-ita be-ha-Ari zal (האר"י ז"ל, Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie) [Ets Haim, heikhal 6, shaar Penimiyut ve-Hitsoniyut, drush 2] ve-zeh she-anu mevarkhim al mitsvot, acher kideshanu be-mitsvotav ve-tsivanu (et ceci est ce que nous bénissons sur les mitsvot: qui nous à sanctifiés par Ses mitsvot et nous à ordonnés), hayinu she-ha-levush ha-mitsvot di-le'eila be-ma'asei ha-mitsvot chel olam ha-zeh (hayinu que le levush des mitsvot d'en haut [est] dans les actes des mitsvot de ce monde-ci), u-ve-chofar she-nit'orer ha-penimiyut me-ha-beriah az nit'habru ha-mitsvah di-le'eila im ha-peulah me-ha-mitsvah she-ba-olam ha-zeh (et par le chofar, que s'éveille la penimiyut de la beriah, alors se sont jointes la mitsvah d'en haut avec la peulah, l'action, de la mitsvah qui est dans ce monde-ci), ve-hayinu she-ha-penimiyut me-ha-beriah she-hu ha-divrei Torah she-yech be-ha-beriah zeh nit'orer al yedei chofar (et hayinu que la penimiyut de la beriah, qui est les divrei Torah qu'il y a dans la beriah, ceci s'éveille par le chofar), ve-lakhen kabbalat ha-Torah hayah al yedei kol chofar (et c'est pourquoi la kabbalat ha-Torah, réception de la Torah, fut par kol chofar) she-ba-zeh nit'oreru ha-divrei Torah she-nitlabshu be-ha-beriah (qu'en ceci s'éveillèrent les divrei Torah qui se sont vêtus dans la beriah).
Ve-inyan Chabbat hu she-ha-adam mevatel kol peulotav (et le sujet du Chabbat est que l'homme annule toutes ses peulot) she-roeh meforash she-ha-kol hu me-Hachem Yitbarakh (qu'il voit meforash, explicitement, que le tout est de Hachem Yitbarakh) lakhen peulotav az betelin (c'est pourquoi ses peulot alors sont betelot, annulées); ve-lakhen ba-gevulim asur teki'at chofar be-Chabbat (et c'est pourquoi ba-gevulim, dans les frontières, les provinces, est interdite teki'at chofar, la sonnerie du chofar, le Chabbat), ki Chabbat hu kolel kol ha-mitsvot (car le Chabbat englobe toutes les mitsvot), u-khemo she-kol ha-peulot afilu chel mitsvah asurim be-Chabbat (et comme toutes les peulot même de mitsvah sont interdites le Chabbat) mipnei she-Chabbat gadol yoter mi-kol ha-mitsvot (parce que le Chabbat est plus grand que toutes les mitsvot), ve-af teki'at chofar she-mehaber mitsvah di-le'eila im mitsvah di-letata (et même teki'at chofar qui joint une mitsvah d'en haut avec une mitsvah di-letata, d'en bas), mi-kol makom keivan she-hu al yedei peulat adam be-ha-mitsvah (néanmoins, puisque c'est par une peulah d'homme dans la mitsvah) lakhen ne'esar gam teki'at chofar mi-de-rabbanan (c'est pourquoi a été interdite aussi teki'at chofar mi-de-rabbanan, par décret des Sages). Aval ba-Mikdach sham korbanot dohim Chabbat (mais au Mikdach, la les korbanot, sacrifices, dohim, reculent, le Chabbat) mipnei she-sham ha-adam roeh she-kol mah she-hu po'el Hachem Yitbarakh hu ha-po'el (parce que la l'homme voit que tout ce qu'il fait, Hachem Yitbarakh est Celui qui fait), ve-khi-de-ita ba-Midrach (Rabbah Bereshit 11,6) she-sha'al Turnusrufus et Rabbi Akiva lamah ha-Kadoch Barukh Hu morid geshamim ve-oseh melakhah be-Chabbat (que Turnus Rufus demanda à Rabbi Akiva: pourquoi le Saint, béni soit-Il, fait-Il descendre des pluies et fait-Il une melakhah, un travail, le Chabbat) ve-heshiv lo keivan she-ha-Kadoch Barukh Hu ein reshut aheret imo (et il lui répondit: puisque le Saint, béni soit-Il, n'a pas d'autre reshut, domaine, avec Lui), ve-hayinu she-etsel Hachem Yitbarakh kol ha-olam bi-reshuto (et hayinu qu'auprès de Hachem Yitbarakh tout le monde est bi-reshuto, dans Son domaine) ve-lakhen ein shum davar etselo melakhah (et c'est pourquoi aucune chose auprès de Lui n'est melakhah) she-harei ha-kol be-yado (car voici, le tout est en Sa main) ve-ein shum hiluk etselo (et il n'y a auprès de Lui aucune distinction) af she-yishtaneh me-reshut li-reshut u-mi-tsurah le-tsurah (même que cela change de reshut à reshut et de tsurah, forme, à tsurah) she-harei ha-kol bi-reshuto u-ve-yado (car voici, le tout est dans Son domaine et en Sa main).
Ve-khen be-Veit ha-Mikdach mithaber mitsvah di-letata im mitsvah di-le'eila (et de même dans le Beit ha-Mikdach se joint une mitsvah d'en bas avec une mitsvah d'en haut), ki sham roeh she-kol peulotav, Hachem Yitbarakh po'el otam (car la il voit que toutes ses peulot, Hachem Yitbarakh les fait), lakhen korbanot dohim Chabbat (c'est pourquoi les korbanot reculent le Chabbat), ve-khen teki'at chofar be-Chabbat ba-Mikdach hayu tokin (et de même teki'at chofar le Chabbat au Mikdach, on sonnait) keivan she-zeh atsmo moreh inyan chofar she-nit'orer ha-penimiyut ha-adam ve-nit'haber im or Hachem Yitbarakh (puisque ceci même indique le sujet du chofar: que s'éveille la penimiyut de l'homme et qu'elle se joint avec or, la lumière, de Hachem Yitbarakh).