Mei HaShiloach — Tome II - Talmud - Souccot

Une soukkah qui est haute au-dessus de vingt amot (coudées) est pesulah (invalide). Et ita (il est rapporté) ba-Guemara (dans le Talmud) trois te'amim (raisons) sur ceci, et l'inyan (le sujet) en ceci est comme il est écrit (Genèse 33,17): "Et Yaakov voyagea Soukkotah et il se bâtit une maison, et pour son mikneh (bétail) il fit des soukkot; c'est pourquoi il appela le nom du lieu Soukkot", pour comprendre ce qu'il appela le nom du lieu d'après son mikneh, car "et il se bâtit une maison" hayinu (c'est-à-dire) dans les profondeurs du cœur de Yaakov, be-atra de-la ityeda (dans un lieu qui n'est pas connu) il bâtit une maison, et ceci est appelé mekom Aron eino min ha-middah (le lieu de l'Aron, l'Arche, n'est pas de la mesure), qu'il n'y a en ceci aucune tefisah (saisie) dans ce monde-ci; "et pour son mikneh" hayinu ses kinyanim (acquisitions) dans ce monde-ci, il appela soukkot, et c'est pourquoi il appela le nom du lieu d'après les kinyanim, que ceci, l'homme pourra reconnaître dans sa tefisah que ses kinyanim sont de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni); et ceci est l'inyan des trois te'amim pour invalider une soukkah haute au-dessus de vingt, Rabba dit "afin que sachent vos générations" (Lévitique 23,43): jusqu'à vingt amot l'homme sait qu'il demeure dans la soukkah, hayinu qu'il voie une blita meforeshet (saillie distincte) que Hachem Yitbarakh hofef (plane) sur lui, et l'ikkar (l'essentiel) de la soukkah est ce bitahon (confiance) que Hachem Yitbarakh sera magen (bouclier) pour lui, et ceci est parce qu'il reconnaîtra que dans la main de Hachem Yitbarakh est nefech kol haï (l'âme de tout vivant), et ceci est "afin que sachent vos générations".

Et le taam de Rabbi Zeira: que jusqu'à vingt amot l'homme est assis be-tsel soukkah (à l'ombre de la soukkah) et au-dessus de vingt amot l'homme n'est pas assis be-tsel soukkah mais be-tsel defanot (à l'ombre des parois); tsel soukkah est appelé que l'homme sache que la sibah (cause) en laquelle il est confiant, par exemple s'il a une sibah pour la parnassah (subsistance), ceci aussi est de Hachem Yitbarakh, et non tsel defanot qu'il s'imagine que la sibah est de l'acte de l'homme, seulement qu'il reconnaîtra meforash (distinctement) que reshit hé'arah (le commencement de l'illumination) il reçoit de Hachem Yitbarakh, et comme il est écrit (Psaumes 104,28): "Tu leur donnes, ils recueillent; Tu ouvres Ta main, ils se rassasient de bien", peirush (explication) qu'ils reconnaîtront le commencement du donner, qu'il est de Hachem Yitbarakh, et ensuite "Tu ouvres Ta main, ils se rassasient de bien", et comme on bénit avant toutes les kabbalot (réceptions), tant birkat ha-Torah ve-ha-mitsvot (bénédiction de la Torah et des commandements) que birkat ha-nehenin (bénédiction des jouissances) over le-kabbalatan (avant de les recevoir). Et le taam de Rava mishum dirat arai (à cause de la demeure temporaire), ki-de-ita ba-Midrach (Rabbah Vaet'hanan 2,10): et y a-t-il un Juif akhsenai (hôte, étranger), qu'Israël, tout lieu où ils sont, ils peuvent voir Hachem Yitbarakh, la est leur maison, même dans un lieu où ils sont derekh arai (de façon temporaire), car le peirush du maamar (dit) "sors de dirat keva (demeure permanente) et assieds-toi en dirat arai" est que l'homme doit puiser à chaque instant des hidushim (renouvellements) et voir à chaque instant comment Hachem Yitbarakh mashpia (fait affluer), et ceci est "sors de dirat keva et assieds-toi en dirat arai"; et de même dans les paroles de Torah aussi, she-ita ba-Guemara (Meguilah 19b) que ha-Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) montra à Moché dikdukei Torah (détails fins de la Torah) et dikdukei Sofrim (détails fins des Scribes) et ce que les Sofrim sont destinés à innover, et seulement Il a caché à toutes les générations que chacun innovera en son temps.

Et ceci romez (fait allusion) à la mitsvah de soukkah, qu'alors l'homme doit sortir de dirat keva et s'asseoir en dirat arai, hayinu voir que tout le hithadshut (renouvellement) à chaque instant est seulement de Hachem Yitbarakh, et ceci est le plus difficile devant l'homme qu'il reconnaîtra cette hakarah (reconnaissance), et ceci est "et Yaakov voyagea Soukkotah" be-hé ha-yedu'ah (avec le hé [ה] connu), que ceci moreh (indique) le taam de Rabba, qu'il avait hakarah et blita meforeshet et il vit meforash bi-tohot (dans les entrailles, le plus intime) en Hachem Yitbarakh que Hachem Yitbarakh hofef sur lui. "Et il se bâtit une maison" moreh le taam de Rava, que dans les profondeurs de son cœur il vit meforash qu'en tout lieu c'est sa maison, car mekom Aron eino min ha-middah, et il n'a pas besoin de voir ceci al ha-gevan (sur la nuance visible).

"Et pour son mikneh il fit des soukkot" moreh le taam de Rabbi Zeira, qu'il vit que tous ses kinyanim et ses sibot sont de Hachem Yitbarakh et il appela le nom du lieu Soukkot, car selon le taam de Rava il est difficile à l'homme de l'atteindre et de reconnaître ceci, u-de-Rabbi Zeira adifa mi-de-Rabba (et celui de Rabbi Zeira est supérieur à celui de Rabba) que même les sibot de ce monde-ci aussi sont de Hachem Yitbarakh, et c'est pourquoi il appela le nom du lieu d'après le taam de Rabbi Zeira.

Et celle qui n'est pas haute de dix tefahim (palmes), etc. Il est écrit (Proverbes 15,23): "Joie à l'homme dans la réponse de sa bouche, et une parole en son temps, quelle bonté", hayinu ce que Hachem Yitbarakh à mashpia dans l'abondance de Ses rahamim (miséricordes), que l'homme comprenne les paroles de Torah même des paroles de Torah qui paraissent se contredire l'une l'autre, mi-kol makom (néanmoins) Hachem Yitbarakh a donné en kinyan à Israël les paroles de Torah, que tous les levushim (vêtements) dont Israël vêt les paroles de Torah afin qu'ils comprennent dans leur tefisah, aussi les levushim se maintiendront à jamais, et c'est pourquoi ita ba-Guemara (Sukkah 5à): jamais la Chekhina (Présence divine) n'est descendue en bas, afin que l'homme puisse vêtir les paroles de Torah selon sa tefisah be-peshitut (dans la simplicité), car si la Chekhina était descendue en bas, alors il n'y aurait pas de lieu pour aucun levush dans lequel vêtir les paroles de Torah, car la lumière de Hachem Yitbarakh est né'elam (cachée) de toute beriah (créature) et il n'y a pas dans la tefisah de l'homme de L'atteindre, et c'est pourquoi la Chekhina n'est pas descendue en bas, afin que même le plus simple des peshutim (simples) d'Israël, lorsqu'il fera une soukkah et s'y assiéra, accomplisse la mitsvah de soukkah, que jusqu'à dix, la Il a donné aux fils de l'homme be-peshitut, et au-dessus de dix jusqu'à vingt il y a en ceci omkut (profondeur) et avodah (service).

Akhen (cependant) mi-tsad (du côté de) l'homme ce sont des tefahim et mi-tsad Hachem Yitbarakh ce sont des amot, et au-dessus de vingt c'est au-dessus de la tefisah de l'homme, et c'est pourquoi s'il a fait une soukkah au-dessous de dix elle est pesulah car la encore la Chekhina n'est pas vue à la tefisah de l'homme, car la est appelé "et la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme" (Psaumes 115,16); akhen de dix jusqu'à vingt, en ceci se trouve avodah et la la Chekhina shoreh (réside), et ceci est appelé "une parole en son temps, quelle bonté".

Ve-tanya (et il a été enseigné) Rabbi Yose dit: jamais la Chekhina n'est descendue en bas et Moché et Eliyahou n'ont pas monté au marom (hauteur), ainsi qu'il est dit (Psaumes 115,16): "Les cieux, cieux pour ה', et la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme". Il est écrit (Psaumes 24,1-2): "À ה' la terre et sa plénitude, le tevel (monde habite), etc., car Il l'a fondée sur les mers".

Hineh (voici), tous les philosophes enquetent la raison que la terre se tienne sur les eaux, et selon leur tefisah be-derekh ha-teva (selon la voie de la nature) la terre ne pourra pas se tenir, seulement elle devra tomber en bas; akhen tah me-re'ot eineihem (enduit de ne pas voir sont leurs yeux) ce passuk (verset), que de ceci il est vu meforash qu'à ה' la terre et sa plénitude, de ceci qu'Il l'a fondée sur les mers. Et de ceci les beruim (créatures) pourront reconnaître une hakarah meforeshet qu'à ה' la terre et sa plénitude; akhen ce que Hachem Yitbarakh à dressé dans ce monde-ci, un gevan (nuance) qui paraît que la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme, que le behirah hofshit (libre arbitre) est dans la main de l'homme, c'est afin que les peulot tovot (actions bonnes) soient appelées au nom de l'homme et que l'homme reçoive sakhar (salaire) en quittant les affaires de ce monde-ci et reconnaîtra qu'à ה' la terre et sa plénitude; et si ceci était be-hitgalut (en révélation) cela ne serait pas appelé yegia kappekha (le labeur de tes mains) (Psaumes 128,2).

Et sur ceci romez la mitsvah de soukkah qui est be-hag ha-Asif (à la fête de la récolte) "quand tu recueilles tes œuvres du champ" (Exode 23,16), et puisqu'il a tout son rekhesh (bien) dans sa maison il peut, halilah (à D.ieu ne plaise), dire "kohi ve-otsem yadi asah li et kol ha-hayil ha-zeh" (ma force et la puissance de ma main m'ont fait toute cette richesse) (Deutéronome 8,17), c'est pourquoi Hachem Yitbarakh à ordonné: sors de dirat keva et assieds-toi en dirat arai, qu'il rende tout son rekhesh à Hachem Yitbarakh et reconnaîtra que Hachem Yitbarakh lui a donné le tout, et qu'il sorte de la keviut (fixité) de son sekhel (intellect) et de sa tefisah et qu'il n'occulte pas son daat (avis) dans le bien, pour dire que par ses peulot lui sont venus tous les biens, seulement qu'il s'asseye en dirat arai hayinu qu'il s'abrite be-tsel Hachem Yitbarakh, comme l'inyan qui est écrit (Proverbes 21,9): "Mieux vaut habiter sur le coin d'un toit". Et c'est pourquoi une soukkah au-dessous de dix est pesulah, parce que la la hesterah (cachement) est plus grande, que la il paraît complètement que les mains de l'homme sholtot (dominent), car ceci Hachem Yitbarakh à caché be-mekuvan (à dessein) qu'il y ait un lieu pour l'avodah des beruim, et la est appelé "et la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme", bien qu'en émet (vérité) aussi la, à ה' la terre et sa plénitude, car Il l'a fondée sur les mers; akhen ceci est le ratson (volonté) de Hachem Yitbarakh de cacher Sa lumière qu'il y ait un lieu pour les peulot de l'homme; et aussi au-dessus de vingt aussi pesulah, car la c'est au-dessus complètement de la tefisah de l'homme, et seulement de dix jusqu'à vingt, comme il est expliqué dans le maamar précédent; et de même sekhakh mehubar (couvert encore attaché), tant que n'a pas shalta (domine) en lui la main de l'homme, et qu'il n'était pas encore bi-reshuto (dans son domaine), aussi pesulah, car ceci est la mitsvah de soukkah: que ce qui est bi-reshut ha-adam il le livre à Hachem Yitbarakh et le fasse sortir de son reshut, que dans sa tefisah ceci est appelé dirat keva, seulement qu'il le livre à Hachem Yitbarakh, que dans sa tefisah ceci est appelé dirat arai, qu'il n'a rien dans sa tefisah, seulement ה' lui donne koah (force) laasot hayil (à faire richesse) à chaque instant; akhen en émet ceci est la keviut amitit (la permanence véritable), qu'il se couvre be-tsel Hachem Yitbarakh tamid (toujours) et est attiré tamid après Son ratson yitbarakh.

U-mi-mai de-halalah asarah bar mi-sekhakhah eima ba-hadei sekhakhah ve-khu' (et d'où que son halal, espace intérieur, est de dix [tefahim, palmes] hors de son sekhakh, couverture: dis que c'est avec le sekhakh, etc.) mi-mai de-gadfinhu ilavei reishayhu kayemei dilma la-hadei reishayhu kayemei (d'où que leurs gadfin, ailes, se tiennent au-dessus de leurs têtes: peut-être qu'elles se tiennent à hauteur de leurs têtes). Ve-hayinu (et c'est-à-dire) comme il a été expliqué dans les inyanim (sujets) précédents: que jusqu'à asarah (dix) il semble à l'homme que ses peulot (actions) lui feront le tout, car la est nistar (caché) or Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni); akhen (toutefois) l'homme qui comprendra justement et saura que toutes ses peulot ne sont que comme kelipat ha-shum (pelure d'ail, chose négligeable) et "à ה' la terre et sa plénitude" (Psaumes 24,1), et même ce en quoi or Hachem Yitbarakh est nistar, cela aussi est mâle or (plein de lumière): en ceci le sekhakh sera tsoraf (adjoint) à la soukkah qui est le-matah me-asarah (au-dessous de dix) et il pourra reconnaître que même ce qui est nistar beaucoup, mi-kol makom (toutefois) cela aussi meir (éclaire) be-or Hachem Yitbarakh; et comme il est écrit (Ovadiah 1,21): "Et monteront des moshi'im (sauveurs) sur har Tsiyon", qu'ils sont appelés moshi'im parce qu'ils sauveront eux-mêmes, keivan (puisque) qu'ils reconnaîtront que toute leur peulah est de Hachem Yitbarakh, im ken (s'il en est ainsi) aussi leur yeshuah (salut) ils sauveront eux-mêmes; ve-lakhen (et c'est pourquoi) pareikh ha-Gemara (la Guemara objecte) que le sekhakh peut être bi-khlal asarah (dans le compte des dix).

Tanu Rabbanan (תנו רבנן, nos maîtres ont enseigné): shetayim ke-hilkhatan u-shelishit afilu tefah (deux selon leur halakha, loi, et une troisième même un tefah, palme). Rabbi Shimon omer: shalosh ke-hilkhatan u-revi'it afilu tefah (trois selon leur halakha et une quatrième même un tefah).

Ha-inyan ba-zeh (l'affaire en ceci): que Hachem Yitbarakh a donné à Israël Torah u-mitsvot afin que l'homme s'occupe de la Torah et des peulot des mitsvot bi-pshitut (dans le simple); akhen il y a kavanat ha-mitsvot (l'intention des commandements) qui est une madregah (degré) gevoah (haute), et il se trouve encore gavoah me-al gavoah (haut au-dessus de haut) encore une madregah elyonah (degré supérieur) au-dessus de kavanat ha-mitsvot et elle est appelée shemesh ilaah (soleil supérieur). Ve-nitbaer (et il a été expliqué) be-helek rishon (dans la première partie) (be-parachat Emor be-inyan ha-omer, dans la section Emor au sujet du omer) que ceci est helek Moché Rabbenu (la part de Moché notre maître) qui a reconnu Hachem Yitbarakh et était davuk (attaché) avec Hachem Yitbarakh le-maalah (au-dessus) de tout gevan (nuance, couleur) et levush (vêtement) et même encore au-dessus du levush de kavanat ha-mitsvot; ve-neged (et en regard de) ces quatre ont été nitkanu (instituées) quatre defanot (parois) de la soukkah.

Ve-etsel Rabbi Shimon (et chez Rabbi Shimon) se sont unis la Torah et les mitsvot et la kavanah, lakhen il a dit shalosh ke-hilkhatan: que ceci l'homme doit les unir et hitbonen (contempler) en elles heitev (bien); aval ha-arbaah afilu tefah: qu'il doit hitbonen aussi dans la madregah de Moché Rabbenu, ve-rak méat (et seulement un peu); va-hakhamim omrim (et les Sages disent) le-khôl adam she-eino magia le-zeh ha-madregah (pour tout homme qui n'atteint pas ce degré), lakhen ils ont dit shetayim ke-hilkhatan, hayinu (c'est-à-dire) Torah u-mitsvot bi-pshitut u-shelishit afilu tefah pour hitbonen et reconnaître la kavanah aussi un peu ke-fi yekholto (selon sa capacité).

Inyan loulav she-eino noheg be-Chabbat ve-soukkah afilu be-Chabbat (l'affaire du loulav qui ne se pratique pas le Chabbat, et la soukkah même le Chabbat). Car le Chabbat romez (fait allusion) à ce qui le-atid (dans l'avenir) il n'y aura aucune avodah (service) seulement ce que l'homme a acquis ba-olam ha-zeh (dans ce monde) par ses peulot: cela sera alors fixe dans son cœur selon ce qu'il a peine dans ses peulot ba-olam ha-zeh; et c'est pourquoi ba-olam ha-zeh toutes les melakhot (travaux) sont interdites le Chabbat, seulement ce qu'il a peine be-erev Chabbat il mangera le Chabbat.

Et de même mitsvat soukkah qui moreh (indique) sur ce qu'il y a au cœur de chacun d'Israël: kedushat avot (sainteté des Pères) en keviut (fixation) sans aucun hishtadlut (effort), et c'est pourquoi mitsvat soukkah est aussi le Chabbat. Mais le loulav qui moreh sur les peulot de l'homme "bi-ygia kappekha" (par le labeur de tes mains) (Psaumes 128,2), qu'il menanea (agite) vers toute hithalkut (division) des shishah ketsavot (six extrémités, les six directions), que ceci est toutes les peulot de l'homme, c'est pourquoi il ne se pratique pas le Chabbat.

Et c'est pourquoi ita ba-Gemara (il est rapporté dans la Guemara) (Soukkah 30à) qu'un loulav gazul (volé) est pasul (invalide) même après yeiush (désespoir de récupérer); et dans la soukkah ita (Soukkah 31à) qu'un homme yotse yedei hovato (s'acquitte de son obligation) dans la soukkah de son haver (compagnon) she-karka einah nigzelet (car le sol n'est pas volé), ya'an (parce que) que la soukkah moreh sur kedushat avot et en ceci tous Israël sont shavim (égaux) et ceci est appelé reshut ha-rabbim (domaine public); et ceci romez à ce qui ita ba-Gemara (Taanit 31a): atid ha-Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il, fera à l'avenir) une mahol (ronde) pour les tsaddikim etc. et chacun montre de son doigt, ainsi qu'il est dit: "Et il dira en ce jour-la: voici, c'est notre Elokim" etc. (Isaie 25,9), que l'inyan de mahol romez que chacun est à égalité vers ha-merkaz ha-emtsa'i (le centre médian), que tous Israël ont une helek (part) en ceci; mais mitsvat loulav: que chacun, selon qu'il connaît nigei levavo (les plaies de son cœur), ainsi il doit peiner lui-même ba-avodat Hachem Yitbarakh, et ceci est appelé reshut ha-yahid (domaine du particulier); et aussi par l'avodah il peut ensuite atteindre une kedoucha au-dessus de shoresh mahtsavo (la racine de sa carrière, son origine), même en un lieu où il n'avait jusqu'à maintenant aucune hasagah (atteinte) en ceci toutefois: que par ce qu'il servira be-avodah shelemah (en un service complet) le-Hachem Yitbarakh, que ceci romez les naanuim (agitations) qui sont dans le loulav, que par avodat ha-adam s'uniront toutes les hithalkuyot ha-beriah (divisions de la création), et alors peut être fixée dans son cœur hasagat kedoucha qui était loin de lui jusqu'à maintenant; et tout ceci est par ce qu'il servira l'avodah shayekhet li-frat nafsho (appartenant au particulier de son âme) où il avait auparavant un hisaron (manque); et c'est pourquoi un loulav gazul est pasul, car comment complétera-t-il son hisaron par une chose qui n'est pas shayakh (appartenant) à lui pour le particulier de son âme, car chaque prat nefech (particulier d'âme) à un prat avodah appartenant à son âme, en ceci il complétera son hisaron et en ceci il servira tous les jours de sa vie et en ceci il pourra venir atteindre divrei Torah qui sont encore au-dessus de shoresh nafsho.

Le-atid lavo mevi'o ha-Kadoch Barukh Hu le-yetser ha-ra ve-khu' (à l'avenir le Saint, béni soit-Il, l'amène, le yetser ha-ra, mauvais penchant, etc.) tsaddikim nidmeh lahem ke-har gavoah u-reshaim nidmeh lahem ke-hut ha-saarah hallalu bokhin ve-hallalu bokhin ve-khu' (aux justes il leur paraît comme une montagne haute et aux méchants il leur paraît comme un fil de cheveu; ceux-ci pleurent et ceux-ci pleurent, etc.). Me-ha-lachon she-amar ha-Gemara nidmeh (du langage que la Guemara a dit: nidmeh, il paraît) mashma (il s'entend) que tant les tsaddikim que les reshaim sont be-dimyon (dans l'imagination, l'apparence) ve-etsel mi hu ha-émet (et auprès de qui est la vérité): ha-émet est auprès du baal techouva (maître du retour) she-be-émet (qu'en vérité) bi-tehilah (au commencement) domeh ke-hut ha-saarah u-va-sof (et à la fin) domeh ke-har ki-de-mesayem sham ba-Gemara (comme elle conclut la dans la Guemara).