Mei HaShiloach — Tome II - Talmud - Pessahim

Or le-arba'ah asar (אור לארבעה עשר, à la lumière du quatorze). L'inyan (sujet) de masekhet Pesahim (traité Pesahim) qui commence Or le-arba'ah asar, et il expliqué ba-Gemara (dans la Guemara, Talmud) de-lishana me'alya nakat (qu'il a pris un langage élève) et afin qu'il ne fasse pas sortir une chose megunneh (laide, indigne) de sa bouche; et le perek (chapitre) ha-aharon (le dernier) est Arvei Pesahim (les veilles de Pesah) samukh la-minhah lo yokhal adam (proche de la minhah, l'offrande de l'après-midi, l'homme ne mangera pas), hayinu (c'est-à-dire) qu'il tsimtsem (restreigne) lui-même dans le manger afin qu'il donne un lieu que la kedoucha (sainteté) repose; et ces deux [choses], hag ha-Pesah enseigné à Israël sur tsimtsum (contraction, restriction) de l'alimentation et tsimtsum de la parole, et de soi-même la parole de l'homme sera dans la kedoucha et toutes ses affaires dans la kedoucha, qui aussi ont été incluses dans la mitsvah (commandement) de Pesah: multiplier à raconter les merveilles du Kadoch Barukh Hu (הקב"ה, le Saint, béni soit-Il) et l'alimentation des kodashim (choses saintes) et des matsot.

Le-or ha-ner ve-khu (à la lumière de la lampe, etc.). Mena hane milei (d'où ces choses)?

Amar Rav Hisda (Rav Hisda a dit): nous avons appris metsia (trouver) de metsia, etc. "Ba-et ha-hi ahapes et Yerushalayim ba-nerot" (en ce temps-la je fouillerai Jérusalem avec des lampes) (Sophonie 1,12) ve-omer (et il dit) "Ner ה' nishmat adam hofes" (la lampe de ה' est l'âme de l'homme, elle fouille) (Proverbes 20,27).

Mai ve-omer (pourquoi 'et il dit')? Ve-khi teima (et si tu disais) haï "ba-et ha-hi" kula hu (cette 'en ce temps-la' est une indulgence) de-kaamar Rahamana (que le Miséricordieux a dit) la badkina lah bi-Yerushalayim bi-nehora de-avukah di-nefech nehora tuva (je ne la fouillerai pas, Jérusalem, à la lumière d'une torche dont la lumière est très grande) ela bi-nehora di-shraga de-zutar nehora tefei (mais à la lumière d'une lampe dont la lumière est plus petite) de-avon rabbah mishtakah ve-avon zutar la mishtakah (qu'une grande faute se trouve et qu'une petite faute ne se trouve pas) -- ta chema (viens entendre) "Ner ה' nishmat adam".

Ve-hayinu (et c'est-à-dire) qu'au commencement nous pourrions dire qu'il n'y a pas à comparer bedikat (l'examen de) Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) bi-tikunei Yisrael (dans les tikoun, réparations, d'Israël) à bedikat hametz (pain levé), car dans bedikat Hachem Yitbarakh nous prions qu'Il ne soit pas si exact dans Son examen, et ainsi il est convenable devant Hachem Yitbarakh; mais bedikat de l'homme en lui-même, il faut qu'il examine en tout ce qui est possible, c'est pourquoi il faut une avukah (torche); et sur ceci il dit ta chema "Ner ה' nishmat adam hofes kol hadrei vaten" (la lampe de ה' est l'âme de l'homme, elle fouille toutes les chambres du ventre) (Proverbes 20,27), mi-de-kaamar "kol hadrei" (du fait qu'il a dit 'toutes les chambres') miklal (il s'ensuit) qu'avec la lampe il est mieux d'examiner et de fouiller; ve-ayen (et vois) Zohar haKadoch (זוה"ק, le saint Zohar) (Balak 185b) qui compare techouva (retour) à bedikat hametz.

"Ve-hayah ba-yom ha-hu lo yihyeh or yekarot ve-kippaon" (et il sera en ce jour-la, il n'y aura pas de lumière de choses précieuses et de congélation) (Zacharie 14,6). Amar Rabbi Elazar: ceci est une lumière qui est yakar (précieuse) dans olam ha-zeh (ce monde-ci) et kefuyah (figée, réservée) pour olam ha-ba (le monde à venir).

Car la lumière reconnue dans olam ha-zeh n'est reconnue que al yedei temurah (par voie d'échange, de contraste), du fait qu'il y a un hoshekh (ténèbres) qui caché la lumière: de ce côté est reconnue la tovah (bonté) de la lumière; mais pour olam ha-ba, lorsque Hachem Yitbarakh éclairera Sa lumière à Israël be-rov ahavah (en un grand amour), ils n'auront pas besoin de reconnaître Son touv (bien) par sa temurah (son contraire), seulement leurs nefech (âmes) se raffineront et ils reconnaîtront la tovah be-shorshah (en sa racine), où la il n'y a aucune hesterah (cachement) ni shinuy (changement). Et ceci est neged (en regard de) le premier perek de ce masekhet: Or le-arba'ah asar bodkin et ha-hametz le-or ha-ner (à la lumière du quatorze on examine le hametz à la lumière de la lampe), que ceci est ce que l'homme éclaire à lui-même dans ses peulot (actions), et c'est pourquoi Hachem Yitbarakh lui éclairera et godel oro (la grandeur de la lumière) du Kadoch Barukh Hu, et non comme la lumière de basar va-dam (chair et sang).

"Ba-yom ha-hu yihyeh al metsillot ha-sus kodech la-ה'" (en ce jour-la il y aura sur les clochettes du cheval: Saint pour ה') (Zacharie 14,20). Mai "metsillot ha-sus" (que sont les clochettes du cheval)?

Amar Rabbi Yehoshua ben Levi: atid (à l'avenir) le Kadoch Barukh Hu lehosif (ajoutera) sur Yerushalayim jusqu'à ce que le sus (cheval) rats u-metsill (court et fait ombre; metsill, de tsel, ombre). Hayinu: sus est appelé hitpashtut (déploiement, expansion) comme il est expliqué be-makom aher (ailleurs); ve-hayinu lorsque l'homme yevarrer (clarifiera) lui-même dans olam ha-zeh et tsimtsem lui-même dans les akhilot (alimentations), Hachem Yitbarakh lui éclairera godel hitpashtut bi-kdushah (une grandeur de déploiement dans la sainteté), et ceci est neged le perek Kol Sha'ah (tout moment) qui parle des berurei akhilot (clarifications des alimentations).

"Ba-yom ha-hu yihyeh ה' ehad u-shemo ehad" ve-khu (en ce jour-la ה' sera Un et Son Nom Un, etc.) (Zacharie 14,9). Attu haidana lav shemo ehad hu (est-ce que maintenant Son Nom n'est pas Un)?

Amar Rav Nahman bar Yitshak: lo ke-olam ha-zeh olam ha-ba (le monde à venir n'est pas comme ce monde-ci). Olam ha-zeh nikhtav be-YH (י"ה, yod-hé) ve-nikra be-AD (א"ד, alef-dalet), aval le-olam ha-ba kulo ehad nikhtav be-YH ve-nikra be-YH.

Ceci romez (fait allusion) à ce qui le-atid (dans l'avenir), lorsque seront batel (annulés) tous les minim (espèces) de yitsrei raot (mauvais penchants) et toutes les espèces de kaas (colère), alors Hachem Yitbarakh éclairera la lumière du chem Havayah (שם הוי"ה, le Nom de l'Être), barukh Hu, ha-mehaveh ha-kol (qui fait être le tout); et ceci est neged le perek Elu Overin (ceux-ci passent, sont interdits), qui parle de toutes les espèces de hametz, hametz nuksheh (hametz durci, difficile) et hametz al yedei taarovot (par mélangés); et lorsque seront biaru (purgees) du monde ces hesterot (cachements), alors apparaîtra la lumière de Hachem Yitbarakh; et comme il a été expliqué be-helek rishon (première partie) (Likutei haShas Pesahim 50a): que le chem Havayah romez que ha-kol bi-ydei chamayim (tout est entre les mains du Ciel) et toutes les mahchavot (pensées) et maasim (actes), le tout est de Hachem Yitbarakh; et le chem Adonay (אדני, le Nom de Seigneurie) romez que ha-kol bi-ydei adam (tout est entre les mains de l'homme): que Hachem Yitbarakh est ha-Adon (le Maître) et Israël sont Ses avadim (serviteurs) et ils ont besoin d'avodah (service). Et Hazal (חז"ל, hakhamenu zikhram livrakhah, nos Sages de mémoire bénie) nous ont enseigné que dans olam ha-zeh, kodem ha-berur (avant la clarification), l'homme a besoin d'avodah, comme ita ba-Gemara (Berakhot 33b): ha-kol bi-ydei chamayim huts mi-yirat chamayim (tout est entre les mains du Ciel sauf la crainte du Ciel); et si un homme s'appuie sur ha-takufot (les forces, la vigueur) du chem Havayah que Hachem Yitbarakh mehaveh ha-kol et s'introduit lui-même dans des hesterot qui ne sont pas al pi ratson (selon la volonté de) Hachem Yitbarakh, sur ceci ils ont dit ba-Gemara (Ketubot 30à): ha-kol bi-ydei chamayim huts mi-tsinim u-pahim (tout est entre les mains du Ciel sauf les froids et les pièges), hayinu ce que l'homme s'introduit lui-même dans des sefekot (doutes) et aharayut sakkanah (responsabilité de danger).

Car dans olam ha-zeh où il y a des yetserim ra'im (mauvais penchants) l'homme a besoin, mi-tsido (de son côté), d'une shemirah (garde) be-taryag (תרי"ג, 613) mitsvot qui sont appelées ba-Zohar haKadoch (Yitro 82b) taryag eitin (תרי"ג עיטין, 613 conseils) qui sont etzot (conseils) pour se garder de tout ra (mal). Mais le-atid, lorsque seront biaru du monde toutes les espèces de yetserim ra'im qui sont comptés dans ce perek -- hametz be-ayin (hametz en essence, visible) et hametz nuksheh et hametz al yedei taarovot -- alors éclairera une lumière bahir (brillante) u-meforash (et explicite) et le yihud (unification) sera bi-shlemut (en plénitude), et alors nikhtav be-YH ve-nikra be-YH, et alors ה' sera Un et Son Nom Un, et il apparaîtra meforash que même tous les maasim sont aussi bi-ydei chamayim.

Ve-zehu sod ha-sukkah (et ceci est le sod, secret, de la soukkah) (סוכה) she-be-gimatriya (qui en guematria) ces deux chemot (הוי"ה + אדני), ki-de-ita ba-Zohar haKadoch u-va-Tikunim (et dans les Tikounim) (be-harbeh mekomot, en beaucoup de lieux); ve-khen bi-parachat Chemini she-yech tsadi-alef (צ"א, 91) pesukim, hu gam ken ke-minyan zeh (il est aussi selon ce compte) ka-mevoar be-helek ehad (comme il est expliqué dans une partie) (sham, la).

Tanu Rabbanan (ת"ר, nos maîtres ont enseigné): shivah devarim mekhussim mi-benei adam (sept choses sont cachées aux fils de l'homme), élu hen (ce sont elles): yom ha-mitah (le jour de la mort) ve-yom ha-nehamah (et le jour de la consolation). Hayinu: quand se consolera chaque nefech d'Israël, be-hashlimo (en achevant) son hisaron (manque) ha-nolad be-shorsho (ne en sa racine).

Ve-omek ha-din (et la profondeur du din, jugement), hayinu que l'homme doit craindre tamid (toujours) dans toutes ses affaires, ulay (peut-être) il ne mamlikh (ne fait pas régner) sur elles Hachem Yitbarakh bi-shlemut, comme il est écrit "ve-li-gdulato ein heker" (et à Sa grandeur il n'est pas de recherche) (Psaumes 145,3), hayinu: à histaafut (la ramification) des retsonot (volontés) de Hachem Yitbarakh qui kollim (englobent) toutes les affaires de l'homme, ein heker, que l'homme doit lehitbarer (se clarifier) tamid dans toutes ses affaires, et ceci est appelé omek ha-din. Ve-ein adam yodea ve-khu (et aucun homme ne sait, etc.) u-malkhut beit David matai tahzor (et la royauté de la maison de David, quand reviendra-t-elle), hayinu: quand se fixera en Israël midat tovat ayin (le trait du bon œil, la générosité).

U-malkhut Paras matai tipol (et la royauté de Paras, Perse, quand tombera-t-elle), hayinu que sera batel du lev (cœur) d'Israël midat tzarat ayin (étroitesse d'œil, mesquinerie), car ofyah (le caractère) de malkhut Paras est tzarat ayin, ka-mevoar be-helek rishon (Likutei haShas Megilah 7, d"h [dibur ha-mathil, commençant par] Tani) u-ve-helek zeh (parachat Korah d"h Vayikah À). Ve-lakhen neemar (c'est pourquoi il a été dit) tehillah (d'abord) malkhut beit David matai tahzor ve-ahar kakh (et ensuite) malkhut Paras matai tipol, car midat ha-tzarat ayin doit se batel par ce que divrei Torah (paroles de Torah) entreront dans le lev, ve-al yedei zeh (et par ceci) se fixe dans le lev midat tovat ayin ve-nitbatel (et s'annule) me-ha-lev ha-tzarat ayin.

Ve-amar Rabbi Elazar: mai di-khtiv (que signifie ce qui est écrit) "ve-halkhu amim rabbim ve-amru lekhu ve-naaleh el har ה' el beit Elokei Yaakov" (et des peuples nombreux iront et diront: venez et montons à la montagne de ה', à la maison de l'Elokim de Yaakov) (Isaie 2,3) ve-khu. Lo ke-Avraham she-katuv bo har ve-khu (non comme Avraham dont il est écrit en lui 'montagne', etc.) ve-lo ke-Yitshak she-katuv bo sadeh ve-khu (ni comme Yitshak dont il est écrit en lui 'champ', etc.) ela ke-Yaakov she-krao bayit (mais comme Yaakov qui l'appela maison).

Ha-inyan ba-zeh (le sujet en ceci), comme il est écrit (Proverbes 24,27): "hakhen ba-huts melakhtekha ve-atedah ba-sadeh lakh ahar u-vanita beitekha" (préparé au-dehors ton ouvrage, et apprête-le dans le champ pour toi; ensuite tu bâtiras ta maison). "Hakhen ba-huts melakhtekha": ceci est Avraham Avinu (notre père) qui firsem (publia) shemo de Hachem Yitbarakh be-khôl baei olam (parmi tous ceux qui viennent au monde) ve-kerev (et rapprocha) nefachot rabboth le-Hachem Yitbarakh, qu'il était nediv lev (généreux de cœur) meod, qu'il criait à tous les akum (עכו"ם, ovdei kokhavim u-mazalot, idolâtres) she-yech Bore olam (qu'il y a un Créateur du monde).

"Ve-atedah ba-sadeh lakh": ceci est Yitshak Avinu qui avait aussi asakim (affaires) avec ha-umot akum (les nations idolâtres), comme nous trouvons qu'il karat berit (trancha alliance) avec Avimelekh; akhen (toutefois) il ne se conduisait pas be-firsum (en publicité) comme Avraham Avinu, ve-zeh nikra sadeh (et ceci est appelé champ). "Ahar u-vanita beitekha": ceci est Yaakov Avinu qui était mukkaf (entoure) mi-kol tsedadav (de tous ses côtés) ve-lo hayah lo shum esek (et il n'avait aucune affaire) avec umot akum, qu'il disait: keivan she-ani meyagea atsmi (puisque je me fatigue moi-même) lehakir (à reconnaître) Hachem Yitbarakh, lo anhil zot le-zarim (je n'hériterai pas ceci à des étrangers); ve-zeh nikra bayit she-lo yaavor bo zar (et ceci est appelé maison, qu'un étranger n'y passera pas).

Tanu Rabbanan: "zakhor et yom ha-Chabbat le-kadesho" (souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier) (Exode 20,8) -- zokhrehu al ha-yayin (rappelle-le sur le vin). Inyan kiddush ve-havdalah (sujet de la sanctification et de la séparation) she-mafsik (qui interrompt) bein kodech le-hol (entre le saint et le profane), ve-khen ha-tekiot (et de même les sonneries) she-hayah be-erev Chabbat (qui étaient à la veille du Chabbat) ki-de-ita ba-Gemara (Chabbat 35b): she-bi-knisat Chabbat (qu'à l'entrée du Chabbat) hayu tserikhim litkoa (ils devaient sonner) ve-khen lekadesh (et de même sanctifier); hayinu que tout ce qui était kodem ha-Chabbat (avant le Chabbat) ils doivent hamshikh (attirer, faire descendre) li-kdushat Chabbat, ve-al yedei zeh yushlemu ve-yigameru le-tov (et par ceci ils seront achevés et termines pour le bien).

Akhen, keivan she-kevar nishlam ha-kol be-Chabbat (toutefois, puisque déjà le tout s'est achevé dans le Chabbat), lakhen be-motsaei Chabbat (c'est pourquoi à l'issue du Chabbat) mavdilin (on sépare) she-lo yitarev kdushat ha-Chabbat (afin que ne se mêle pas la sainteté du Chabbat) mah she-kevar nikba bi-ymei ha-hol (ce qui s'est déjà fixé dans les jours profanes) she-yakhol halilah (qui pourrait, loin de nous) lehafsid ha-kol (perdre le tout); lakhen mavdilin, she-moreh (qui indique) she-shavua ha-avar (que la semaine passée) kevar nishlam ve-atah mathil esek 'hadach (et maintenant commence une affaire nouvelle).

Tanya nami hakhi (il a aussi été enseigné ainsi): le shamash (serviteur) immerge les benei me'ayin (entrailles) et les place devant les hôtes; et même s'il n'y a pas de reayah (preuve) à la chose, il y a un zekher (souvenir) à la chose, ainsi qu'il est dit: "Labourez-vous un labour et ne semez pas vers des épines" (Jérémie 4,3). L'affaire en ceci: car en tout lieu où l'homme a besoin d'acquérir de la kedoucha (sainteté) par l'accomplissement d'une mitsvah be-kum va-aseh (lève-toi et fais, commandement positif), il faut d'abord berer (clarifier, épurer) ce membre par lequel il accomplira la mitsvat aseh (commandement positif) de tous les lavin (prohibitions).

Et comme il est écrit (Isaie 52,11): "Purifiez-vous, porteurs des kelim (vases) de ה'", et cela a été expliqué dans la première partie (Isaie): car "porteurs des kelim de ה'" sont appelés les membres lorsqu'il accomplit les mitsvot de ה', et c'est pourquoi il a été dit "hibaru" (purifiez-vous) qu'ils se raffinent; que l'homme qui fait une mitsvah de ses mains, comme celui qui prend un loulav, doit berer ses mains qu'elles soient nettes de gezel (vol) et des autres affaires qui dépendent des mains, et de même en toutes les mitsvot. Et de même ita (il est rapporté) dans ce traité (43b): quiconque est dans "tu ne mangeras pas de hamets" est dans l'akhilat matsah (manger de la matsah); que par le tsimtsoum (contraction, restriction) par lequel il a d'abord épuré lui-même dans l'affaire du biour hamets (élimination du levain), il peut recevoir de la kedoucha du manger de la matsah et accomplir le manger de la matsah dans la nuit de Pessa'h.

Et ceci est "Labourez-vous un labour et ne semez pas vers des épines": c'est-à-dire, si le maître du champ veut recevoir du bien de son champ et le garder qu'il ne fasse pas croître des épines, alors l'essentiel de la garde est au temps du labour, qu'il épuré et nettoie son champ de tout pesolet (rebut), et alors il ne sèmera pas vers des épines. Et de même nous trouvons dans les paroles de Torah qu'il est écrit (Nombres 15,39): "Et vous le verrez et vous vous souviendrez etc., et vous n'irez pas à la suite de votre cœur et à la suite de vos yeux"; et c'est-à-dire que puisque Il a averti dans une mitsvat aseh de voir et de souvenir, que ceci est dans les yeux et dans le cœur, c'est pourquoi il faut d'abord berer, garder les membres d'abord du mal, que vous n'irez pas à la suite de votre cœur et à la suite de vos yeux, et par ceci il peut acquérir de la kedoucha de la mitsvat aseh par ces membres.

Et ceci est ce qui est écrit (Proverbes 4,23): "De toute garde, garde ton cœur, car de lui sont les issues de la vie"; ki-de-amrei enashei (comme disent les gens): tu garderas la récolte de ce champ, car en eux dépend toute ta vie; ainsi, parce que toutes les kedushot (saintetés) se fixent dans le cœur de l'homme et de lui sont les issues de la vie, c'est pourquoi il faut garder son cœur de tout pesolet.

Darash Rava (Rava a enseigné): qu'est-ce qui est écrit (Psaumes 116,1): "J'ai aimé, car ה' entendra etc. J'ai été dal (pauvre, abaisse) et Il me sauvera" (Psaumes 116,6).

À dit Kenesset Israël (l'assemblée d'Israël) devant le Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il): Ribono chel olam (Maître du monde), même si dalah (pauvre, basse) je suis dans les mitsvot, lekha ani (à Toi je suis) ve-li naeh lehoshi'à (et il m'est convenable d'être sauvée). Voici, nous trouvons dans la Guemara (Meguilah 4b) qu'on ne lit pas la Meguilah le Chabbat mishum chema yaavirenu (de peur qu'il ne la transporte) 4 amot (coudées) bi-reshut ha-rabbim (dans le domaine public), ve-hayinu taama de-chofar ve-hayinu taama de-loulav (et c'est la raison du chofar et c'est la raison du loulav).

Et en vérité, si Israël étaient hakhamim (sages) et mevorarim (épurés), ils pourraient accomplir la mitsvah aussi le Chabbat, car cette guezerah (décret) n'est que parce qu'ils sont pauvres en daat (connaissance, discernement); et s'il en est ainsi, ils sont dalim (pauvres) des mitsvot à cause de leur hesron (manque), c'est pourquoi hayshinan (nous craignons) chema yaavirenu. Et ceci: Ribono chel olam, même si dalah je suis dans les mitsvot, que je ne pourrai pas accomplir les mitsvot parce que je suis pauvre en daat et qu'il faut lemeihash (craindre) chema yaavirenu, mi-kol makom (néanmoins) lekha ani: le bitoul (cessation) des mitsvot est à cause de la yirat Chabbat (crainte du Chabbat), ceci est la meniah (obstacle); s'il en est ainsi, aussi en ceci c'est kevod chamayim (honneur des Cieux) que je crains peut-être de transgresser les mitsvot de Chabbat; et ceci est appelé lekha ani, que aussi en ceci il y a kevod chamayim, et c'est pourquoi li naeh lehoshi'à.