Mei HaShiloach — Tome II - Talmud - Berakhot

À partir de quand récite-t-on le Chema le soir? À partir de l'heure où les kohanim (prêtres) entrent pour manger leur terouma (prélèvement consacré).

L'affaire est que dans le Keriat Chema (lecture du Chema) du matin le signe est dans la reconnaissance de l'homme lui-même, et le soir le signe est chez les kohanim; car chaque matin Hachem yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) renouvelle les œuvres de Berechit (Création) à l'œil de la saisie de l'homme, et Sa lumière et Son bien se montrent; et c'est pourquoi l'homme à une reconnaissance pour unifier Son Nom, qu'Il soit béni, et pour L'aimer. Mais le soir, alors c'est la prédominance des dinim (jugements) et Sa lumière, qu'Il soit béni, se cache des yeux de l'homme; c'est pourquoi le signe est chez les kohanim: des lors qu'il voit que les kohanim attendent ce temps-la, car alors ils sont devenus purs pour manger la terouma, de ceci il apparaîtra que même si alors, de la saisie de l'homme, la lumière de Hachem yitbarakh et Son bien sont cachés, néanmoins se trouvent aussi alors les hassadim (bonté, grâces) de ה', et de ceci il pourra aussi alors unifier Son Nom, qu'Il soit béni.

"À David. Garde mon âme, car hassid (pieux) je suis." (Psaumes 86,2).

Levi et Rabbi Yits'hak: l'un a dit: ainsi a dit David devant le Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il): Maître du monde, ne suis-je pas hassid, que tous les rois d'Orient et d'Occident dorment jusqu'à trois heures, et moi "à minuit je me lèverai pour Te rendre grâce" (Psaumes 119,62); et l'autre: ainsi a dit David devant le Kadoch Barukh Hu: Maître du monde, ne suis-je pas hassid, que tous les rois d'Orient et d'Occident siègent en groupes, en groupes, dans leur honneur, et moi mes mains sont souillées de sang et de shafir (membrane foetale) et de shilya (placenta) afin de rendre une femme pure à son mari. C'est-à-dire: car les meniot (obstacles) que l'homme à vis-à-vis de la Torah et de l'avodah (service) sont divisées selon les opinions des fils de l'homme; il y a des hommes chez qui, du côté de la gaava (orgueil), il y a un obstacle, et c'est ce dont avertit l'Écrit (Proverbes 30,32): "Si tu t'es avili en t'élevant, et si tu as projeté, la main à la bouche".

Et il y a des hommes chez qui, du côté de l'atslout (paresse), il lui est difficile de sortir de son hergel (habitude) et il lui est difficile de se peiner. Et c'est que chacun des Amoraim (docteurs du Talmud) à dit selon ce qu'il a senti dans son cœur quel obstacle était plus grand devant lui.

Et de ici il est prouvé que des lors qu'un homme se restreint lui-même et sort de son habitude, et aussi qu'il est d'accord de diminuer son honneur à cause de l'honneur du Ciel, il est appelé hassid; que c'est ce à quoi font allusion ces deux: que tous les rois d'Orient et d'Occident dorment et moi à minuit je me lèverai, indique qu'il est sorti de son habitude; et tous les rois d'Orient et d'Occident siègent en groupes, en groupes, dans leur honneur, et moi mes mains sont souillées, etc.: ceci indique qu'il quitte et laisse son honneur pour l'honneur du Ciel; et en ceux-ci il est appelé hassid.

"À David. Garde mon âme, car hassid je suis" etc., et moi "à minuit je me lèverai" etc.

Et David, appelle-t-il son âme hassid? Et n'est-il pas écrit: "Si je n'avais cru" etc.

(Psaumes 27,13), mais je ne sais pas si j'ai une part parmi eux où non, de peur que le het (faute) ne cause, comme Rabbi Yaakov bar Idei etc. "Et Yaakov craignit beaucoup" (Genèse 32,8): il a dit, de peur que le het ne cause.

Il est écrit (Isaie 26,3): "Un yetser samukh (penchant étaye), Tu garderas chalom chalom (paix, paix), car en Toi il se confie". C'est-à-dire: car ces deux midot (traits), bitahon (confiance) et yirah (crainte), elles sont une grande profondeur: comment s'unissent-elles en un seul cœur?

Car dans la saisie de l'homme elles sont deux contraires: que celui qui a du bitahon, l'homme ne pourra pas comprendre qu'il se trouve en lui de la yirah; et de même à l'inverse, celui qui a de la yirah, comment se trouve-t-il en lui du bitahon? Et en ceci se trouve une grande profondeur: que même s'il y a en lui du bitahon, il craint de peur que le het ne cause; car dans l'homme se trouvent deux ouvertures: une ouverture ouverte vers le bien, et en un seul instant il peut se changer et améliorer ses voies; et de même il y a une ouverture ouverte vers l'inverse, et loin de nous, en un seul instant il peut, à D.ieu ne plaise, se renverser entièrement; comme nous trouvons dans la Guemara (Talmud; Kidouchin 49b): "à condition que je sois tsaddik (juste)", même un racha (méchant) complet, elle est mekudeshet (consacrée, fiancée), de peur qu'il n'ait pense techouva (retour) dans son esprit; "à condition que je sois racha", même un tsaddik complet, elle est mekudeshet, de peur qu'il n'ait pense une chose d'avodah zarah (idolâtrie) dans son esprit.

Et c'est-à-dire: à cause que l'homme doit servir tous ses jours pour ajouter de la kedoucha (sainteté); comme nous trouvons chez Avraham, qu'il est écrit de lui "venu dans les jours" (Genèse 24,1), et il est rapporté dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Hayei Sarah 129a): ses actes se sont approchés de lui tous ses jours, de darga (degré) en darga, jusqu'à ce qu'il se soit élevé dans ses dargot (degrés). Et c'est pourquoi, des lors que l'homme ajoute de la kedoucha et entre dans l'ouverture ouverte pour améliorer, et tout autant que la kedoucha se renforce, ainsi en face d'elle se renforce la force inverse; et c'est ce qui se trouve même chez le baal bitahon (maître de la confiance) aussi de la yirah, de peur que le het ne cause, des lors qu'elle se renforce en face de lui.

Et sur ceci a prié le navi (prophète): "Un yetser samukh, Tu garderas chalom chalom": c'est-à-dire, très, très, Tu garderas qu'il ne se renverse pas, à D.ieu ne plaise, vers l'inverse, seulement qu'il ajoute toujours de la kedoucha, "car en Toi il se confie". Et les midot du bitahon et de la yirah doivent être dans l'homme pesées ensemble, qu'il n'annule pas une midah pour sa compagne, comme il est écrit (Psaumes 2,11): "et réjouissez-vous dans le frisson".

Et c'est pourquoi ceci a été juxtaposé dans la Guemara à l'affaire de minuit: que ceci est l'affaire de minuit, que les deux midot sont pesées dans l'homme, celle-ci comme celle-là. Et c'est pourquoi a été juxtaposé à ceci (4b): "Quel est le ben olam haba (fils du monde à venir)?

C'est celui qui juxtaposé geulah (délivrance) à tefillah (prière) du soir"; car l'affaire de geulah est simhah (joie) et bitahon, que la volonté de Hachem yitbarakh est toujours de délivrer Israël de tout mal, et toute la hanhagah (conduite) n'est que pour le bien d'Israël. "À tefillah": c'est la yirah, qu'il prie Hachem yitbarakh qu'Il le sauve, et en particulier dans la tefillah du soir, que ceci indique qu'Israël souffrent beaucoup et ne voient aucune lumière; et il juxtaposé alors le bitahon et la simhah à la yirah: celui-ci est ben olam haba; des lors qu'il voit que même dans l'obscurité et le hester (cachement) aussi Hachem yitbarakh veille sur Israël et que toute Sa volonté n'est que pour le bien d'Israël, celui-ci est ben olam haba; car ceci n'est pas du côté de la saisie de l'homme d'unir la simhah et la yirah, seulement du côté du yeshuah (salut) de Hachem yitbarakh, qui sauve celui qui est ben olam haba; c'est-à-dire que se trouve dans son cœur l'ahavat ה' (amour de ה') et Sa yirah: celui-là peut juxtaposer geulah à tefillah.

Et comme il est rapporté (Tanna de-Bei Eliyahu Rabbah 3): "J'ai craint depuis ma joie, et je me suis réjoui depuis ma crainte". Et c'est pourquoi celui à qui ה' a fait réussir en sa main d'unifier ceci, c'est un signe devant lui qu'il est ben olam haba.

Et c'est pourquoi il a été dit dans le langage "quel est le ben olam haba": parce que ceci n'est pas dans la main de l'homme et sa force, seulement du côté de Hachem yitbarakh. Et plus loin, dans l'affaire de Tehillah le-David (Louange à David, Psaumes 145), il est rapporté dans ce langage: "quiconque dit".

Il a été enseigné: Abba Binyamin dit: sur deux choses je me suis affligé tous mes jours: sur ma tefillah, qu'elle soit devant ma mittah (couche), etc.; plutôt, dis: proche de ma mittah. L'affaire en ceci: car du côté de la teva (nature), au temps où il est étroit à l'homme, son cœur s'éveille à la tefillah, et au temps où il a de l'aise, son cœur ne s'éveille pas à la tefillah.

Et c'est ce dont il s'affligeait: que mittah fait allusion à la nayiha (repos, aisance); et il s'affligeait que aussi au temps où il a de l'aise, aussi s'éveille dans son cœur une tefillah, qu'il voie qu'il faut toujours prier vers ה', et que ses yeux soient levés vers ה' toujours; comme il est écrit (Lévitique 26,5): "et la vendange atteindra le semaille", que de l'acquisition de biens, lorsqu'un homme voit qu'elle est de Hachem yitbarakh, s'éveille en lui une force de tefillah de nouveau; et tefillah est comparée à un ensemencement, que même depuis la nayiha s'éveille en lui une tefillah, comme il est écrit (Psaumes 72,15): "et il priera pour lui toujours".

Quiconque place sa mittah entre tsafon (nord) et darom (sud), il aura des fils mâles. L'intention est que tsafon et darom, c'est la largeur, et mizrah (est) et maarav (ouest) sont sur la longueur; comme il est rapporté dans la Guemara (Talmud; Baba Metsia 59a): honorez vos femmes afin que vous vous enrichissiez; car le dekhar (masculin) mashpia (fait affluer) et la Noukva (féminine) reçoit, et il faut que le mashpia ne s'enorgueillisse pas sur le mekabbel (recevant) en ceci qu'il mashpia, seulement qu'il reconnaît que tous deux, ה' les a créés à égalité; ceci est appelé tsafon et darom: qu'il l'égale à lui, et alors il engendre des fils mâles.

Mais s'il s'enorgueillit sur le mekabbel, alors, en ceci qu'il mashpia, il trouble son esprit, et de soi-même, au temps de son hashpaah (effusion) où il a besoin d'elle, il s'annule au mekabbel; c'est pourquoi l'engendrement est du côté de Noukva; et ceci est appelé rahoq mizrah mi-maarav (loin, l'est de l'ouest): qu'il ne l'égale pas à lui, et c'est pourquoi il n'engendre pas de mâles.

Avin bar Rav Adda a dit, Rabbi Yits'hak a dit: quiconque a l'habitude de venir à la beit ha-knesset (maison de réunion, synagogue) et n'est pas venu un jour, le Kadoch Barukh Hu mash'il (fait demander) à son sujet. C'est-à-dire qu'Il met, Hachem yitbarakh, dans le cœur de quelqu'un de demander à son sujet; et c'est pourquoi il n'a pas été dit "le Kadoch Barukh Hu sho'el (demande) à son sujet", seulement mash'il a son sujet.

Quiconque fixe un lieu pour sa tefillah, Elokei Avraham (le D.ieu d'Avraham) est à son secours. Et c'est-à-dire qu'il prie que le yeshuah qui lui manque, Hachem yitbarakh le fasse affluer pour tout le monde, et qu'il ne prie pas seulement sur lui-même, car ceci est appelé tzarat ayin (étroitesse d'œil, mesquinerie); seulement qu'il prie que tout le monde reçoive, dans cette affaire, une hashpaah de bien; et ceci est Elokei Avraham à son secours, car de cette manière était la tefillah d'Avraham, comme il est rapporté dans le Midrach (Rabbah Vayera 53,8): beaucoup d'akarot (stériles) ont été visitées avec elle; et en vérité tout était par la tefillah d'Avraham, alav ha-chalom (que la paix soit sur lui), seulement aux yeux du monde cela était caché, comme il a été expliqué dans la première partie (sur le verset "Quiconque l'entendra rira pour moi" dans la parachat Vayera).

Mai (מאי, qu'est-ce que) "kerum zulut livnei adam" (כרום זלות לבני אדם, comme une hauteur de mépris pour les fils de l'homme) (Psaumes 12,9)? Amar leih (א"ל, il lui dit): ce sont des devarim (choses, paroles) qui se tiennent bi-rumo chel olam (au sommet du monde) et que les fils de l'homme mezalzelin (méprisent).

Beiour (explication) en ceci du Baal Chem Tov (הבעש"ט, Rabbi Israël Baal Chem Tov), de mémoire bénie (ז"ל): ces devarim sont des dibbourim (paroles, énoncés) qui se tiennent au sommet du monde, et les fils de l'homme les méprisent; et c'est cela "kerum zulut livnei adam": que la tefila (prière) fait son action même qu'il n'est rien nikkar (reconnaissable) en ce monde-ci.

Rabbi Ami et Rabbi Asi, af al gav (אע"ג, même si) qu'il y avait pour eux treize batei knesset (synagogues) à Teveria (Tibériade), ne priaient que bein amudei (entre les piliers), la où ils étudiaient. Et dans le Yerushalmi (Talmud de Jérusalem) (Berakhot, début du chapitre Ein omdin) Rabbi Yo'hanan a dit: une berit kerutah (alliance tranchée) est: celui qui se peine dans son Talmud dans la synagogue, il n'oublie pas de sitôt.

Et hayinu (c'est-à-dire) que Torah et tefila s'unissent, et il n'y a pas de Torah sinon par la force de la tefila, et il n'y a pas de tefila sinon par la force de la Torah. Car même que l'homme comprenne dans sa hokhmah (sagesse) la Torah, mi-kol makom (néanmoins) faire sortir la force de la Torah sur le levush (vêtement) n'est que par la tefila.

Et comme il était dans la beriat olam (création du monde), qu'il est écrit (Genèse 2,5): "et il n'y avait pas d'homme pour travailler la terre"; et ita (il est rapporté) dans la Guemara (Houlin 60b): cela enseigne que les deshaim (herbes) sont sortis et se sont tenus à l'ouverture du sol jusqu'à ce que vienne Adam ha-rishon (le premier homme) et qu'il demande sur eux des rahamim (miséricordes), et les pluies sont descendues et ils ont germe. Et hayinu: même que ה' ait planté un jardin en Éden mi-kedem (d'auparavant) (Genèse 2,8), que ceci romez (fait allusion) que la beriah (création) avait une havana (compréhension) dans la hokhmah et qu'Il avait des etsot (conseils) pour voir la lumière; akhen (toutefois) ils étaient mutpasim (saisis) auprès de Lui seulement dans la hokhmah et dans la tevunah (intelligence) et dans la daat (connaissance), que ceci était l'inyan (sujet) de l'arbre de la vie et de l'arbre de la connaissance.

Mais éclairer leur lumière afin qu'elles brillent sur le levush le-fo'al (en acte), que l'homme reçoive d'eux de la hokhmah afin qu'il sache comment se conduire: ceci n'était que par la tefila, car il n'y a pas de shelemut (complétude) aux paroles de Torah sinon par la tefila. Et de même la shelemut de la tefila n'est que par la Torah, car dans Son atsmout (essence), qu'Il soit béni, leit mahshava tefisa beih kelal (aucune pensée n'a de prise en Lui du tout).

C'est pourquoi l'homme ne peut pas prier devant Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni), puisqu'il n'a en Hachem Yitbarakh aucune tefisa (prise). Akhen, par sa tefisa dans les paroles de Torah, mi-tsad (du côté de) ceci il peut prier devant Hachem Yitbarakh.

Et comme il est écrit (Psaumes 73,23-24): "Et moi, je suis toujours avec Toi; Tu as saisi ma main droite; par Ton conseil Tu me conduiras, et après kavod (honneur) Tu me prendras". Et hayinu qu'il a prié mi-tsad ceci, qu'il voit qu'il est davuk (attaché) à Hachem Yitbarakh et qu'Il saisit toujours sa main droite; c'est pourquoi il a prié qu'Il le conduise par Son conseil et qu'Il illumine ses yeux le-maalah (au-dessus) de sa tefisa.

Et c'est ce qu'il a dit "et après kavod Tu me prendras": car le kavod de Hachem Yitbarakh sortira be-hitgalut (en révélation) au temps où Il paie le racha (méchant) selon son œuvre. Et c'est ce qu'il a prié: que lorsque Hachem Yitbarakh commencera à révéler Son kavod, Il ne tarde pas un instant, seulement aussitôt Il me prendra et Son kavod sera magnifié.

Et Rabbi Hiyya bar Imi a dit mi-shmeih (au nom) de Oula: plus grand est ha-neheneh mi-yegio (celui qui jouit de son labeur) que yere Chamayim (celui qui craint le Ciel); car tandis que auprès de yere Chamayim il est écrit (Psaumes 112,1): "Heureux l'homme qui craint ה'", et tandis que auprès de neheneh mi-yegio il est écrit (ibid. 128,2): "Le labeur de tes paumes, lorsque tu mangeras, heureux es-tu et bien t'en est" - heureux es-tu dans ce monde-ci, et bien t'en est pour le monde à venir.

Car voici, la nature de l'homme est de s'éveiller à tout shinuy (changement) pour dire "qui a créé ceux-ci" (Isaie 40,26), et de ceci il a yirat Chamayim (crainte du Ciel). Akhen, celui qui est nitpa'el (affecté) et nit'orer (éveille) par son sekhel (intellect) qu'il y a un Bore olam (Créateur du monde), ceci se tiendra le-olmei ad (à jamais).

Car celui-ci qui s'éveille mi-tsad qu'il voit le shinuy de la teva (nature), s'il en est ainsi cette yirah (crainte) est nitlabeshet (revêtue) du levush du shinuy; et celui-ci qui s'éveille mi-tsad de son sekhel ne se revêt d'aucun levush, et ceci est très grand: qu'heureux est-il dans ce monde-ci et bien lui en est pour le monde à venir.

Tanya (il a été enseigné): Rabbi Akiva a dit: en trois choses j'aime les Madiim (Mèdes): lorsqu'ils coupent la viande, ils ne coupent que sur une table, etc. Tanya: Rabban Gamliel a dit: en trois choses j'aime les Parsiyim (Perses): ils sont tsenu'im (pudiques, retenus) dans leur manger, etc.

Et à ceci a été juxtaposé le maamar (énoncé) "Moi, J'ai commande à Mes mekudashai (consacrés)" (Isaie 13,3). Tani (à enseigné) Rav Yosef: ce sont les Parsiyim, les mekudashim (consacrés) et mezumanim (invités, destinés) à la Gehinnom.

Pour comprendre l'inyan de la semikha (juxtaposition), qui explique que même ce qui se trouve en eux de midot (traits) et de gevanim (couleurs, nuances) bons, ils ne sont pas parce qu'il se trouve en eux une kavanah (intention) le-chem Chamayim (pour le Nom du Ciel), et seulement c'est mutba (imprimé, inné) en eux; ki-de-matsinu (comme nous trouvons) qu'il y a de bons hukim (lois) aussi dans les behemot (bêtes) et les hayot (animaux), ki-de-ita (comme il est rapporté) dans la Guemara (Erouvin 100b): "Il nous enseigne à partir des bêtes" (Job 35,11) - ceci est la peredah (mule), etc. Et ki-de-ita (ibid.): si la Torah n'avait pas été donnée, nous apprendrions la tsniut (pudeur) du chat et le gezel (vol) de la fourmi, etc.

Car toute chose qui est be-torat midah (à titre de trait) et n'est pas dans la daat et le haskel (intelligence) afin de multiplier kevod Chamayim (l'honneur du Ciel), même que ce soit un gavan (couleur) bon, il n'y a pas en elle de bien ba-shoresh (dans la racine). Car toute chose qui est be-torat midah, il y a en elle aussi l'hefekh (le contraire), ki-de-ita dans la Guemara (Houlin 63a): pourquoi son nom est-il appelé hasidah (cigogne)?

Parce qu'elle fait hasidut (bonté, piété) avec ses compagnes; et mi-kol makom elle est un oiseau tamei (impur). Car selon qu'elle est be-torat midah, et il se trouve en elle rahamanut (compassion) aussi sur un akhzari (cruel), et celui qui a compassion sur un akhzari devient akhzar (cruel) sur un rahamani (compatissant), ki-de-ita (Midrach Shemuel, paracha 18,6).

Et c'est pourquoi il conclut: "Moi, J'ai commande à Mes mekudashai" - ce sont des Parsiyim, les mekudashim et mezumanim à la Gehinnom: hayinu que dans leur shoresh (racine) il n'y a en eux aucune tovah (bien). Ve-shane (et c'est différent) en Israël: si se trouve en lui une chose bonne, c'est une reayah (preuve) que le shoresh de son nefech (âme) est bon, et cela est sorti pour enseigner sur le kelal (ensemble) tout entier qu'il est bon.

Et comme il est écrit sur Aviyah ben Yeravam (1 Rois 14,13): "parce qu'il s'est trouvé en lui une chose bonne vers ה' le D.ieu d'Israël". Et hayinu que le maaseh (acte) bon qu'il a fait était bon parce qu'il l'a fait mipnei kevod Chamayim (devant l'honneur du Ciel), et ceci est sorti pour enseigner sur le kelal tout entier que son shoresh est bon.

"Et ils ont dépouillé Mitsrayim (l'Égypte)" (Exode 12,36). Rabbi Ami a dit: cela enseigne qu'ils l'ont faite comme une metsudah (filet) où il n'y a pas de dagan (grain); et Reish Lakish a dit: ils l'ont faite comme une metsulah (abîme, profondeur) où il n'y a pas de dagim (poissons).

Pour comprendre cette pelugta (controverse): car Mitsrayim, au temps où ils ont domine sur les soixante-dix nefech d'Israël, ont domine sur toutes les soixante-dix umot (nations), ki-de-ita ba-Zohar haKadoch (זוה"ק, le saint Zohar) (Chemot 5b). Et hayinu qu'il y avait à Mitsrayim un koah 'hayim (force de vie) pour asservir dans toutes les soixante-dix umot.

Et au temps où Hachem Yitbarakh a fait sortir Israël de Mitsrayim, ils ont fait sortir d'eux tout le shoresh ha-'hayim (racine de la vie) qui se trouvait en eux, et ils n'ont plus pu ensuite dominer sur aucune umah (nation). Et ceci est appelé comme une metsudah où il n'y a pas de dagan: qu'ils n'avaient pas en quoi tsoded (chasser, prendre au filet) les umot.

Et comme une metsulah où il n'y a pas de dagim: hayinu que même bi-fnei atsmam (en eux-mêmes) il n'y avait en eux aucune 'hayim (vie).

Hanhu biryonei (ces ruffians) qui étaient bi-shevavuteih (dans le voisinage) de Rabbi Meir, etc. Est-il écrit hôte'im (pécheurs)?

Hata'im (fautes) est écrit, etc. Ela (mais) ba'i rahamei ilavaihu (demande miséricorde sur eux) de-lihadru bi-techouva (qu'ils reviennent en techouva, retour), etc.

Et le-kaman (plus loin) ita: il a vu be-mapaltan (dans la chute) des resha'im (méchants) et a dit un shirah (chant), ainsi qu'il est dit: "que s'achèvent les hâta'im de dessus la terre" (Psaumes 104,35) etc. Et pour comprendre ces maamarim: n'est-ce pas qu'il n'était pas besoin de dire un shirah sur leur mapalah (chute), puisque le perush (l'explication) est qu'ils reviennent en techouva et qu'il n'y aura pas pour eux de mapalah?

Akhen, il y a un hiluk (distinction) entre resha'im d'Israël et entre akum (עכו"ם, ovdei kokhavim u-mazalot, idolâtres). Car les resha'im d'Israël, que le shoresh de leur 'hayim est bon et seulement sur le gavan leurs peulot (actions) ne sont pas bonnes: et c'est pourquoi lorsqu'ils font techouva il n'y aura pour eux aucune mapalah, car leur shoresh s'éveillera en eux et ils seront bons dans toutes leurs peulot.

Mais les akum, qui sont be-shorsham (dans leur racine) ra'im (mauvais), et seulement leur 'hayim est de leurs peulot, et lorsqu'elles seront batel (annulées) leurs peulot ra'ot (mauvaises), alors eux aussi seront batel, car ceci est leur shoresh. C'est pourquoi il a vu dans leur mapalah et a dit un shirah.

Ve-amar Rabbi (וא"ר, et Rabbi) Yo'hanan: celui qui veut recevoir sur lui ol malkhut Chamayim (le joug du royaume des Cieux) sheleimah (complète), yipaneh (qu'il se détourne, aille à ses besoins) et yitol yadav (qu'il se lave les mains) et yani'ah tefillin (qu'il pose les tefillin) et yikra Keriat Chema (ק"ש) et yitpallel (qu'il prie). Yipaneh: hayinu qu'il s'éloigne de letsanut (raillerie), ki-de-ita dans la Guemara (Erouvin 21b): quiconque mal'ig (raille) sur les paroles des Hakhamim (Sages) est juge dans tsoah rotehat (excrément bouillant).

Et yitol yadav: ceci est siluk negia (retrait de l'attaché, du contact d'intérêt) de tout hechek zar (désir étranger), comme il a été expliqué dans la première partie (parachat Tisa, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] "ve-rahatzu" [et ils se laveront]). Et ensuite, lorsqu'il s'est éloigné de ces choses, il peut recevoir sur lui ol malkhut Chamayim shelemah.

Tani Rav Ovadya kammeih (devant) de Rava: "ve-limadtem" (et vous enseignerez) (Deutéronome 11,19): que ton limud (étude) soit tam (complet, intact), qu'il donne revah (espace, aisance) bein ha-devakim (entre les attachés). Et il conclut la: quiconque lit Keriat Chema et medakdek (est précis) dans ses otiot (lettres), metsannenin lo (on refroidit pour lui) la Gehinnom.

Ceci romez qu'à l'heure où l'homme s'occupe de hana'at olam ha-zeh (la jouissance de ce monde-ci), que le guf (corps) be-tiv'o (dans sa nature) est davuk à elles, que ceci est appelé bein ha-devakim; et alors l'homme doit donner en elles revah: hayinu qu'il ne les fasse pas ba-hamimut (dans la chaleur) et ba-ikkeshut (dans l'opiniatrete), seulement qu'il comprenne et mette à son cœur le tov (bien) qui se trouve en chaque chose, et qu'il voie qu'il ait koah ha-maatsor (la force du frein) pour cesser et se détourner d'elles ke-rega (en un instant), qu'il voie qu'il n'y a pas en ceci le ratson (volonté) de Hachem Yitbarakh. Et ceci est appelé medakdek dans ses otiot, et alors on refroidit pour lui la Gehinnom.

Rav Papa dit à Abaye: en quoi différent les rishonim (premiers) qu'un nissa (miracle) leur arrivait, et en quoi différons-nous, nous, qu'un nissa ne nous arrive pas, etc. Il lui dit: les kamai (premiers) livraient leur âme à-kedushat Hachem (pour la sainteté du Nom); nous, nous ne livrons pas notre âme à-kedushat Hachem.

Comme ceci: Rav Abba bar Ahavah vit une certaine koutit (Samaritaine) qui était vêtue d'une karbalta (coiffe) au shuk (marche); il pensa qu'elle était bat Israël (fille d'Israël); il se leva et la lui déchira. Iglai milta (la chose fut révélée) qu'elle était koutit; on l'estima à 400 zouz (pièces d'argent).

Il lui dit: quel est ton nom? Il lui dit: Matun (מתון).

Il lui dit: matun matun (מתון מתון, lenteur, lenteur), 400 zouz cela vaut. Et en apparence le maaseh (fait) vient listor (contredire), puisqu'il n'a pas vise juste dans sa mesirat nefech (livraison de l'âme) et qu'il a aussi du payer.

Toutefois en vérité l'homme doit voir qu'il ait yishouv ha-daat (pose de l'esprit) et metinut (lenteur, délibération) en toute chose, que ceci est appelé tadir (constant) comme il est expliqué dans la première partie (parachat Michpatim, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] "reshit bikkurei admatkha" [le commencement des prémices de ta terre], et dans Likkutei Hoshea, d"h "Ashur"). Toutefois parfois l'homme doit se servir de la midah (mesure, trait) de mehirout (rapidité), qu'il livre son âme et qu'il n'ait aucune metinut en ceci, et alors ceci est appelé mekudash (consacré) comme il est expliqué la.

Et voici, dans les premières générations, le hefets (désir) de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) était dans l'avodah (service) en mesirout nefech (livraison de l'âme) extrême; et c'est pourquoi, des lors qu'ils se sont servis de cette midah dans le lieu où Hachem Yitbarakh la désire, c'est pourquoi un nissa leur arrivait, hefekh (à l'inverse) de la voie de la teva (nature). Toutefois ensuite Hachem Yitbarakh à désiré l'avodah dans le yishouv ha-daat et la metinut, et mi-tsad (du côté de) ceci un nissa ne leur arrivait pas.

Toutefois Rav Papa s'affligeait en ceci: des lors que Hachem Yitbarakh ne leur montre pas de nissim (miracles), s'il en est ainsi betah (sûrement) Sa volonté n'est pas dans leur avodah. Et sur ceci Abaye lui répondit que ceci n'est que selon le ratson (volonté) de Hachem Yitbarakh: qu'alors Il désirait l'avodah dans une mehirout extrême, c'est pourquoi midah be-midah (mesure pour mesure) Il leur montra des nissim.

Mais à présent, le ratson de Hachem Yitbarakh est que l'avodah soit dans le yishouv ha-daat; ve-ha reayah (et voici la preuve) que même dans les premières générations, où alors l'ikkar (essentiel) du ratson était dans la mesirat ha-nefech le-maalah mi-daat adam (au-dessus de la connaissance de l'homme), mi-kol makom (néanmoins) aussi alors il y avait un lieu pour la midah de yishouv ha-daat, que aussi en ceci il y a le ratson de Hachem Yitbarakh. Et c'est ce que conclut Rav Adda: matun matun, 400 zouz cela vaut, hayinu (c'est-à-dire) que ceci vaut auprès de lui, qu'il voit que le ratson de Hachem Yitbarakh, même dans sa génération, est qu'il y ait aussi un lieu pour la midah de yishouv ha-daat.

Et s'il en est ainsi, ensuite que le ratson de Hachem Yitbarakh était que l'ikkar de l'avodah soit dans le yishouv ha-daat, et seulement parfois il sera be-koah ha-adam (dans la force de l'homme) de livrer son âme dans le lieu où le ratson de Hachem Yitbarakh sera hefekh mi-yishouv ha-daat, c'est pourquoi un nissa ne leur arrivait pas.

Rav Giddel avait l'habitude d'aller et de s'asseoir à-shaarei de-tevilah (aux portes de l'immersion). Il leur disait: haki tvilu ve-haki tvilu (ainsi immergez-vous et ainsi immergez-vous).

Les Rabbanan (maîtres) lui dirent: le mar (maître) ne craint-il pas le yetser ha-ra (mauvais penchant)? Il leur dit: damyan be-appa'i ki kaakei hivvarei (elles ressemblent à mes yeux à des oies blanches).

Rabbi Yo'hanan avait l'habitude d'aller et de s'asseoir à-shaarei de-tevilah. Il disait: lorsque les benot Israël (filles d'Israël) montent etc.

Les Rabbanan lui dirent: le mar ne craint-il pas l'eina bisha (mauvais œil)? Et ceci qu'ils n'ont pas demandé à Rabbi Yo'hanan: le mar ne craint-il pas le yetser ha-ra: car Rav Giddel était contraint de histakel (regarder) en elles pour leur montrer comment elles s'immergeraient, c'est pourquoi ils lui ont demandé: le mar ne craint-il pas le yetser ha-ra, et il leur répondit: damyan be-appa'i etc.

Mais Rabbi Yo'hanan n'avait pas besoin de histakel en elles, et c'est pourquoi ils ne lui ont pas demandé sur le yetser ha-ra, car le yetser ha-ra ne sholet (domine) que sur ce que ses yeux voient, ki-de-ita (comme il est rapporté) dans la Guemara (Talmud; Sotah 8à); et il était otsem einav me-re'ot be-ra (fermant ses yeux de voir le mal) (Isaie 33,15), et sur ceci il n'a pas craint le yetser ha-ra.

Les malakhei ha-sharet (anges du service) ont dit devant le Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il): Ribono chel olam (Maître du monde), il est écrit dans Ta Torah: "acher lo yissa panim ve-lo yikkah shohad" (qui ne porte pas les faces et ne prend pas de pot-de-vin) (Deutéronome 10,17); et n'est-ce pas que Tu nosei panim (portes les faces) à Israël, di-khtiv (comme il est écrit): "yissa ה' panav elekha" (ה' portera Ses faces vers toi) (Nombres 6,26). Il leur dit: et ne porterai-Je pas les faces à Israël, que Je leur ai écrit dans la Torah: "ve-akhalta ve-savata u-verakhta et ה' Elokeikha" (et tu mangeras et tu seras rassasié et tu béniras ה' ton D.ieu) (Deutéronome 8,10); et eux medakdekim (sont précis) sur eux-mêmes jusqu'à ke-zayit (comme une olive) et jusqu'à ke-beitzah (comme un œuf).

Et l'inyan (affaire) est qu'en vérité toutes les paroles de Hachem Yitbarakh sont be-michpat (dans le jugement), et même la nesiat panim (portage des faces, faveur) est aussi be-michpat: qu'il est écrit dans la Torah "ve-akhalta ve-savata u-verakhta", hayinu seulement après la sevi'ah (saturation) il bénira Hachem Yitbarakh; et une nefech (âme) d'Israël, af al pi (même si) qu'il n'est pas encore save'à (rassasié) et n'a pas mangé kedei sevi'ah (à satiété), makir tovah shelemah (reconnaît un bienfait complet) à Hachem Yitbarakh et dit qu'il est save'à et mevarekh (bénit) Hachem Yitbarakh; ve-khid-ita (et comme il est rapporté) dans le Midrach (Rabbah Nasso 11, et Tanhuma Nasso 10): et un adam mi-Israël, il siège lui et ses banim (fils) et benei banav (fils de ses fils) et il n'y a pas devant eux kedei sevi'ah, ve-nos'in li panim (et ils Me portent les faces) et mevarekhin (bénissent); ve-hayinu mipnei (et c'est-à-dire parce) qu'il est devenu save'à bi-retson Hachem Yitbarakh, qu'il voit que Son ratson est de le hasbi'à (rassasier). U-mi-meila (et de soi-même) Hachem Yitbarakh manhig (conduit) avec lui midah be-midah: lorsque l'homme poneh (se tourne) vers Hachem Yitbarakh et veut heitiv derakhav (améliorer ses voies), même que son lev (cœur) n'est pas encore nishlam (achève) bi-shelemut (dans la complétude), Hachem Yitbarakh dit sur lui qu'il mille aharav (à rempli après lui) bi-shelemut, ve-hu nosei panim le-Israël.

Et c'est ce qu'à dit ha-katuv (l'Écrit) (Psaumes 145,16): "poteah et yadekha u-masbia le-khôl haï ratson" (Tu ouvres Tes mains et Tu rassasiés tout vivant de volonté): que Hachem Yitbarakh peut hasbi'à le-khôl haï (rassasier tout vivant) pour qu'il soit seva ratson (rassasié de volonté). Et c'est ce qui ita (est rapporté) dans la Guemara (Megilah 25b): Birkat Kohanim (bénédiction des prêtres) nikrin ve-lo metargemin (se lit et ne se traduit pas); mai taama (quelle est la raison)?

Mishum di-khtiv (parce qu'il est écrit) "yissa"; ve-af (et même) qu'il est mevoar (expliqué) en ceci que la nesiat panim est aussi be-michpat, toutefois le ratson she-ba-lev (qui est dans le cœur), ein levarer (on ne peut pas clarifier) s'il est be-ratson shalem ba-lev, ve-rak (et seulement) Hachem Yitbarakh yode'à livvot Israël (connaît les cœurs d'Israël) et me'id (témoigne) aleihem qu'ils sont sve'im be-ratson (rassasiés dans la volonté).

Tefillot Avot tiknum (les prières, les Pères les ont instituées). Il est écrit (Psaumes 128,1-2): "Ashrei kol yere ה'" (heureux tout craignant ה') etc.

"yegia kappekha ki tokhel ashrekha ve-tov lakh" (le labeur de tes paumes lorsque tu mangeras, heureux es-tu et bien t'en est). Hayinu car kol mi she-yare (quiconque craint), même yirat onesh (crainte du châtiment), est appelé "yere ה'"; toutefois "yegia kappekha ki tokhel": hayinu celui qui meyage'à atsmo (se peine lui-même) à craindre Hachem Yitbarakh, même qu'il n'est pas yare me-onesh, seulement il veut et meyage'à atsmo pour qu'il ait yirah (crainte) et makhnis avodah be-libo (fait entrer le service dans son cœur), c'est pourquoi ashrei ve-tov lo.

Et c'est ce que meramez (fait allusion) la Guemara: tefillot Avot tiknum, que tefillah est appelée yirah, qu'il makhni'à atsmo (s'humilie) à Hachem Yitbarakh; et les Avot, même que rien ne leur était haser (manquant), mi-kol makom yig'u et atsmam (ils se sont peines) lehakhniss avodah be-libam, ve-hem hayu ha-yesod (et ils étaient le fondement) de la yirah ha-amitit (véritable) qui est appelée "yegia kappekha ki tokhel".

"Gam elleh tishkahnah" (même celles-ci s'oublieront) (Isaie 49,15): ceci est maaseh ha-egel (l'affaire du veau); "ve-Anokhi lo eshkahekh" (et Moi Je ne t'oublierai pas): ceci est maaseh Sinaï (l'affaire du Sinaï). L'inyan en ceci: comme le din (loi) est, celui qui dit à son haver (compagnon) "mai ba'it be-haï ar'a" (que veux-tu dans cette terre), halo (n'est-ce pas) chel avotai hu (qu'elle est de mes pères), ve-lo hayah lo edim (et il n'avait pas de témoins) lehar'ot she-hu chel avotav, ha-muhzak (le détenteur en possession) neeman (est digne de foi); mais s'il mevi edim (apporte des témoins) ensuite, azai nitbarer (alors il est clarifié) she-me-olam lo hayah sadeh zo chel ha-muhzak (que jamais ce champ n'a été du détenteur), rak le-mafre'a (seulement rétroactivement) hayetah shelo, af kodem ha'adaat ha-edim (même avant l'apport des témoins), keivan she-be-émet hu chel avotav.

Ve-khen be-Israël: yech lahem hezkat avahatei (ils ont la possession-présomption de leurs pères) she-libam naki (que leur cœur est pur); u-mah she-nidmeh al ha-gavan (et ce qui paraît sur la couleur, la nuance) she-saru me-ratson Hachem Yitbarakh n'est que al ha-levush (sur le vêtement); ve-lakhen ha-tov (c'est pourquoi le bien) zokher Hachem Yitbarakh keivan she-hu me-omek (des lors qu'il est de la profondeur), ve-ha-ra eino rak levush (et le mal n'est que vêtement) lakhen nishkah (c'est pourquoi il est oublié) lefi she-be-omek lev Israël hu ratsuf ahavat Hachem Yitbarakh (parce que dans la profondeur du cœur d'Israël il est pavé d'amour du Nom).

Kol ha-neviim kullan (tous les prophètes tous ensemble) lo nitnab'u ela le-baalei techouva (n'ont prophétisé que pour les maîtres du retour); aval tsaddikim gemurim (mais les justes complets): "ayin lo raatah Elokim zulatekha" (œil n'a pas vu, Elokim, hors de Toi) (Isaie 64,3). U-peliga de-Rabbi Abbahu (et cela diverge de Rabbi Abbahu), de-amar Rabbi Abbahu: makom she-baalei techouva omdin, tsaddikim gemurim einam omdin (le lieu où les baalei techouva se tiennent, les tsaddikim gemurim ne se tiennent pas).

U-ve-émet ellu ve-ellu divrei Elokim 'Hayim (et en vérité ceux-ci et ceux-ci sont paroles d'Elokim vivant): ki tsaddik gamur yech lo guf mezukakh ve-naki (car le juste complet à un corps affine et pur) aval lo baal techouva. Akhen (toutefois) nefech ha-baal techouva nehtsevah mi-makom yoter elyon mi-nefech ha-tsaddikim (l'âme du baal techouva a été taillée d'un lieu plus supérieur que l'âme des justes), ki-de-ita ba-Zohar haKadoch (זוה"ק, le saint Zohar) (Michpatim 106b): ki le-atid she-zedonot naasu ki-zekhuyot (car pour l'avenir, que les fautes volontaires seront faites comme mérites), az yareh Hachem Yitbarakh le-nefech ha-baal techouva she-kiven le-omek amok mi-kol daat she-ha-adam yakhol le-hassig (alors Il montrera à l'âme du baal techouva qu'il a visé une profondeur profonde au-delà de toute connaissance que l'homme peut atteindre); ve-khôl zeh yif'al al yedei tsaakato bi-teshuvato (et tout ceci opérera par son cri dans son retour); im ken nefech ha-baal techouva elyon yoter mi-nefech ha-tsaddik.

Ve-zeh hu ha-inyan she-korban olah kullah kalil (et c'est l'affaire que l'offrande montée est entièrement consumée), she-zeh romez le-tsaddik gamur she-gufo mezukakh ve-davuk le-Hachem Yitbarakh; u-mi-kol makom damah nittan le-matah me-hut ha-sikra (et néanmoins son sang est donné en bas du fil écarlate), ve-hayinu she-ein nafsho magia le-maalah kol kakh (c'est-à-dire que son âme n'atteint pas en haut à ce point); ve-korban hatat neekhal la-kohanim (et l'offrande pour la faute est mangée par les prêtres) she-ba al het be-fo'al (qui vient sur une faute en acte) she-zeh mevi ha-baal techouva, ve-damo nizrak le-maalah (et son sang est projeté en haut), hayinu she-nafsho gadol meod; ve-zeh hu mehamat shivron libo ve-tsaakato zokheh she-yitalleh nafsho le-kaven ratson Hachem Yitbarakh (et ceci est à cause du brisement de son cœur et de son cri, il mérite que son âme s'élève pour viser la volonté du Nom).

Tanu Rabbanan (תנו רבנן, nos maîtres ont enseigné): que dit-il? Ha-motzi le'hem min ha-aretz (המוציא לחם מן הארץ, Celui qui fait sortir le pain de la terre).

Rabbi Nehemyah dit: motzi le'hem min ha-aretz (fait sortir le pain de la terre). Amar Rava (אמר רבא, Rava a dit): be-motzi kulei alma lo peligei (במוציא כוליה עלמא לא פליגי, sur motzi tout le monde n'est pas en désaccord) etc.

Il est écrit (Psaumes 31,20): "Combien est grand Ton bien que Tu as caché pour ceux qui Te craignent; Tu as œuvre pour ceux qui s'abritent en Toi, devant les fils de l'homme". Hayinu (c'est-à-dire) que le bien que Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) mashpia (fait affluer), il n'est pas nikkar (reconnaissable) en lui que Hachem Yitbarakh l'a fait affluer, et ceci est appelé "Ton grand bien que Tu as caché".

Et c'est pourquoi be-motzi kulei alma lo peligei: puisque cela est nistar (caché) aux yeux de l'homme et tsafun (dissimulé), c'est pourquoi il peut dire motzi le'hem. Akhen (toutefois) l'homme doit s'efforcer bien qu'il reconnaisse meforash (explicitement) que Hachem Yitbarakh est le mashpia; c'est pourquoi il faut dire ha-motzi avec le hé ha-yediah (ה' הידיעה, le hé de détermination): hayinu qu'il reconnaisse le motzi meforash, comme un homme qui sort des asurim (liens, prison) reconnaît bien qui l'a fait sortir.

Mais mi-tsad (du côté de) Hachem Yitbarakh on peut dire motzi le'hem; akhen mi-tsad de sa hakarah (reconnaissance) il faut dire ha-motzi le'hem. Et ceci est "Tu as œuvre pour ceux qui s'abritent en Toi, devant les fils de l'homme": hayinu, une chose qui est neged (devant, à la vue de) les fils de l'homme, il faut qu'il ait bitahon (confiance) et hakarah meforeshet (reconnaissance explicite) que dans cette peulah (action) Hachem Yitbarakh l'a sauvé, et non par emunah (foi) seule; c'est pourquoi il faut dire ha-motzi le'hem min ha-aretz.

Amar Rava bar Shemuel mishum (au nom de) Rabbi Hiyya: ein ha-botsea rashai livtsoa (אין הבוצע רשאי לבצוע, le botsea, celui qui rompt le pain, n'est pas permis de rompre) jusqu'à ce qu'on apporte melah (sel) où lifetan (condiment) devant chacun et chacun. L'inyan (sujet) du sel a été expliqué dans la première partie (parachat Vayikra): que le sel est le hefekh (contraire) du bien, car il tsimtsem (restreint) le hitpashtut (déploiement) de la tovah (bien), comme une erets melehah (terre salée) ne fait pas croître; toutefois, mêler le sel avec le bien, alors il ajoute du goût au bien.

Et c'est pourquoi aussi rav ha-hovel (le patron de navire) est appelé du nom malah (מלח, marin) parce qu'il mêlé les eaux. Et ceci est cet inyan, qui moreh (indique) qu'il mêlé le tsimtsum (contraction, restriction) en toute chose.

Et sur ceci il est écrit: "Tom va-yosher yitsruni" (intégrité et droiture me garderont) (Psaumes 25,21). Ve-hayinu: lorsqu'un homme va bi-temimut (dans l'intégrité, la simplicité) et n'est pas nogea (touchant, attaché) à la hana'ah (jouissance) de son guf (corps), alors Hachem Yitbarakh lui fait luire une lumière de hokhmah (sagesse), comme il est écrit (Psaumes 8,4): "Quand je vois Tes cieux, œuvre de Tes doigts, lune et étoiles que Tu as établies".

Hayinu que chamayim (cieux) romez (fait allusion) à une bahirut (clarté) sans aucune negia (atteinte, intérêt); et lune et étoiles romez que, par cela qu'il est tahor (pur) comme l'essence des cieux de toute negia, Hachem Yitbarakh lui éclaire une hokhmah berurah (sagesse claire). Et ceci romez le sel: tsimtsem tout hitpashtut de sa taavah (désir) afin qu'il ne soit pas nogea au taavat libo (désir de son cœur), seulement mêler le tout dans le tsimtsum.

Car s'il incline à être mevohal (précipité, affolé) en toute chose, il ne sait rien; et s'il ne yahshok (désire) aucune chose, il sera comme une behemah (bête). Seulement il faut voir qu'il ait un hechek (élan, désir) dans son cœur et tsimtsem le hechek: que, des lors qu'il verra que ceci est le ratson (volonté) de Hachem Yitbarakh, alors il montrera le hechek be-fo'al (en acte), puisque en ceci il fera selon le ratson de Hachem Yitbarakh.

Mais quant à ce que l'œil voit et le cœur homed (convoite) dans les devarim gashmiyim (choses corporelles), en ceci il est nogea et il faut tsimtsem en ceci. Et ceci est "tom va-yosher yitsruni": ce que l'homme tsimtsem lui-même dans kabbalat ha-tovah (la réception du bien) et de même dans la hashpaah (afflux, don), et qu'il soit shev ve-al ta'aseh (siège et ne fais pas) -- ceci est appelé "tom", qu'il va bi-temimut; et ce que l'homme comprendra à mashpia (faire affluer) et à recevoir selon le ratson de Hachem Yitbarakh et non dans la behalah (précipitation), seulement selon qu'il verra que c'est le ratson de Hachem Yitbarakh -- ceci est appelé "va-yosher".

Et sur lui il est dit (Psaumes 1,3): "Et il sera comme un arbre planté sur des ruisseaux d'eau, qui donne son fruit en son temps, et son feuillage ne se flétrira pas, et tout ce qu'il fera réussira". Et par cela qu'il mêlé le tsimtsum en toute chose, par ceci il a un kinyan (acquisition) dans la tovah et il sent le goût de motsa pi ה' (ce qui sort de la bouche de ה', Deutéronome 8,3) qui fait vivre, lequel se trouve en lui.

Amar Rava bar Shemuel mishum Rabbi Hiyya: ein ha-botsea rashai livtsoa jusqu'à ce qu'on apporte sel où lifetan devant chacun et chacun. Le sel romez à la yirah (crainte) qui moreh à une hurban (ruine), comme il est écrit (Juges 9,45): "et il la sema de sel", que le sel est d'un lieu où il n'y a pas de yishuv (habitation).

Et le sel à cause la taavat akhilah (désir de manger) parce qu'il est le hefekh du le'hem (pain), car le le'hem est yishuv ha-daat (assiette de l'esprit) et takufut (fermeté, vigueur). Et c'est pourquoi il faut tremper le le'hem dans le sel afin qu'il soit memuzag (tempéré, mêlé) et qu'il soit mevorar (clarifié).

Akhen si la takufut est mevorar, il n'a pas besoin de sel, et ke-de-mesayem (comme il conclut) leit dein tsarikh be-shash (לית דין צריך בשש, celui-ci n'a pas besoin [de sel] avec shash), car déjà il est memuzag. Et selon que cet inyan mayyeri (traité) de berurim (clarifications, epurements), on a juxtaposé à ceci le maamar (énoncé) de Rava bar Shemuel mishum Rabbi Hiyya: ein mei raglayim kalim ela bi-yeshivah (אין מי רגלים כלים אלא בישיבה, les eaux des pieds, l'urine, ne s'achèvent que dans la position assise), qui romez que tous les berurim sont dans la hokhmah, ki-de-ita (comme il est rapporté) ba-Zohar haKadoch (זוה"ק, le saint Zohar) (Pekudei 254b): que dans la mahshavah (pensée) sont tous les berurim.

Et les berurim dans la hokhmah sont dimyon (imagination, le refuse), ki-de-ita ba-Zohar haKadoch (Tazria 47b): la nehir hokhmata di-le'eila ve-la itnahir ela be-gin shtuta de-it'ar me-atar ohara (la sagesse d'en haut ne brille et n'est illuminée que à cause de la sottise éveillée d'un autre lieu). Hayinu: recueillir du bien qui se trouve en chaque chose et séparer le bien.

Et ki-de-ita ba-Gemara (Bekhorot 44b): deux nekavim (orifices) il y a en l'homme, l'un fait sortir sheten (urine) et l'un fait sortir shikhvat zera (semence); et c'est que l'un fait sortir holadah (engendrement) et 'hayim (vie), et l'un est dimyon. Et ceci est ein mei raglayim kalim ela bi-yeshivah, car yeshivah romez à la hokhmah, ki-de-ita dans Avot (chapitre 2, 7): marbeh yeshivah marbeh hokhmah (multiplier la séance multiplie la sagesse).

Et ceci est la semikhat ha-maamarim (juxtaposition des énoncés).

Ve-amar Rava bar Shemuel mi-shmeih (au nom) de Rabbi Hiyya: ahar kol akhilatkha ekhol melah (après tout ton manger, mange du sel). Que le sel gorer (attire) la taavat akhilah, et ceci nous moreh qu'après le manger il ne mange pas jusqu'à une sov'ah (satiété) très grande, seulement qu'il reste auprès de lui encore un hechek de manger, et alors il cessera son manger.

Car dans les inyanim de ce monde, Hachem Yitbarakh à établi qu'il ne reçoive pas ad efes makom (jusqu'à n'avoir plus de place), seulement qu'il cesse en tout inyan tandis qu'il a encore un keli (récipient, vaisseau) pour recevoir encore. Mais dans les divrei Torah il n'en est pas ainsi: seulement, autant que l'homme recevra davantage de divrei Torah, il aura encore plus de hechek d'étudier et de recevoir davantage de divrei Torah.

Et ceci est ce qu'ita (il est rapporté) (la): ve-amar Rabbi Zeira ve-itaima (et certains disent) Rabbi Hinana bar Papa: viens et vois que n'est pas comme la midah (mesure) du Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) la midah de basar va-dam (chair et sang). La midah de basar va-dam: un keli reikan (vide) contient, un mâle (plein) ne contient pas; mais le Kadoch Barukh Hu n'est pas ainsi: un mâle contient, un reikan ne contient pas, ainsi qu'il est dit: "Et Il dit: si tu écoutes, tu entendras" (Exode 15,26) etc.

Et l'inyan en ceci est comme il est écrit (Psaumes 19,8): "Torat ה' temimah meshivat nafesh" (la Torah de ה' est complète, elle ramène l'âme). Ve-hayinu qu'elle mashlemet (complète) le hesron (manque) et le tsimaon (soif) qui sont dans l'homme: que celui qui reconnaît le hesron, à celui-là Hachem Yitbarakh complète.

Ki-de-ita ba-Zohar haKadoch (Emor 90b): Kudsha Berikh Hu la sharei ela be-atra tevira be-mana tevira (le Saint, béni soit-Il, ne réside que dans un lieu brisé, dans un récipient brisé), di-khtiv (Isaie 57,15): "et avec le dakka (brisé) et shefal ruah (humble d'esprit)". Car la Torah qui a été donnée à Israël est aussi seulement parce qu'ils sont baalei hesron (porteurs de manque), ki-de-ita ba-Gemara (Beitsah 25b): tana mi-shmeih de-Rabbi Meir: pourquoi la Torah à-t-elle été donnée à Israël?

Parce qu'ils sont azin (hardis); ve-hayinu que sans la Torah ils sont baalei hesron davantage. Et c'est pourquoi la Torah n'a pas été donnée aux malakhim (anges), ki-de-ita ba-Gemara (Chabbat 89à): que Moché leur a répondu: kinah (jalousie) il y a parmi vous, yetser ha-ra (mauvais penchant) il y a parmi vous.

Mais par cela qu'il reconnaît son hesron, Hachem Yitbarakh commence à le compléter afin qu'il puisse recevoir. Et ceci même est appelé keli: seulement ce qu'il reconnaît son hesron, et il se trouve en lui de la yirah, que la yirah est le keli, comme il est écrit (Isaie 33,6): "yirat ה' hi otsaro" (la crainte de ה', elle est Son trésor).

Que le commencement que l'homme koneh (acquiert) est par la yirah, et ensuite Hachem Yitbarakh lui donne aussi la simhah (joie), comme il ita (Berakhot 17a): tsaddikim yoshvin ve-atroteihem be-rasheihem (les justes siègent et leurs couronnes sont sur leurs têtes). Et ceci est ce qui est dit (Proverbes 4,7): "reshit hokhmah keneh hokhmah" (commencement de la sagesse: acquiers la sagesse): que le kinyan de la hokhmah n'est que dans la yirah, comme il est écrit (Psaumes 111,10): "reshit hokhmah yirat ה'", et ensuite "be-khôl kinyanekha keneh binah" (avec tout ton acquisition, acquiers binah, intelligence): qu'ensuite alors il acquerra binah, hayinu qu'il ajoutera sova semahot (satiété de joies), à quoi romez binah.

Et tout ce qu'il ajoute en kinyan et devient davantage un keli mâle, Hachem Yitbarakh lui ajoute davantage.

Davar aher (autre chose): "im shamoa" (si tu écoutes) dans le yashan (ancien), "tishma" (tu entendras) dans le 'hadach (nouveau). Ceci est ce qu'à dit l'Écrit (Proverbes 23,22): "Écoute ton père, celui-ci qui t'a engendré, et ne méprise pas parce que ta mère à vieilli".

Av (père) est appelé la hokhmah qui est dans l'homme, qui le manheget (conduit). Et ceci est ce qu'il mazhir (avertit): que l'homme incline son oreille en tout temps vers son cœur, qu'il entende les divrei Torah qui mithadshim (se renouvellent) pour lui; et ceci est "Écoute ton père, celui-ci qui t'a engendré".

"Et ne méprise pas parce que ta mère à vieilli": hayinu, des divrei Torah qui apparaissent auprès de toi comme yeshanim (anciens), ne les méprise pas. Ve-hayinu: même que l'homme a lu Keriat Chema (lecture du Chema) beaucoup de fois et qu'il lui semble qu'à présent il n'a aucune hit'hadshut (renouvellement) en ceci, mi-kol makom (néanmoins) il lira aujourd'hui aussi avec ahavah (amour), et par ceci il méritera qu'il se renouvelle pour lui à chaque rega (instant) des divrei Torah hadashim (nouveaux).

Et ceci est: si tu as écoute dans le yashan, tu entendras dans le 'hadach.

Hevi'u lefanav maliakh tehilah u-pat imo mevarekh al ha-maliakh u-poter et ha-pat she-ha-pat tefelah lo (ils ont apporté devant lui un aliment salé d'abord et du pain avec lui: il bénit sur l'aliment salé et exempte le pain, car le pain lui est tefelah, accessoire). U-va-Gemara (שם, la) amar Rav: kol seudah she-ein bah melah einah seudah (tout repas où il n'y a pas de sel n'est pas un repas).

Amar Rabbi Hiyya bar Abba amar Rabbi Yo'hanan: kol seudah she-ein bah sharif (sauce, bouillon) einah seudah. Ketiv (il est écrit) (Psaumes 5,13): "Car Toi, Tu béniras le tsaddik (juste), ה'; comme un bouclier, le ratson (volonté) l'entourera de couronne".

Hayinu (c'est-à-dire) que Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) à établi dans ce monde des gevanim (nuances, couleurs) et des levushim (vêtements), et le tout sont des levushim dans lesquels s'est habille Son ratson yitbarakh, et en ceci est l'avodah (service) de l'homme par les levushim, et Hachem Yitbarakh a mis en lui de la hokhmah (sagesse) pour kaven (viser) au ratson de Hachem Yitbarakh à chaque rega (instant) davar be-ito (une chose en son temps). U-ve-émet (et en vérité) le tout à été créé par les divrei Torah (paroles de Torah), ki (car) khaf-beit (כ"ב, vingt-deux) otiyot (lettres) des divrei Torah peuvent s'assembler en plusieurs tserufim (combinaisons) et sedarim (ordres), et tout ce qu'il y a dans tous les olamot (mondes), le tout est nikhlal (inclus) dans la Torah; ve-khôl mah she-ha-adam mehadesh davar (et tout ce que l'homme innové une chose) afilu (même) be-inyenei ha-olam ha-zeh (dans les affaires de ce monde) gam ken (aussi) hu me-ha-Torah, qu'il mekaven (vise) le-tsaref (à combiner) les otiyot par lesquelles ont été créées ces kohot (forces) be-élu ha-inyanim.

Ve-la-hakhameinu zal (ז"ל, zikhronam livrakhah, que leur mémoire soit une bénédiction) était nigleh (révèle) tous les tserufim, afilu me-inyenei ha-olam ha-zeh; ve-lakhen (et c'est pourquoi) ils ont dit ba-Mishnah que parfois ha-pat tefelah. Ve-lakhen ita (il est rapporté) al zeh ha-Mishnah zeh ha-pelugta (cette divergence), ki comme il se trouve ba-olam yishuv (habitation) u-midbar (et désert) ve-yam (et mer), ken (ainsi) ba-akhilat ha-adam (dans le manger de l'homme) se trouvent pat u-melah ve-sharif: pat hu neged (en regard de) yishuv u-melah hu neged midbar, ki erets melehah (terre salée) einah matsmahat (ne fait pas croître) ve-sharif hu neged yam.

Ve-ikar ha-seudah (et l'essentiel du repas) hu pat, she-hu neged yishuv; akhen (toutefois) eino nikkar ha-or (la lumière n'est pas reconnaissable) rak al yedei ha-hester (seulement par l'occultation) ke-de-ita ba-Zohar haKadoch (זוה"ק, le saint Zohar) (Tetsaveh 184a, Tazria 47b). Lakhen ifligu ba-zeh (c'est pourquoi ils ont divergé en ceci): she-Rav omer she-eino nikkar ha-tovah (le bien) me-ha-yishuv rak al yedei ha-midbar, lakhen omer she-kol seudah she-ein bah melah einah seudah; ve-Rabbi Yo'hanan omer she-hu al yedei ha-yam, lakhen omer kol seudah she-ein bah sharif einah seudah.

Sheloshah she-akhlu ke-ehat hayavin lezamen (trois qui ont mangé comme un sont tenus au zimun, invitation à bénir). Ha-inyan ba-zeh (l'affaire en ceci) ki-de-ita ba-Gemara (Berakhot 58a) she-ein da'atam domah zeh la-zeh ve-ein partsufeihen (leurs partsouf, visages) domim zeh la-zeh.

Ve-hineh (et voici) ke-she-yokhlu sheloshah, az roeh ha-shelishi (alors le troisième voit) she-yech shnei deot nifradim ve-hafakhim (qu'il y a deux avis séparés et contraires); mi-zeh makkir (de ceci il reconnaît) she-yech Hachem Yitbarakh she-bara élu ha-hafakhim ve-Hachem Yitbarakh hu me'ahedam (les unit) ve-Hu temim de'im (parfait en connaissances) ve-Elokei ha-ruhot le-khôl basar (et D.ieu des esprits pour toute chair) (Job 37,16; Nombres 16,22). Ve-khen gam ken ha-inyan be-yihud (unification) Hachem Yitbarakh she-ita ba-Zohar haKadoch (Bamidbar 120à): de-ha u-va lo la-keren ameina be-kadmita ve-ha yedata raza de-keren ve-da hu ol malkhuta kadisha (car voici, et il est venu à la keren, l'angle: j'ai dit au commencement, et voici tu as connu le secret de la keren, et ceci est ol malkhuta kadisha, le joug de la royauté sainte).

Ve-hayinu ki kol ha-arba ruhot (quatre vents, directions) hemah hafakhim zeh im zeh ke-de-ita ba-Zohar haKadoch (Vaera 24à): tsafon ihu kar ve-lah ve-khu' (le nord, il est froid et humide, etc.) darom ihu ham ve-yavesh ve-khu' (le sud, il est chaud et sec, etc.). Ve-lakhen ba-keren ha-me'ahed shnei ruhot ha-hafakhim, mi-sham nikkar ahdut Hachem Yitbarakh (de la est reconnaissable l'unité du Nom) she-me'ahed kol ha-nifradim.

Ve-khen be-inyan zimun bi-sheloshah: keivan (puisque) she-yech shnayim nifradim, lakhen yakhol ha-shelishi lehakir hakarah meforeshet (reconnaître une reconnaissance explicite) ve-lomar nevarekh she-akhalnu mi-shelo (et dire: bénissons Celui dont nous avons mangé le sien). Ve-khi-de-ita ba-Gemara (Sanhédrin 3a): bi-telata i efshar de-leit behu had de-gamir (en trois il n'est pas possible qu'il n'y ait pas parmi eux un qui soit gamir, verse).

Amar Rabbi Shimon ben Pazi: minayin she-ein ha-metargem rashai lehagbiah kolo yoter min ha-kore (d'où que le metargem, le traducteur, n'est pas permis d'élever sa voix plus que le kore, le lecteur), she-neemar (Exode 19,19): "Moché yedaber ve-ha-Elokim" ve-go' (Moché parlera et ha-Elokim, etc.). Tanya nami hakhi (il a aussi été enseigné ainsi): ein ha-metargem rashai lehagbiah kolo yoter min ha-kore, ve-im i efshar la-metargem lehagbiah kolo ke-neged ha-kore, yema'ekh ha-kore kolo ve-yikra (et s'il n'est pas possible au metargem d'élever sa voix en regard du kore, le kore abaissera sa voix et lira).

Hayinu ki ha-metargem hu mevaer u-mefaresh (expliqué et interprété) divrei ha-kore lehavinam heitev (pour les faire bien comprendre) ve-lakhen eino magbiah kolo yoter min ha-kore, ki ha-metargem eino yakhol lefaresh yoter mi-kol ha-kore (car le metargem ne peut pas interpréter plus que la voix du kore).

Ha-roeh makom she-naasu bo nissim le-Yisrael ve-khu' (celui qui voit un lieu où ont été faits des nissim, miracles, pour Israël, etc.). Inyan she-mathil ba-roeh makom she-naasu bo nissim mi-kevar (le sujet: qu'il commence par celui qui voit un lieu où des nissim ont été faits depuis longtemps) ve-eino mathil bi-birkat ha-nissim be-et she-naasu (et il ne commence pas par la birkat ha-nissim, bénédiction des miracles, au moment où ils ont été faits) ve-ahar kakh lesader ha-roeh makom she-naasah bo nés (et ensuite à ordonner celui qui voit un lieu où un nés, miracle, à été fait).

Ela (mais) she-bi-sheat ha-nés ein ha-hakarah kol kakh (qu'au moment du nés la hakarah, reconnaissance, n'est pas tant), keivan she-Hachem Yitbarakh mashpil (abaisse) et oro (Sa lumière) bi-sheat ha-nés ad she-ha-adam mitkarev le-or Hachem Yitbarakh (jusqu'à ce que l'homme s'approche de la lumière du Nom); u-mi-tsad Hachem Yitbarakh ein la-nés shum yitron me-ha-teva (et du côté du Nom, le nés n'a aucun yitron, avantage, sur la teva, nature) she-gam ha-teva menaheg Hachem Yitbarakh be-khôl rega (car aussi la teva, Hachem Yitbarakh la conduit à chaque instant); ve-rak lefi she-ha-adam mutba ba-teva (et seulement selon que l'homme est mutba, imprimé, dans la teva) lakhen nidmeh lo shinui ha-teva le-nés (c'est pourquoi le changement de la teva lui paraît un nés); ve-rak ahar ha-nés ke-she-mit'alem ha-or (et seulement après le nés, lorsque l'or se dérobe) ve-zokher rak ha-hishtanut (et il ne se souvient que du changement) az hu pèle be-einav (alors c'est un pèle, merveille, à ses yeux) ve-az yech makom levarekh (et alors il y a lieu de bénir).

Amar Rabbi Yo'hanan: ein ha-Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) noten hokhmah ela le-mi she-yech bo hokhmah (ne donne de hokhmah, sagesse, qu'à celui en qui il y a de la hokhmah), she-neemar (Daniel 2,21): "yahev hokhmata le-hakimin" (Il donne la sagesse aux sages). U-ve-émet (et en vérité) gam ha-hokhmah ha-rishonah (aussi la première hokhmah) lo tavo la-adam beli ratson Hachem Yitbarakh (ne viendra pas à l'homme sans le ratson du Nom); akhen ha-hokhmah ha-rishonah hu yirah (toutefois la première hokhmah, c'est la yirah, crainte) ke-mo she-katuv (Psaumes 111,10): "reshit hokhmah yirat ה'" (commencement de la sagesse: crainte de ה').

Ve-zehu she-af kodem she-yagia ha-adam le-hokhmah ha-amitit (et ceci est: qu'avant même que l'homme n'arrive à la hokhmah véritable) ve-rak she-yech lo hokhmah mehamat ha-yirah (et seulement qu'il a une hokhmah à cause de la yirah), yech lo seder be-khôl ha-inyanim (il a un seder, ordre, en toutes les affaires) ve-gam ba-dimyon (imagination) gam ken yech lo seder; ve-ahar ken masig hokhmah mevoreret (et ensuite il atteint une hokhmah mevoreret, clarifiée) mi-mah she-Hachem Yitbarakh noten lo hokhmah (de ce que Hachem Yitbarakh lui donne de la hokhmah) (ve-ayen le'eil, et vois plus haut, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] "ve-amar Rabbi Zeira" be-daf 40, be-inyan yirah).

Tanu Rabbanan (תנו רבנן, nos maîtres ont enseigné): ha-roeh hakhmei Yisrael omer Barukh she-halak me-hokhmato li-re'av (celui qui voit les sages d'Israël dit: Béni Celui qui a partagé de Sa hokhmah à ceux qui Le craignent); hakhmei akum (עכו"ם, ovdei kokhavim u-mazalot, idolâtres) omer Barukh she-natan me-hokhmato le-basar va-dam (les sages des nations dit: Béni Celui qui a donné de Sa hokhmah à basar va-dam, chair et sang). U-lehavin ha-hiluk (et pour comprendre la distinction) bein ha-berakhot ha-élu: she-be-Yisrael omer she-halak ve-gam li-re'av u-ve-akum omer she-natan ve-gam le-basar va-dam.

Akh ketiv (Deutéronome 32,9): "ki helek ה' amo" (car la part de ה' est Son peuple). Ve-ita ba-Zohar haKadoch (be-harbeh mekomot, en beaucoup de lieux): Kudsha Berikh Hu ve-Orayta ve-Yisrael had (le Saint, béni soit-Il, et la Torah et Israël sont un).

Lakhen lo shayakh be-Yisrael leshon netinah (c'est pourquoi ne convient pas en Israël le langage de netinah, don) she-moreh al she-nifrad ha-davar me-reshuto le-gamrei (qui indique que la chose s'est séparée de Son reshut, domaine, tout à fait) ve-od ein mekushar im Hachem Yitbarakh ha-hokhmah she-yech lo la-adam (et encore la hokhmah qu'à l'homme n'est plus liée avec Hachem Yitbarakh); nimtsa she-ha-hokhmah masteret hakarat Hachem Yitbarakh (il se trouve que la hokhmah occulte la hakarah de Hachem Yitbarakh) u-mitgashemet (et se matérialise) ad she-omer hé-'hakham she-hu koho ve-otsem yado (jusqu'à ce que le sage dise que c'est son koah, force, et otsem yado, vigueur de sa main) (Deutéronome 8,17), ve-al yedei zeh hu mitrahek me-Hachem Yitbarakh meod (et par ceci il s'éloigne de Hachem Yitbarakh beaucoup) ve-zeh hu rak be-akum; lakhen omer she-natan me-hokhmato le-basar va-dam, hayinu she-hifrid zot me-reshuto ve-ein Hachem Yitbarakh mekushar im ha-mekabel (c'est-à-dire qu'Il a séparé ceci de Son domaine et que Hachem Yitbarakh n'est pas lié avec le mekabel, le receveur). Aval be-Yisrael, keivan she-be-hasigam ha-hokhmah od mitgaber etslam hakarat Hachem Yitbarakh ha-mashpia (mais en Israël, puisque lorsqu'ils atteignent la hokhmah encore se renforce chez eux la hakarah de Hachem Yitbarakh le mashpia, Celui qui fait affluer), u-mitkarvim al yedei zeh le-Hachem Yitbarakh, lakhen shayakh etslam leshon she-halak me-hokhmato li-re'av, she-moreh she-be-émet kol heikha de-ita, bi-reshuta de-mareih ita (qui indique qu'en vérité partout où cela se trouve, c'est bi-reshuta de-mareih, dans le domaine de son Maître, que cela se trouve), ve-ein lo la-adam ba-zeh rak tovat hana'ah (et l'homme n'a en ceci que tovat hana'ah, le bien de jouissance) she-al yedei zeh ha-hokhmah kol mah she-mithakem yoter yech lo od yoter hakarah meforeshet be-Hachem Yitbarakh (que par cette hokhmah, tout ce qu'il s'avisé davantage, il a encore plus de hakarah meforeshet, reconnaissance explicite, en Hachem Yitbarakh), u-mosif be-khôl yom hishtadlut lehakir et ha-mashpia (et il ajoute chaque jour hishtadlut, effort, pour reconnaître le mashpia), ve-lakhen ba-zeh nikra yere'av, ve-gam leshon she-halak she-be-émet hu im hokhmato davuk be-Hachem Yitbarakh (et aussi le langage she-halak: qu'en vérité il est avec sa hokhmah davuk, attaché, à Hachem Yitbarakh) ki "helek ה' amo Yaakov hevel nahalato" (car la part de ה' est Son peuple, Yaakov le hevel, cordeau, de Son nahalah, héritage) (Deutéronome 32,9).

Amar Rabbah: ke-gon anu beinonim (comme nous, des beinonim, intermédiaires). Amar leih Abaye: lo shavik mar hayei le-khôl beriyah (le mar, maître, ne laisse pas la vie à toute beriyah, créature).

Ve-ha-inyan she-hashav Rabbah she-hu beinoni ki yech hilukim bi-vnei adam mah she-hitsiv Hachem Yitbarakh ve-halak gevul le-khôl ehad (car il y a des distinctions parmi les fils de l'homme, ce que Hachem Yitbarakh à établi et à partagé un gevul, limite, à chacun): she-yech anashim she-Hachem Yitbarakh halak lahem be-shorsham she-lo yilmedu kol kakh be-omek divrei Torah rak bi-pshitut (qu'il y a des hommes à qui Hachem Yitbarakh à partagé dans leur shoresh, racine, de ne pas étudier tant be-omek, dans la profondeur, des divrei Torah, seulement bi-pshitut, dans le simple), ve-hem osim ke-fi da'atam ve-Hachem Yitbarakh gomer ba'adam (et ils font selon leur daat, avis, et Hachem Yitbarakh gomer, achève, pour eux), ve-nimtsa she-hem be-oskam bi-pshitut mekhavnim le-omek ha-divrei Torah ke-fi ratson Hachem Yitbarakh (et il se trouve que dans leur occupation dans le simple ils mekhavnim, visent, à la profondeur des divrei Torah selon le ratson de Hachem Yitbarakh). Akhen mi she-hitsiv lo Hachem Yitbarakh she-be-shorsho tsarikh la'asok be-divrei Torah be-omkam (toutefois celui à qui Hachem Yitbarakh à établi que dans sa racine il doit la'asok, s'occuper, des divrei Torah dans leur profondeur), she-hemah beli gevul u-lemaalah lemaalah mi-tefisat ha-adam (qui sont beli gevul, sans limite, et lemaalah lemaalah, au-dessus au-dessus, de la tefisah, saisie, de l'homme), ve-sham tsarikh ha-adam le-rahamim gedolim ba-inyanim ha-élu (et la l'homme a besoin de rahamim gedolim, grandes miséricordes, dans ces affaires).

U-lefi she-raah Rabbah she-adayin eino mevorar be-élu ha-inyanim bi-shelemut ke-omek ratson Hachem Yitbarakh she-hu beli gevul (et selon qu'à vu Rabbah qu'il n'est pas encore mevorar, clarifié, dans ces affaires bi-shelemut, en perfection, selon la profondeur du ratson de Hachem Yitbarakh qui est sans limite) u-mi yomar zikiti libi (et qui dira: j'ai justifie mon cœur) (Proverbes 20,9) she-yeda barur she-hu mekhuvan li-retson Hachem Yitbarakh (qu'il sache barur, clairement, qu'il est mekhuvan, vise, au ratson de Hachem Yitbarakh), lakhen hashav Rabbah she-hu beinoni, hayinu she-tsarikh le-rahamim she-Hachem Yitbarakh meir lo she-mekhaven li-retsono yitbarakh (c'est-à-dire qu'il a besoin de rahamim que Hachem Yitbarakh meir, lui éclaire, qu'il mekhaven à Son ratson yitbarakh).