Mei HaShiloach — Tome II - Ketouvim - Michlei

"Lakakhat mussar haskel tsedek u-michpat u-meisharim (prendre le mussar, instruction, de l'intelligence: tsedek, justice, et michpat, jugement, et meisharim, droitures)." (Proverbes 1,3). "Tsedek" nikra (est appelé) ha-mevorar (ce qui est clarifié) beli shum negiah (sans aucune negiah, atteinte / intérêt personnel); "u-michpat" hu pelés u-mishkal (balance et poids) she-lo yakhria le-shum tsad (qui n'inclinera d'aucun côté); "u-meisharim" hu ahavat divrei Torah (amour des paroles de Torah) comme il est écrit (Cantique 1,4) "meisharim ahevukha (les droitures T'ont aimée)".

"Latet li-ftayim ormah (donner aux petayim, simples, de l'ormah, ruse / tas)" (Proverbes 1,4): peti nikra celui qui est kal be-daato (léger dans sa daat, connaissance) lehitpatot (à se laisser séduire), ve-hayinu (c'est-à-dire) que s'il entend des divrei Torah il se laissera séduire teikhef (aussitôt) lekayyemam (à les accomplir), ve-'halilah (à D.ieu ne plaise) s'il entend helkat lachon (douceur de langue) le-heifekh (à l'envers) aussi il pourra se laisser séduire. Lakhen (c'est pourquoi) ketuv (il est écrit) "latet li-ftayim ormah", hayinu takifut (fermetés) she-lo yitpatu rak le-tov (qu'ils ne se laissent séduire que vers le bien), car ormah est comme "areimat hittim (tas de froment)", hayinu otsar kedoucha (trésor de sainteté) she-lo yukhal lehitpatot, 'halilah, laavor ratson (volonté) de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni), car teikhef il comprendra dans son cœur que ceci est neged (contre) la Torah, et la Torah est etsah (conseil) livhor ba-'hayyim (à choisir dans la vie) le-tov lo (pour son bien); ve-im ken (et s'il en est ainsi) il ne se laissera pas séduire me-helkat ha-lachon de ce qu'il manquera lefi shaah (selon l'heure) tovat olam ha-zeh (le bien de ce monde-ci).

Ve-zeh she-neemar (et c'est ce qui est dit) (Isaie 48,17) "Ani ה' Elokekha melammedkha le-hoil (Moi, ה' ton Elokim, qui t'enseigne à profiter)", hayinu: Ani ה' ha-mehaveh otkha (qui te fait être) u-vetah (et sûrement) Ani merahem alekha (J'ai pitié de toi), ve-zot melammedkha she-titpateh rak laasot ratson de Hachem Yitbarakh, ve-zeh nikra "melammedkha le-hoil"; ve-divrei Torah yihyeh mekusharim (seront liés) be-libbekha kesher amits (d'un lien ferme) she-lo titpateh, 'halilah, le-heifekh. Ve-zeh she-katuv (Proverbes 1,33) "ve-shomea li yishkon betah ve-shaanan mi-pahad raah (et qui M'écoute habitera en confiance et sera tranquille de la crainte du mal)".

U-lehitpatot le-tov zeh hu midah tovah (un bon trait) she-nishtabbehu bah Israël (en laquelle Israël ont été loués), she-nimshakhin ahar Hachem Yitbarakh be-godel mehirut (dans une grande rapidité) beli yishuv u-metinut (sans délibération ni lenteur); ve-ki-de-ita ba-Guemara (comme il est rapporté dans le Talmud; Chabbat 88à) she-amar leih haï mina le-Rava (que ce mina, hérétique, à dit à Rava): amma peziza de-kadmitu pumaykhu le-udnaykhu (peuple précipité, que vous avez fait précéder vos bouches à vos oreilles). Ve-zeh she-mathil ba-Midrach (et c'est ce par quoi commence le Midrach; Chemot Rabbah 3,1) "va-yomer Anokhi Elokei avikha (et Il dit: Je suis l'Elokim de ton père)": hada hu di-khtiv (ceci est ce qui est écrit) (Proverbes 14,15) "peti yaamin le-khôl davar (le peti croit toute parole)", she-miyad she-nitgalleh ha-Kadoch Baroukh Hou (que aussitôt que le Saint, béni soit-Il, s'est révélé) le-Moché, nimshakh miyad ahar retsono bi-zerizut (il a été tire aussitôt après Sa volonté en alerte) beli shum hit'hashvut (sans aucun calcul).

"Ki livyat hen hem le-roshekha va-anakim le-gargerotekha (car ils sont une couronne de hen, grâce, pour ta tête, et des anakim, colliers, pour tes gargerot, gorgés)." (Proverbes 1,9). Zeh romez (ceci fait allusion) qu'il y a hevdel gadol (une grande différence) bein talmid 'hakham (entre un talmid 'hakham, disciple sage) ha-mitadden atsmo be-taanugim (qui se delicie lui-même dans les délices) u-vein am ha-arets (et un am ha-arets, homme du peuple / ignorant).

Ki zeh she-ha-talmid 'hakham oseh, yech al zeh hen ve-tiferet (il y a sur ceci hen et tiferet, splendeur), ki oseh ha-kol be-yishuv ha-daat (car il fait tout dans le yishuv ha-daat, le recueillement de l'esprit) lefi she-oseh ha-kol li-khvod Chamayim (parce qu'il fait tout pour l'honneur du Ciel); ki-de-ita ba-Guemara (Beitsah 16à) al Hillel she-kol maasav hayah le-chem Chamayim (sur Hillel, que tous ses actes étaient pour le Nom du Ciel). Aval zeh she-am ha-arets oseh, mi-zeh nikkar she-hu zolel ve-sove (mais ce que l'am ha-arets fait, de ceci il est reconnaissable qu'il est zolel ve-sove, glouton et buveur).

Ve-zeh hu "va-anakim le-gargerotekha", hayinu ha-akhilah u-shtiyah she-nikhnasim la-tsavvar (l'alimentation et la boisson qui entrent dans le cou) yech aleihem hen ve-tiferet kemo anakim she-hu takhshit (comme des colliers qui sont un ornement) ve-nikkar le-khôl roeh she-hu li-khvod Chamayim (et il est reconnaissable à tout voyant que c'est pour l'honneur du Ciel).

"Hokhmot ba-huts taronnah (les sagesses, au-dehors, retentissent)." (Proverbes 1,20). Zeh romez al kol mah she-ha-adam lomed divrei Torah ve-lo nitgalleh lo adayin ha-amok ha-tsafun ve-nistar bi-dvar Torah (sur tout ce que l'homme apprend des paroles de Torah et que ne lui à pas encore été révélé le profond, caché et dissimulé, dans les paroles de Torah); ki le-omek divrei Torah lo yakhol lavo bilti ke-she-shayakh ellu ha-divrei Torah le-shoresh nafsho (car à la profondeur des paroles de Torah il ne peut venir sinon lorsque ces paroles de Torah appartiennent à la shoresh, racine, de sa nefech, âme).

U-khemo she-matsinu ba-Guemara (et comme nous trouvons dans le Talmud; Hagigah 13à) she-yech divrei Torah she-ein mosrim otam le-khôl adam (qu'il y a des paroles de Torah qu'on ne transmet pas à tout homme). Ve-zeh nikra "hokhmot ba-huts" she-ha-adam hu adayin huts mehem (que l'homme est encore hors d'elles).

Akhen (toutefois) ahar kakh ke-she-yoshia lo Hachem Yitbarakh ve-yizdakkekh libbo (lorsque Hachem Yitbarakh lui sauvera et que son cœur sera affine) az yitoreru be-libbo ellu ha-divrei Torah she-asak bahem kodem (alors s'éveilleront dans son cœur ces paroles de Torah dont il s'est occupé auparavant) hitbareru bi-shelemut (elles se clarifieront en complétude) ve-Hachem Yitbarakh ya'ir lo gam bahem (et Hachem Yitbarakh lui éclairera aussi en elles). Ve-zeh leshon "taronnah" ke-inyan "gibbor mitronen mi-yayin (un gibbor, preux, qui retentit du vin)" (Psaumes 78,65) she-hu leshon hitgabrut (qui est langage de renforcement).

"Ki tov sahrah mi-sehar kessef (car bon est son sahar, commerce, plus que le commerce de l'argent)." (Proverbes 3,14). "Sahrah" nikra mah she-ha-adam mesabev u-mishtaddel liknot divrei Torah (ce que l'homme tourne autour et s'efforce d'acheter des paroles de Torah) mi-leshon sahor (du langage de sahor, circuler / commercer).

U-ve-inyenei olam ha-zeh (et dans les affaires de ce monde-ci) mi she-mishtaddel liknot eizeh davar (celui qui s'efforce d'acheter quelque chose) u-khe-she-eino oleh be-yado liknot (et lorsqu'il ne réussit pas en sa main d'acheter) az kol peulotav la-rik (alors toutes ses actions sont au vide) keivan she-lo gamar ke-heftso (puisqu'il n'a pas achevé selon son désir). Aval bi-dvar Torah mi she-mehazzer u-mishtaddel liknot divrei Torah (mais dans les paroles de Torah, celui qui va et vient et s'efforce d'acheter des paroles de Torah) af she-lo altah be-yado (même si cela n'est pas réussi en sa main) gam zeh ha-hishtadlut lo neevad (aussi cet effort n'est pas perdu); ki-de-ita ba-Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Teroumah 150b) "ve-leit reuta tava de-yitaved mi-kamei Malka Kaddisha (et il n'y a pas de bonne volonté qui se perde devant le Roi saint)"; ve-ki-de-ita be-massechet Avot (traité Avot, chapitre 5, mishnah 14) holekh ve-eino oseh, sekhar halikhah be-yado (il va et il ne fait pas: le salaire de l'aller est en sa main).

Ve-zeh "ki tov sahrah" hayinu ha-hishtadlut le-hassig divrei Torah (l'effort pour atteindre des paroles de Torah) tov mi-sehar kessef.

"Be-roch meromim alei derekh, beit netivot nitsavah (au sommet des hauteurs, sur le chemin, à la maison des sentiers elle se tient)." (Proverbes 8,2). Al derekh she-ita ba-sefarim (selon la voie qui est rapportée dans les livres) [Shemonah Perakim (Huit Chapitres) la-Rambam (רמב"ם, Rabbi Moché ben Maïmon) perek revi'i; Rambam Hilkhot Deot (Lois des traits) chapitre 2, halakha 2] she-ha-rotseh letakken midotav (que celui qui veut faire le tikoun, réparation, de ses midot, traits) tsarikh lahafoch atsmo mi-midato me-heifekh el heifekh (doit se retourner de son trait d'un contraire à l'autre contraire); ke-gon mi she-murgal be-midat ha-kilut (par exemple celui qui est habitué dans le trait de l'avarice) yatteh atsmo le-midat pazranut (s'inclinera vers le trait de la prodigalité), af she-pazranut hu gam ken midah she-einah metukkenet (même si la prodigalité est aussi un trait qui n'est pas rectifie) she-einah be-derekh ha-memutsa (qui n'est pas dans la voie du milieu).

Akhen im yargil atsmo be-midat pazranut yukhal lehattot atsmo le-midat nedivut (toutefois s'il s'habitue dans le trait de la prodigalité il pourra s'incliner vers le trait de la libéralité) she-hu midat ha-memutsa (qui est le trait du milieu). Ve-zehu "be-roch meromim": she-ahar she-yaggia ha-adam she-yukhal lehitappekh mi-midato me-heifekh el heifekh (qu'après que l'homme arrivera à pouvoir se retourner de son trait d'un contraire à l'autre) az yihyeh be-makom she-hu le-maalah mi-koah ha-midah (alors il sera dans un lieu qui est au-dessus de la force du trait); ve-az yukhal lehaggia "alei derekh", hayinu she-sikhlo yanhig et midotav (que son sekhel, intelligence, conduira ses traits).

Ve-zehu "beit netivot nitsavah": she-yaamod ba-bayit hayinu be-makom she-ha-netivot yotsim mimmennu (qu'il se tiendra dans la maison, c'est-à-dire dans le lieu d'où les sentiers sortent) lekhalkel atsmo be-khôl hanhagotav (pour se gouverner dans toutes ses conduites).

"Bi melakhim yimlokhu (par Moi les rois règnent)." (Proverbes 8,15). Hu kemo she-yissed ha-paytan (c'est comme l'a institué le paytan, poète liturgique) (dans la Haggadah de Pesah) "melekh bi-mlukhah (Roi dans la royauté)".

Ki af she-ha-melekh hu poretz gader (car même si le roi est poretz gader, celui qui perce une clôture) akhen zeh hu rak be-makom she-yitztarekh le-inyenei melukhah (toutefois ceci n'est que dans un lieu où il sera besoin pour les affaires de la royauté); aval mi-kol makom hu mukhrah tamid la-am (mais de tout lieu il est toujours contraint envers le peuple) she-mehem yukkar malkhuto (dont d'eux sera reconnue sa royauté). Aval Hachem Yitbarakh hu melekh gam al ha-melukhah (mais Hachem Yitbarakh est Roi aussi sur la royauté) she-eino meshubbad la-melukhah (qu'Il n'est pas asservi à la royauté).

Ve-zehu "bi melakhim yimlokhu": ke-she-adam davuk u-mekushar im ha-divrei Torah (lorsqu'un homme est attaché et lié avec les paroles de Torah) hu melekh af al ha-melukhah (il est roi même sur la royauté).

"U-meshaharay yimtsaunnni (ומשחרי ימצאונני: et ceux qui Me cherchent Me trouveront)." (Proverbes 8,17). Ketuv bi-shnei nunin (כתיב בשני נוני"ן, écrit avec deux lettres noun), lehorot she-Hachem Yitbarakh yimtsa oto (pour indiquer que Hachem Yitbarakh le trouvera): ke-she-adam meshaher ve-doresh le-Hachem Yitbarakh tamid (lorsqu'un homme cherche et requiert Hachem Yitbarakh toujours), azai yimtsa Hachem Yitbarakh oto be-et she-Hachem Yitbarakh mashpia divrei Torah (alors Hachem Yitbarakh le trouvera au temps où Hachem Yitbarakh fait affluer des paroles de Torah); u-khemo she-nitbaer be-'helek rishon (et comme il a été expliqué dans la première partie) (Proverbes sur le verset "'hessed ve-émet al yaazvukha (que la bonté et la vérité ne t'abandonnent pas)").

"Ashrei adam shomea li lishkod al daltotay yom yom lishmor mezuzot petahay (heureux l'homme qui M'écoute, à veiller sur Mes dalatot, portes, jour jour, à garder les mezuzot de Mes petahim, ouvertures)." (Proverbes 8,34). Delet hu be-makom she-nistam ha-petah (une delet, porte, est dans un lieu où l'ouverture est fermée) ki petah nikra hé-halal (car petah est appelé le creux).

Ve-khen nimtsa ba-mitsvot she-tsarikh ha-adam lishmor peulotav be-shev ve-al taaseh (et ainsi il se trouve dans les mitsvot que l'homme doit garder ses actions dans le shev ve-al taaseh, "siège et ne fais pas" / l'inaction) kemo (Isaie 58,13) "im tashiv mi-Chabbat raglekha (si tu détournés du Chabbat ton pied)", ve-khôl shemirat Chabbat; ve-zeh romez al ha-peulot she-tsarikh lehishamer she-lo yaaseh otah kelal (et ceci fait allusion aux actions dont il faut se garder de ne pas les faire du tout) ya'an she-hemmah nistarim mimmennu (parce qu'elles sont cachées de lui), kemo delet she-sotem halal ha-petah (comme une porte qui ferme le creux de l'ouverture). Ve-lakhen ketuv mi-kodem "lishkod al daltotay" she-zeh tsarikh leshomro mi-tehillah (que ceci doit être garde des le commencement); ve-ahar kakh ketuv "lishmor mezuzot petahay": zeh hu mah she-nitgalleh la-adam hayinu mitsvot aseh (ceci est ce qui a été révélé à l'homme, c'est-à-dire les mitsvot aseh, commandements positifs); ve-khen be-mitsvot lo taaseh leyaffot u-lehadder et ha-lav (et ainsi dans les mitsvot lo taaseh, "tu ne feras pas", pour embellir et honorer le lav, l'interdit) she-zeh gam ken bi-tefisato (que ceci aussi est dans sa saisie).

Ve-zeh "lishmor mezuzot petahay" she-yakhol likhnos be-hé-halal (qu'il peut entrer dans le creux).

"Al tokhah lets pen yisnaekka; hokhah le-'hakham ve-yeehavekka (ne reprends pas un lets, moqueur, de peur qu'il ne te haïsse; reprends vers un 'hakham, sage, et il t'aimera)." (Proverbes 9,8). U-lefi ha-lachon hayah tsarikh likhtov "al tokhah le-lets" o "hokhah 'hakham" (et selon le langage il aurait fallu écrire "ne reprends pas vers un lets" où "reprends un 'hakham").

Akh ha-inyan hu she-mazhir she-lo yukhah lets be-atsmo (mais l'affaire est qu'il avertit que le lets lui-même ne soit pas repris) lomar lo she-yekabbel divrei Torah (pour lui dire qu'il reçoive des paroles de Torah), ya'an she-eino yekabbel mimmennu ve-od yisnehu (parce qu'il ne recevra pas de lui et encore il le haïra): she-yomar she-ein ha-hesron mimmennu she-eino mekabbel divrei Torah (qu'il dira que le manque n'est pas de lui, qu'il ne reçoit pas les paroles de Torah) rak ha-hesron hu me-ha-mashpia hayinu me-ha-mokhiah (seulement le manque est de celui qui fait affluer, c'est-à-dire du repreneur), mipnei she-ein ha-divrei Torah yotsim mi-lev lakhen einam nikhnasim la-lev (parce que les paroles de Torah ne sortent pas du cœur, c'est pourquoi elles n'entrent pas au cœur). Akhen "hokhah le-'hakham" hayinu ke-she-tirtseh lehashpia divrei Torah la-lets (lorsque tu voudras faire affluer des paroles de Torah au lets) tashpia la-'hakham ve-hu yekabbel divrei Torah (tu feras affluer au 'hakham et il recevra les paroles de Torah); ve-az gam ha-lets yeehavekka keivan she-yireh she-ha-'hakham mekabbel (et alors aussi le lets t'aimera, puisqu'il verra que le 'hakham reçoit).

Im ken ein ha-hesron be-ha-mashpia she-vetah ha-devarim yotsim mi-libbo keivan she-nikhnasin be-lev ha-'hakham (s'il en est ainsi, le manque n'est pas dans celui qui fait affluer: sûrement les paroles sortent de son cœur, puisqu'elles entrent dans le cœur du 'hakham); im ken yasim el libbo she-vetah mah she-hu eino mekabbel mipnei she-nimtsa bo hesron (s'il en est ainsi il mettra à son cœur que sûrement ce qu'il ne reçoit pas est parce qu'il se trouve en lui un manque); ve-lakhen gam ha-lets yeehavekka. Ve-khen gam be-adam ehad hu ha-azharah ha-zot (et ainsi aussi dans un seul homme est cet avertissement): she-be-im yokhihu be-inyan she-nimtsa bo ha-hesron letsanut (que s'ils le reprennent dans une affaire où se trouve en lui le manque de letsanut, moquerie), sham lo yekabbel divrei Torah ve-yisnaakha be-omro she-ha-hesron hu me-ha-mashpia (la il ne recevra pas les paroles de Torah et il te haïra en disant que le manque est de celui qui fait affluer).

Akh "hokhah le-'hakham" hayinu she-tokhah et ha-lets be-makom she-ein bo letsanut (que tu reprennes le lets dans un lieu où il n'y a pas en lui de letsanut); ve-az yekabbel devarekha ve-yireh she-hem yotsim mi-libbekha (et alors il recevra tes paroles et verra qu'elles sortent de ton cœur); ve-az yekabbel devarekha gam be-makom ha-nimtsa bo letsanut (et alors il recevra tes paroles aussi dans le lieu où se trouve en lui de la letsanut), keivan she-yireh she-be-makom she-ein bo letsanut sham kibbel divrei Torah (puisqu'il verra que dans un lieu où il n'y a pas en lui de letsanut, la il a reçu des paroles de Torah); im ken yakkir she-zeh she-eino mekabbel ba-zeh hu me-ha-hesron she-nimtsa be-libbo (s'il en est ainsi il reconnaîtra que ceci, qu'il ne reçoit pas en cela, est du manque qui se trouve dans son cœur). Ve-zeh "hokhah le-'hakham" hayinu la-hokhmah ha-nimtset bo (c'est-à-dire vers la sagesse qui se trouve en lui) ve-az "yeehavekka" gam be-makom she-nimtsa bo letsanut gam ken yekabbel divrei Torah.

"Comme passe une soupha (tempête), et il n'y a plus de méchant; et le juste est le fondement du monde." (Proverbes 10,25). Soupha désigne la conduite du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת), par laquelle Il conduit dans une grande crainte; et alors étaient tenus de s'annuler tous ceux qui se tiennent contre la mesure dans laquelle Hachem conduit.

Toutefois il y a aussi des justes qui s'attachent à cette mesure, comme Eliyahou dans sa génération: Hachem conduisait alors dans la mesure de guevoura (force, sévérité) et de kina (jalousie sainte). Il y avait Ahav et les fils de sa génération, qui étaient dans un grand torrent, et en face de lui il y avait Eliyahou, qui était aussi dans la sainteté avec une force puissante.

Toutefois, lorsque Hachem a fait passer cette conduite, alors Ahav et toute sa clique se sont annulés; toutefois Eliyahou, qui est un juste, fondement du monde, est demeure dans son existence.

"Une lèvre de vérité sera établie à jamais, et une langue de mensonge jusqu'à un instant." (Proverbes 12,19). C'est-à-dire: si l'homme désire la vérité, même si cela n'apparaît que sur le gavvan (l'apparence, la surface) -- et cela est appelé "lèvre de vérité", qui n'est que de la lèvre vers l'extérieur, et dans la profondeur de son cœur cela n'est pas encore fixe -- malgré cela, "elle sera établie à jamais".

Et le langage "mensonge" indique: même si le mensonge est fixe dans son cœur, malgré cela, puisque son intention est au mensonge, cette chose n'a aucune existence ni permanence, seulement "jusqu'à un instant".

"Il y a qui s'enrichit et il n'y a rien; qui s'appauvrit et une grande richesse." (Proverbes 13,7). C'est-à-dire: lorsqu'un homme veut étudier les paroles de Torah, il faut un lieu pour purifier et affiner ses pensées, ses idées et son cœur de tous les traits honteux, et pour annuler de son cœur toute la letsanout (raillerie).

Et celui qui ne s'en soucie pas, même s'il étudie beaucoup de Torah, malgré cela "et il n'y a rien". Mais s'il affine son cœur et sa pensée de tous les mauvais traits et de la raillerie, même s'il restreint son étude, malgré cela "une grande richesse".

Comme il est rapporté (כדאיתא) dans le Midrach (Rabba, Cantique des Cantiques, paracha 1, 21, sur le verset "pour l'odeur de tes parfums qui sont bons", Cantique 1,3): lorsqu'entre dans le cœur une chose de raillerie, sort en face d'elle une goutte de Torah.

"La sagesse des femmes à bâti sa maison." (Proverbes 14,1). La sagesse des femmes, c'est la metinout (pondération, lenteur) et le yichouv ha-daat (assiette de l'esprit): qu'il ait en toute chose un frein à son esprit.

Et ceci est une 'hokhma (sagesse) qui se revêt dans la bina (intelligence). Et comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Aharei 65à): "et parce que nous l'appelons Mère, Noukva (féminine), guevoura et din (jugement) sortent d'elle".

Et ceci est ce qui est rapporté dans la Guemara (Talmud; Sanhédrin 109b): On ben Pelet, sa femme l'a sauvé -- c'est-à-dire cette daat (connaissance) qui était en lui: qu'il soit lent et pose d'esprit dans son affaire, pourquoi lui de sortir à la guerre? Et comme il est rapporté dans la Guemara (Yevamot 65b): la voie de l'homme est de conquérir, et la voie de la femme n'est pas de conquérir, qu'elle ne veuille pas entrer dans une responsabilité de danger.

Et ceci est ce qui est rapporté dans la Guemara (Niddah 45b): cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, à donné une bina supérieure à la femme plus qu'à l'homme; et bina est la force qui restreint, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Bo 42b). Et ceci est "elle a bâti sa maison": c'est-à-dire une acquisition fixe dans la kedoucha (sainteté).

"Et la folie de ses mains le détruit" (Proverbes 14,1): "folie", qu'il veuille s'enorgueillir et qu'il sorte combattre et qu'il veuille prévaloir en toute chose, et qu'il ne considère pas ses voies -- s'il a en sa force de prévaloir. Et comme il est écrit (Proverbes 14,3): "Dans la bouche de l'insensé, une verge d'orgueil, et les lèvres des sages les garderont" -- c'est-à-dire qu'il est l'envers du sage, car le sage garde son âme, sa bouche et sa langue.

"Les lèvres des sages yezaru daat (disperseront / feront couronne de la connaissance), et le cœur des insensés n'est pas ainsi." (Proverbes 15,7). C'est-à-dire: le sage, si vient devant lui où s'il entend quelque chose dans les paroles de Torah qu'il n'atteint pas par son intellect, malgré cela il ne la rejettera pas, seulement il pensera qu'elle est au-dessus de sa saisie.

Et ceci est "yezaru daat": qu'ils en feront comme un zer (couronne) et une atara (diadème) qui est au-dessus de leur tête. Mais "le cœur des insensés" ne voudra pas recevoir la chose, même sur l'idée seulement: aussitôt il la rejettera et dira "pas ainsi".

"Une oreille qui entend une réprimande de vie, au milieu des sages elle logera." (Proverbes 15,31). Celui qui entend une réprimande, même s'il souffre de cette audition, toutefois de cette patience et de cette humilité il mérite la vie.

"Et au milieu des sages": qu'il atteindra un grand profit de ceci. "Elle logera": c'est-à-dire qu'elle sera permanente auprès de lui à jamais.

Et comme il est écrit (Proverbes 19,23): "et rassasié il logera, le mal ne sera pas visite" -- c'est-à-dire que même à l'heure du sommeil aussi il ne sera visite que pour le bien.

"Dans la lumière de la face du roi, la vie; et Son ratson (bon vouloir) est comme un nuage de malkoch (pluie tardive)." (Proverbes 16,15). "Dans la lumière de la face du roi": c'est-à-dire dans la lumière du Nom, dans un lieu qui est au-dessus des levushim (vêtements), la se trouve la vie toujours, et il n'y a la aucun hester (voile, dissimulation), et la se trouve la vie sans manque.

Mais "Son ratson": c'est-à-dire qu'il soit ressenti aussi aux créatures -- ceci est "comme un nuage de malkoch": c'est-à-dire qu'il y a en lui un peu de dissimulation, toutefois il y a une attente de salut, que nous aussi nous ressentions. Et ceci fait allusion "nuage de malkoch": car av (nuage) indique une dissimulation, et malkoch indique qu'il apporte un salut explicite.

"Une réprimande entre dans un homme intelligent plus que de frapper un insensé cent fois." (Proverbes 17,10). Ceci fait allusion à ce qu'au premier de Shevat, Moche a commencé à enseigner à Israël le Michne Torah (Deutéronome, répétition de la Torah), comme il est écrit (Deutéronome 1,3): "au onzième mois, au premier du mois, etc., Moche à entrepris d'expliquer cette Torah" etc.

Et le livre Michne Torah est un moussar (morale, correction) et il est appelé "réprimande dans un homme intelligent". Et le mois fait allusion à un moussar par le chevet (verge) et des yissourin (souffrances), à D.ieu ne plaise.

C'est pourquoi Moche Rabbenou à alors commence le livre Michne Torah, pour enseigner qu'une réprimande entre dans un homme intelligent plus que de frapper un insensé cent fois; et par le moussar des paroles de Torah ils ont été rachetés de toutes les souffrances, comme il a été expliqué dans la première partie (parachat Devarim, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] "va-yehi").

"Frappe le lets (railleur) et le peti (simple) s'avisera." (Proverbes 19,25). Et il est rapporté dans le Midrach (Rabba, Yitro 27,5): "frappe le lets", c'est Amalek; "et le peti s'avisera", c'est Yitro.

Lets est appelé celui qui raille toutes les paroles de Torah, même sur des choses qui sont plus douces que le miel. Et peti est appelé celui qui se laisse séduire par toute chose et ne distingue pas entre le bien et le mal.

Et tous deux ne sont pas bons: car le lets ne fera aucune chose, car il raille sur tout, et le peti fera tout. Et à l'œil de l'homme, il semble que le lets peut facilement réparer son manque, et que le peti, déjà il lui incombe de cesser de croire en toute chose.

Et sur ceci a dit l'Écriture que ce n'est pas ainsi: que le lets n'arrivera jamais à reconnaître son manque, puisqu'il n'entend pas du tout; c'est pourquoi "frappe le lets", c'est Amalek. Mais le peti, dont le manque est qu'il se laisse séduire par toute chose et qu'il lui semble qu'il fait le bien -- mais s'il vient sur la vérité, il s'attachera seulement au bien.

Et ceci est "et le peti s'avisera", c'est Yitro, comme il a été expliqué dans cette partie (parachat Yitro, d"h "va-yichma Yitro" 3): qu'au commencement il a cru à l'idolâtrie et aux vanités; toutefois ensuite il a dit (Exode 18,11): "maintenant j'ai su que ה' est plus grand que tous les Elokim (אֱ-לֹהִים)". Et ceci est "et le peti yaarim (s'avisera)": qu'est entrée en lui arumimout (ruse, habileté) et 'hokhma, comme il est rapporté dans la Guemara (Sota 21b): des lors qu'est entrée la sagesse dans l'homme, est entrée avec elle arumoumit (ruse).

"Il y a de l'or et une multitude de perles, et un keli yakar (vaisseau précieux): les lèvres de daat." (Proverbes 20,15). C'est-à-dire: il y a des paroles de Torah et des craintes qui sont comparées à l'or et aux perles, qui sont des affaires élevées et précieuses; toutefois tout cela n'est pas tant précieux.

Seulement, le keli yakar, c'est que l'homme soit un keli (vaisseau) pour ces paroles de Torah, qu'elles s'établissent en lui. Et ceci est appelé "lèvres de daat": car daat, il est rapporté dans le Midrach (Rabba, Nasso 10,1): daat, c'est celui qui reconnaît son Créateur -- qu'il sache qu'il n'est qu'une créature et que Hachem est son Créateur; celui-là, il est le keli plus précieux que tout.

Et c'est pourquoi ceci est rapporté dans le Midrach sur la paracha "un homme où une femme, lorsqu'il yafli (fera une chose extraordinaire) pour vouer" etc. (Nombres 6,2): que si l'homme reconnaît son Créateur, alors il acquiert les paroles de Torah et peut faire entrer tout son corps dans les paroles de Torah qu'il a atteintes, jusqu'à ce qu'il puisse hafli -- c'est-à-dire les faire entrer à tel point que même ses lèvres, qui sont l'achèvement de la reconnaissance et de l'acte, comme il est rapporté dans la Guemara (Chabbat 33b): "la bouche achève" -- aussi en elles se trouveront des paroles de Torah qui seront exactes sur ses lèvres.

Et ceci est "et un keli yakar: les lèvres de daat".

"Celui qui maudit son père et sa mère, sa lampe s'éteindra dans l'obscurité profonde." (Proverbes 20,20). L'affaire de cette malédiction est mida keneged mida (mesure pour mesure): parce que la mitsva (commandement) d'honorer père et mère est parce que Hachem à caché Sa force dans ce monde-ci, et il semblera à l'homme qu'il n'est né que par son père et sa mère; mais sans cette dissimulation, il n'y a aucun lieu d'honorer père et mère.

Toutefois Hachem à ordonné que, par cette dissimulation, l'homme mérite cette mitsva d'honorer père et mère. Et il est rapporté dans la Guemara (Kidouchin 30b): l'Écriture à égalise l'honneur du père et de la mère à l'honneur du Makom (le Lieu, Hachem).

Car sans aucune dissimulation, il n'y a pas de lieu pour aucun service. Et s'il en est ainsi, celui aux yeux de qui l'honneur du père et de la mère est léger, qui dit qu'il regarde vers la lumière de ה', que seulement Hachem il faut honorer, parce qu'il voit la lumière sans voile et que la Hachem l'a engendré, parce qu'il dit que devant lui la force de ה' n'est pas cachée: c'est pourquoi, mesure pour mesure, "sa lampe s'éteindra dans l'obscurité profonde".

Et à ceux qui les honorent, Hachem illuminera Sa lumière comme s'ils L'avaient honore, qu'Il soit béni.

"Un trésor désire et de l'huile dans la demeure du sage." (Proverbes 21,20). Ceci est Hachem.

"Et un homme insensé l'engloutira" -- et il a été expliqué dans la première partie (sur ce verset) que kessil (insensé) est appelé celui qui attend les paroles de Torah et a besoin de salut et comprend sa valeur: alors, lorsqu'il entend les paroles de Torah, il les engloutit dans tous ses membres. Et ceci se rapporte à Moche Rabbenou.

Et de même: "des eaux profondes, un conseil dans le cœur de l'homme" (Proverbes 20,5): ceci est Hachem, qui est appelé "homme de guerre" (Exode 15,3); "et un homme d'intelligence la puisera": ceci est Moche, qui a désiré et attendu les paroles de Torah.

"L'homme méchant s'enhardit en son visage, et le droit, lui, comprendra sa voie." (Proverbes 21,29). Ce verset parle de ce que l'homme reçoit [en tant qu']homme méchant, c'est-à-dire qu'il prend une chose qui lui est interdite; et comme il est derach (expliqué) dans le Midrach (Rabbah Teroumah 33,5): "et le droit, lui, comprendra sa voie", c'est-à-dire qu'il comprendra de quelle manière recevoir, et même dans les paroles de Torah.

Et c'est pourquoi il y a ici keri où ketiv (lecture et écriture, deux leçons du verset): le ketiv (l'écrit) est yakhin (il préparera), et le keri (la lecture) est yavin darko (il comprendra sa voie).

"L'homme méchant s'enhardit en son visage, et le droit, lui, comprendra sa voie." (Proverbes 21,29). Et l'écrit est yakhin derakhav (il préparera ses voies).

Et l'affaire en ceci: car lorsqu'un homme veut connaître son hesron (manque), qu'il pense avant l'acte; car à l'heure du désir il n'est pas en son pouvoir de penser ses voies et de reconnaître son manque, car "be-iddana de-yetser hara leit man de-madkar le-yetser tov (au moment du mauvais penchant, il n'y a personne qui se souvienne du bon penchant)" (Nedarim 32b). C'est pourquoi l'essentiel du conseil est de penser comme s'il voulait faire maintenant, et de cela il reconnaîtra son manque et pourra s'en garder.

Et c'est pourquoi le ketiv: "et le droit, lui, préparera ses voies". Toutefois, lorsqu'il ne reconnaît pas son manque, pour cela le keri est "et le droit", c'est-à-dire lorsqu'il veut redresser ses voies, alors Hachem yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) Se conduit en face de lui aussi dans la midah (trait) de yashar (droit), et "Lui comprendra sa voie": que Hachem yitbarakh lui donnera des conseils et de la binah (intelligence) dans son cœur pour comprendre et reconnaître son manque.

"Un nom est choisi plus qu'une grande richesse, etc." (Proverbes 22,1). "Nom" est appelé celui qui n'est pas bon dans sa toldah (nature, naissance), seulement par son effort et sa peine il rejette le mal et choisit le bien, comme il est écrit (Samuel II 8,13): "Et David fit un nom".

Et "grande richesse" est appelé celui qui est bon dans la nature et en qui sont empreintes de bonnes midot (traits). Et sur cela il est écrit qu'un bon nom est choisi plus qu'une grande richesse.

Et ceci, le roi Chelomo, que la paix soit sur lui, l'a dit sur Pinehas et Zimri: car sur Pinehas il y avait un kitrug (accusation) des tribus, qu'il n'était pas bon dans sa nature, comme il est rapporté dans le Midrach (Tan'houma Pinehas). Néanmoins, "un nom est choisi plus qu'une grande richesse", comme il est derach dans Midrach Rabbah (Teroumah 33,5): le nom de Pinehas est choisi plus que la richesse de Zimri.

"Celui qui aime la pureté du cœur: la grâce de ses lèvres, son ami est un roi." (Proverbes 22,11). Car celui dont le cœur n'est pas pur, même s'il se restreint lui-même par toutes sortes de tsimtsoumim (contractions, restrictions), est contraint de faire sortir sur ses lèvres [de quoi] il sera reconnu de tous que son cœur n'est pas net; et même que ce ne soit pas de sa volonté, il est contraint de faire sortir sur ses lèvres, puisque sa volonté n'est pas de purifier son cœur, seulement de restreindre ses lèvres.

Toutefois, celui qui aime purifier son cœur, même s'il n'est pas encore si net dans la profondeur du cœur, à le be'hirah (libre choix) de restreindre ses lèvres sans faire sortir sur ses lèvres que son cœur n'est pas net; car puisqu'il aime purifier son cœur, même si ce n'est pas encore clarifié en complétude, néanmoins il a grâce aussi dans ses lèvres. Et c'est cela "son ami est un roi": que Hachem yitbarakh attaché Lui-même avec lui, afin que même dans la profondeur du cœur il soit net en complétude.

"Afin que dans ה' soit ta confiance; Je te l'ai fait connaître aujourd'hui, même toi." (Proverbes 22,19). Ce verset comprend tout le principe, du plus petit jusqu'au grand.

Et c'est l'explication de "même toi": c'est-à-dire que, au plus petit des petits, Chelomo a dit "afin que dans ה' soit ta confiance; Je te l'ai fait connaître aujourd'hui, même toi": le plus petit des petits, si tu te confiés en ה' et que ה' sera ta confiance, rien ne te manquera, et dans cette confiance tu grandiras et tu t'élèveras beaucoup. Et de même, au grand il est dit "afin que dans ה' soit ta confiance; Je te l'ai fait connaître aujourd'hui, même toi", c'est-à-dire: même toi le grand, quand es-tu grand?

Lorsque tu te confiés en ה' et que Hachem yitbarakh est ta confiance; mais sans bitahon (confiance) en ה', qu'es-tu, puisque toute ta grandeur n'est que de Hachem yitbarakh.

"Ne dépouillé pas le dal (pauvre), car dal il est." (Proverbes 22,22). Ceci fait allusion que parfois il vient à l'homme une bonne pensée; toutefois il lui semble que ce sont des choses de peu, et il la repousse.

Sur cela il est dit: "ne dépouillé pas le dal", même s'il te semble qu'il est dal et qu'il n'est pas important à tes yeux, ne dis pas ainsi; car toutes les pensées qui appartiennent à l'honneur du Ciel ne sont pas une chose vide, et tu ne les repousseras pas. Et de cette manière il est derach dans le Yerushalmi (Berakhot chapitre 6, halakha 4) et dans le Midrach (Tan'houma Bamidbar): hada garzimata (cette [denrée] grossière), Rabbi Yirmiyah au nom de Rabbi Ami bénit sur un tourmos (lupin); Rabbi Levi a dit au nom de "ne dépouillé pas le dal, car dal il est".

Et c'est-à-dire: même que ce soit un aliment très vil, néanmoins lorsqu'il vient devant lui au commencement, il faut bénir sur lui, car des lors qu'il est propre à la consommation, il en sort l'honneur du Ciel, et l'on bénit sur lui.

"Les cieux pour la hauteur, et la terre pour la profondeur, et le cœur des rois n'a pas de recherche." (Proverbes 25,3). "Les cieux pour la hauteur" indique des berurim (clarifications, epurements) de la geout (orgueil) et de ses avizrayhu (accessoires, ce qui va de pair), qui sont hollelout (légèreté, dissipation) et sikhlout (sottise).

"Et la terre pour la profondeur" indique des berurim de la colère et de ses avizrayhu, qui sont atsvout (tristesse) et atslout (paresse). "Et le cœur des rois n'a pas de recherche": c'est-à-dire, même que l'homme clarifié avec une grande fermeté selon sa force dans ces deux, néanmoins il n'arrivera pas à la profondeur selon combien Hachem yitbarakh veut que l'homme s'éloigne de ceux-ci, et à cela il n'y a pas de recherche.

"Ne sors pas vite vers le riv (querelle), de peur: que feras-tu à sa fin, lorsque ton compagnon t'humiliera." (Proverbes 25,8). Pour comprendre l'avertissement de l'Écrit "ne sors pas vite vers le riv": n'est-il pas que même après un temps c'est aussi interdit?

Toutefois ceci est un conseil pour l'homme dans l'affaire de mahloqet (disaccord): qu'il ne soit pas panique, seulement dans la lenteur et dans le yishouv ha-daat (recueillement de l'esprit). Et ceci est "né sors pas vite vers le riv": qu'il n'y ait pas en toi de hâte et de panique; car "de peur: que feras-tu à sa fin, lorsque ton compagnon t'humiliera", et il te demandera: qu'ai-je fait pour toi, que tu querelles avec moi, et pourquoi tiens-tu au disaccord?

Et tu auras grande honte de cela, puisque tu as fait ceci à cause de la hâte et que le disaccord n'est pas le-chem Chamayim (pour le Nom du Ciel). Toutefois, si l'homme pense dans le calcul que c'est un disaccord le-chem Chamayim, alors il pourra sortir vers le riv, et sa fin sera de subsister.

"Une source troublée et une fontaine corrompue: un tsaddik (juste) qui chancelle devant un racha (méchant)." (Proverbes 25,26). De même que si un homme trouble une source, il n'agit en elle que pour une petite heure: lorsqu'il cesse de troubler, la source revient à jaillir des eaux claires; et de même, si l'homme voudra corrompre la fontaine, il ne peut corrompre la racine, qui restera à jamais dans sa source bonne; car s'il gâte des eaux rassemblées et puisées, leur altération sera à jamais, mais la fontaine et la source ne se gâtent pas, seulement les eaux qui sont d'en haut, et seulement pour un temps peu et très court.

Ainsi le tsaddik qui chancelle devant un racha: parce que sa tsedakah (justesse) est de la fontaine, et la méchanceté du racha n'est que selon l'heure, et le tsaddik se tiendra à jamais et sur sa justesse il se lèvera.

"Paroles de Agour (אגור) fils de Yakeh." (Proverbes 30,1). Et il est rapporté sur cela dans le Midrach (Rabbah Vaera 6,1) qu'il a igger (אגור, rassemble) des paroles de Torah et les a heki'an (הקיאן, vomies); c'est-à-dire: à l'heure où il fallait enseigner des paroles de Torah à d'autres, ceci est appelé qu'il les a vomies; et à l'heure où il fallait egor (rassembler) des paroles de Torah pour lui-même et ne pas les disperser pour les enseigner à d'autres, ceci est appelé Agour.

Selon la voie qui est rapportée dans la Guemara (Talmud; Berakhot 63a): à l'heure de ceux qui font entrer, dispersé; à l'heure de ceux qui dispersent, rassemble; et si tu as vu une génération sur laquelle la Torah est chérie, dispersé, etc.; et si tu as vu une génération sur laquelle la Torah n'est pas chérie, rassemble, etc.

"Car je suis stupide plus qu'un homme, et je n'ai pas l'intelligence d'un homme, et je n'ai pas appris la sagesse, et la connaissance des kedochim (saints) je connaîtrai." (Proverbes 30,2-3). Que le roi Chelomo, que la paix soit sur lui, s'est glorifie lui-même, même que la hokhmah (sagesse) et la binah lui aient été cachées, comme il est rapporté dans la Guemara (Roch Hachana 21b): Kohelet a demandé à être comme Moché.

Et c'est ce qu'il a dit: même que "je n'ai pas l'intelligence d'un homme et je n'ai pas appris la sagesse", néanmoins "la connaissance des kedochim je connaîtrai": que je suis dirige vers la volonté de Hachem yitbarakh dans la profondeur, même sans ma connaissance, parce que mon cœur est lié à Hachem yitbarakh, et ceci est la behinah (aspect) de sihara (סיהרא, la lune). Et il est rapporté dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Pekoudei 258a, Houkat 181b): "be-yomin di-Shelomo malka kayyama sihara be-ashlemouta (dans les jours du roi Chelomo, la lune se tenait dans la complétude)".

Et c'est cela "et la connaissance des kedochim je connaîtrai". "Qui est monté aux cieux et est descendu" (Proverbes 30,4): et en vérité nous avons encore trouve qui est monté aux cieux, mais l'essentiel est "et est descendu"; car la montée aux cieux, c'est-à-dire se lier à Hachem yitbarakh entièrement; toutefois descendre avec cette behirouth (clarté) vers ce monde-ci, pour la faire comprendre et l'enseigner aux fils de l'homme, ceci n'a été que chez Moché Rabbenou, que la paix soit sur lui, et non chez tous les prophètes.

"Qui a rassemblé le vent dans ses poings": c'est-à-dire qu'il rassemble tout son souffle de vie vers ses poings pour dominer sur lui. "Qui a lié les eaux dans le vêtement": l'eau est le hechek (désir), et ceci est "qui a lié les eaux": qu'il lié et limite le désir dans des frontières, et qu'il fasse des tehoumin (limites) dans une source: que jusqu'à cette frontière il est permis de désirer, et de cette frontière et au-delà il est interdit.

"Qui a établi toutes les extrémités de la terre": qu'il y ait à l'homme une force pour tenir et établir ces forces, qu'elles subsistent auprès de lui à jamais. "Quel est Son nom": que l'homme sache en tout temps quelle est la volonté de Hachem yitbarakh, car "Son nom" indique la volonté, comme il est expliqué dans la première partie (en beaucoup d'endroits).

"Et quel est le nom de Son fils": que l'homme sente la naissance d'une volonté nouvelle, que de cette frontière commencent des volontés nouvelles. Et c'est ce qu'il a terminé: "car tu sauras", que tu saches toutes ces choses en clarté.

"Elle ne craindra pas pour sa maison à cause de la neige, car toute sa maison est vêtue de shanim (écarlate / années)." (Proverbes 31,21). Et nous trouvons qu'il est écrit (Isaie 1,18): "Si vos péchés sont comme les shanim, comme la neige ils blanchiront." Et de ceci il apparaît que l'essentiel de la louange est la neige.

Mais l'affaire en ceci est que neige: il est rapporté dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Berechit 6à): "au jour de la neige" - au jour où les fautes ont causé, et le din (jugement) à été juge en haut depuis le beit dina ilaah (tribunal supérieur). Et sur ceci il est écrit "elle ne craindra pas pour sa maison à cause de la neige": ceci est le dina ilaah; pourquoi? parce que "toute sa maison est vêtue de shanim".

Et c'est-à-dire que neige fait allusion à la yirah (crainte), et comme nous trouvons dans Pirkei de-Rabbi Eliezer (chapitre 3) que la neige était avant que la terre ne soit créée, et c'est-à-dire sans yishuv (habitation / assiette). Et c'est pourquoi il est rapporté dans la Guemara (Talmud; Chabbat 89b): "Si vos péchés sont comme les shanim" - celles-là qui sont ordonnées et viennent depuis les six jours de Berechit jusqu'à maintenant -, "comme la neige ils blanchiront", car shanim fait allusion à takufot (fermetés / vigueur) et à seder (ordre).

Et c'est-à-dire: s'il y a un kitrug (accusation), à D.ieu ne plaise, et qu'il semble que l'homme a fait un péché be-zadon (de propos délibéré) et be-takufot, alors Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת), éclairera que cet acte n'était que depuis la yirah du Nom, qu'Il soit béni, et ceci est "comme la neige ils blanchiront". Mais dans un lieu où la yirah prévaudra sur l'homme jusqu'à ce qu'il n'ait pas en sa force de supporter, Hachem, qu'Il soit béni, lui éclairera des takufot.

Et de même au sujet du gemul (récompense) des actes bons: il n'y a pas tant de shilum sakhar (paiement de salaire) pour celui qui fait sans seder ni takufot; mais un acte fait be-kavanah (intention) et be-seder et be-takufot et be-yishuv ha-daat (assiette de l'esprit), alors il y a pour l'acte un paiement de salaire. Et ceci est "elle ne craindra pas pour sa maison à cause de la neige" - de tant de dinim (jugements) -, "car toute sa maison est vêtue de shanim".

Et c'est pourquoi il conclut "elle s'est fait des marvadim (couvertures)" (Proverbes 31,22): que leur soient étendus les maamarim (paroles) du Nom, qu'Il soit béni, comme des marvadim, pour le renforcement de leur daat, qu'ils ne s'annulent pas à cause de la yirah immense, seulement qu'Il leur éclairera des takufot.