Mei HaShiloach — Tome II - Ketouvim - Tehilim

"Heureux l'homme qui n'a pas marche dans le conseil des méchants" (Psaumes 1,1). "Conseil des méchants", hayinu (c'est-à-dire) qu'il pense be-mezid (de propos délibéré) des mauvaises pensées, et heureux celui qui se garde de cela.

"Et dans le chemin des fauteurs il n'a pas tenu", hayinu que s'il vient dans son cœur be-shogeg (par inadvertance) quelque mauvaise pensée, il ne tient pas en elle, seulement aussitôt il l'ôte et la chasse de son cœur. "Et dans le siège des moqueurs il ne s'est pas assis": son perush (explication) n'est pas davka (précisément) celui qui se moque des paroles de Torah, seulement celui qui ne se garde pas des deux azharot (avertissements) premières -- avec celui-là il ne s'assiéra pas et ne s'associera pas, car ses paroles sont pleines de letsanout (moquerie); comme en ce monde-ci un baal mis'har (homme de commerce) reprend son fils et son gendre: jusqu'à quand t'assiéras-tu au Beit haMidrash (maison d'étude), quelle sera ta takhlit (fin, aboutissement)? n'est-il pas besoin que tu nourrisses ta femme et les fils de ta maison? -- ceci est plein de letsanout; car même que nous trouvions aussi ba-Guemara (dans le Talmud; Avot 2,4) "Toute Torah qui n'a pas avec elle de melakhah (travail), sa fin est d'être nulle", et ainsi nous trouvons (la) "Il est beau l'étude de la Torah avec derekh erets (voie de la terre, occupation mondaine)" etc.; akhen (toutefois) les paroles des Hakhamim (Sages) sortent d'un lieu saint et pur, que l'iqar (essentiel) soit les paroles de Torah, et derekh erets tefel (secondaire) à elle; et les etsot (conseils) du baal ha-mis'har, eux, sortent d'un lieu de tumah (impureté).

"Car si dans la Torah de ה' est son désir" (Psaumes 1,2): le lachon (langage) "ki im (car si / seulement)" moreh (indique) qu'il est mukhah (force, prouve) qu'il en soit ainsi; ve-hayinu que si l'homme se conduit ainsi, qu'il n'aille pas dans le conseil des méchants et ne tienne pas dans le chemin des fauteurs et ne s'asseye pas dans le siège des moqueurs, im ken (alors) il est mukhrakh (contraint) de désirer la Torah de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni); ki-meshal (comme la parabole) de celui qui a une source d'eau auprès de son champ, li-retsono (selon sa volonté) que les eaux abreuvent son champ: il n'a pas besoin de creuser un harits (fosse, canal) pour que les eaux aillent à son champ par le harits, seulement il magdir (clôture) les côtés afin que les eaux ne se déploient pas en un autre lieu, u-mimeila (et de soi-même) elles n'auront de chemin pour aller que pour abreuver son champ; ainsi dans la nefech (âme) de l'homme, la mahshavah (pensée) et le lev (cœur) yeshotetu (errent, vagabondent) toujours et sont pleins de retsonot (désirs), et s'il les magdir des retsonot zarim (désirs étrangers), azai (alors) betah (sûrement) ils yeshotetu dans les paroles de Torah, car que pensera-t-il? "car si dans la Torah de ה' est son désir"; et ceci moreh sur la Torah bi-khlal (en général); "et dans sa Torah il méditera jour et nuit" -- ceci moreh sur tous les peratim (détails) des paroles de Torah.

"Rigzu ve-al tehetaou, imrou bi-lvavkhem al mishkavkhem ve-domu selah (tremblez et ne péchez pas; dites dans votre cœur, sur votre couche, et taisez-vous, selah)" (Psaumes 4,5). L'iqar (essentiel) de la shemirah (garde): l'homme doit se garder avant sa venue à un nissayon (épreuve) she-yitgaber alav ha-yetser (que le yetser, penchant, se renforcera sur lui), car "be-iddana de-yetser hara leit man de-madkar le-yetser hatov (au moment du mauvais penchant, il n'y a personne qui se souvienne du bon penchant)" ki-de-ita ba-Guemara (comme il est rapporté dans le Talmud; Nedarim 32b), seulement avant sa venue à l'hitgabrut (renforcement) de la taavah (convoitise).

Et c'est ce qui est ketuv (écrit) "rigzu (tremblez)": que yirgaz ve-yirash (tremblent et s'émeuvent) en lui le lo taaseh (le "tu ne feras pas") de chaque davar (chose), et alors "al tehetaou (ne péchez pas)", qu'il pourra ahar kakh (ensuite) tenir dans le nissayon. "Imrou bi-lvavkhem (dites dans votre cœur)": "imrou (dites)" romez (fait allusion) à toutes les mitsvot (commandements) qu'il faut les qayem (accomplir) ba-amirah (par la parole) -- Torah et tefilah (prière); et si lif'amim (parfois) il est qasheh (dur) devant l'homme de les accomplir al yedei amirah (par la parole), que ce soit al kol panim (en tout cas) dans son levav (cœur) des mahchavot (pensées) de paroles de Torah et de tefilah, et ceci est "bi-lvavkhem (dans votre cœur)"; et même "al mishkavkhem (sur votre couche)" que ses mahchavot soient pleines de paroles de Torah.

"Ve-domu selah (et taisez-vous, selah)": que même be-et (au temps) où il holekh batel (va oisif) ve-domem (et silencieux), que ses mahchavot pensent des paroles de Torah; et ceci est "ve-domu selah": que selah (à jamais) lo yihyeh libo reikam (son cœur ne soit pas vide) de paroles de Torah et de tefilah.

"Lamnatseah el ha-nehilot (Au chef des chantres, sur les nehilot)" (Psaumes 5,1). Son Targoum (traduction araméenne): le-shabbaha al hingin (pour la louange sur les hingin), que la tseakah (cri) est be-raash gadol (dans un grand tumulte), car hunga est un paamon (cloche) ha-mar'im (qui fait retentir); et ceci est be-et (au temps) où l'homme voit que les paroles de Torah ne peuvent pas likanes (entrer) dans son cœur, et alors il crie be-raash gadol: "Amarai haazinah ה', binah hagigi (mes paroles, prête l'oreille, ה', comprends mon murmure)" (Psaumes 5,2); perush (explication): ten li (donne-moi) dans mon cœur et dans mes mahchavot (pensées) takufot (fermetés, vigueur) et binah (intelligence), que ani be-atsmi (moi-même) je puisse haazin (prêter l'oreille) à mes amarim (paroles).

"Hakshivah le-kol shavi (sois attentif à la voix de mon cri)" (Psaumes 5,3), hayinu (c'est-à-dire): hoshia li (sauve-moi) que je puisse moi-même hakshiv (être attentif) à la voix de mon shava (cri); car ceci est mehamat (à cause) qu'il y a dans le cœur de l'homme des mahchavot mezohamim ve-gashmiyim (pensées souillées et matérielles), lakhen (c'est pourquoi) eino nikhnas (n'entrent pas) les paroles de Torah dans son cœur; aval (mais) Toi, malki ve-Elokai (mon Roi et mon Elokim), halo atah melekh (n'es-Tu pas Roi), u-melekh poretz gader (et un roi percé une clôture) laasot lo derekh (pour se faire un chemin), lakhen Tu feras une pirtsah (brèche) dans mon cœur, she-yetseu mimeni (que sortent de moi) ces mahchavot ve-yikanesu bi (et qu'entrent en moi) les paroles de Torah.

"ה' menât helqi ve-kosi, atah tomekh gorali (ה' est la part de ma portion et ma coupe, Toi Tu soutiens mon sort)" (Psaumes 16,5). Hineh (voici) tout homme doit liqboa (fixer) dans son cœur un seder (ordre) lehitnaheg bo (pour s'y conduire), et s'il berer (épuré, clarifié) lui-même dans son seder, azai (alors) si lif'amim (parfois) il yafsia pesiah (fait un pas) le-maalah mi-seder shelo (au-dessus de son ordre), afilu (même) she-ein zeh helqo (que ceci n'est pas sa part), mi-kol makom (toutefois) Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) ya'ir lo (lui éclairera) she-gam zeh helqo (que aussi ceci est sa part); u-kemo she-ketuv (et comme il est écrit) (Proverbes 16,1) "Le-adam maarakhei lev u-me-ה' maaneh lachon (à l'homme les arrangements du cœur, et de ה' la réponse de la langue)", hayinu (c'est-à-dire) que l'homme doit lesader (ordonner) maarakhei levavo (les arrangements de son cœur), et s'il les lesader heitev (ordonné bien), alors "me-ה' maaneh lachon": que Hachem Yitbarakh yoshia lo (lui sauvera) she-yetse la-poal (qu'il sorte à l'acte); va-afilu (et même) ba-maqom (au lieu) où il pasa (à fait un pas) mi-huts le-sidro (hors de son ordre), gam ken (aussi) yeverer Hachem Yitbarakh (clarifiera Hachem) she-me-ito hayetah zot (que de Lui ceci a été).

Kemo she-matsinu (comme nous trouvons) be-Moché Rabbenou (chez Moché notre maître) she-biqesh (qu'il a demandé) likanes le-Erets Israël ve-hitpalel al zeh (et a prié pour cela), ve-af (et même) she-Erets Israël lo hayah shayakh le-helqo (n'appartenait pas à sa part), mi-kol makom lo hifsid ve-hirviah ba-zeh (il n'a pas perdu et il a gagné en cela), kemo she-nitbaer be-helek rishon (comme il a été expliqué dans la première partie; parachat Vaethanan): she-harei amar lo ha-Kadoch Barukh Hu (car voici, le Saint, béni soit-Il, lui a dit) "Sa na einekha u-re'eh (lève donc tes yeux et vois)" (Deutéronome 3,27), u-va-reiyah yech gam ken tovah (et dans la vision il y a aussi un bien); ve-khi-de-ita ba-Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Noa'h 69b) "Be-so galav atah teshabehem (quand ses flots se soulèvent, Tu les apaises)" (Psaumes 89,10), mi-kan kol man de-khasif le-istakkala u-le-minda af al gav de-la yakhil shevaha ihu dileih ve-kolla meshabehan leih (de la: quiconque désire regarder et savoir, même qu'il ne puisse pas, la louange est sienne et tous le louent); ve-zehu "ה' menât helqi ve-kosi, atah tomekh gorali": que Hachem Yitbarakh tomekh (soutient) she-lo pasa le-var (qu'il n'a pas fait un pas au-dehors) bilti ke-fi helqo (sinon selon sa part); ki be-émet (car en vérité) ha-nekudah ba-adam (le point dans l'homme), af she-hi qetanah (même qu'elle soit petite), mi-kol makom tukhal lehitpashet (elle pourra se déployer) ki-retson Hachem Yitbarakh (selon la volonté du Nom); ve-zehu "atah tomekh gorali": que même ba-maqom où l'homme eino yakhol mi-tsido (ne peut pas, de son côté) laalot le-maalah zo (monter à ce degré), mi-kol makom Hachem Yitbarakh tomkho (le soutient) keivan (puisque) she-ratson Israël hu retsono yitbarakh (que la volonté d'Israël est Sa volonté, qu'Il soit béni); ki-meshal (comme la parabole) d'un melekh (roi) she-tsivah le-banav (qui a ordonné à ses fils) she-yivnu lo binyan (de lui bâtir un édifice) va-asa'uhu be-rifyon (et ils l'ont fait avec relâchement), u-retson ha-melekh hayah ligmor ha-binyan (et la volonté du roi était d'achever l'édifice): amar lahem dai lefanai retsonkhem (il leur a dit: il suffit devant Moi votre volonté) she-retsitem laasot retsoni (que vous avez voulu faire Ma volonté) va-ani ashalem ha-binyan be-atsmi (et Moi J'achèverai l'édifice Moi-même); ve-khen Israël ro'im (et ainsi Israël voient) she-kol maasam hu raq levarer (que tout leur acte n'est que pour clarifier) she-retsonam hu ratson Hachem Yitbarakh (que leur volonté est la volonté du Nom).

"Torat ה' temimah meshivat nafesh (la Torah de ה' est intègre, elle restaure l'âme)" (Psaumes 19,8). She-mashlemet (qu'elle complète) ha-hisaron ve-ha-tsimaon (le manque et la soif) she-yech be-nefech ha-adam (qu'il y a dans l'âme de l'homme): she-mi she-makir hesrono (que celui qui reconnaît son manque) mashlim lo Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni, le lui complète); kemo she-ita ba-Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Emor 90b): Kudsha Berikh Hu la sharei ela be-atra tevira be-mana tevira (le Saint, béni soit-Il, ne réside que dans un lieu brisé, dans un mana, vase, brisé), di-khtiv "ve-et daka u-shefal ruah (et avec le brisé et le bas d'esprit)" (Isaie 57,15); she-mi she-makir hesrono, me'ir lo Hachem Yitbarakh (lui éclaire) lehashlim hesrono (pour compléter son manque), kemo she-ketuv (comme il est écrit) (Psaumes 34,19) "Qarov ה' le-nishberei lev ve-et daka'ei ruah yoshia (proche est ה' des brisés de cœur, et les brisés d'esprit Il sauvera)".

"Se'u shearim rasheikhem ve-hinase'u pithei olam ve-yavo Melekh ha-Kavod (levez, portes, vos têtes, et élevez-vous, ouvertures du monde, et qu'entre le Roi de la gloire)" (Psaumes 24,7). Kol minei tovot (toutes sortes de biens) she-Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) mashpia (fait affluer) le-ha-adam (à l'homme) niqre'u shearim (sont appelés portes); ki ba-olam ha-zeh (car en ce monde-ci) kol ha-tovot hemah shaar (tous les biens sont une porte) she-al yado yukhal ha-adam lehakir et Hachem Yitbarakh (par laquelle l'homme pourra reconnaître Hachem) al yedei she-yamlikh et Hachem Yitbarakh aleihem (par ce qu'il fera régner Hachem sur eux); u-kemo she-ketuv (et comme il est écrit) (Genèse 26,12) "Va-yimtsa ba-shanah ha-hi meah shearim (et il trouva en cette année-la cent portes / cent mesures)"; ve-zehu "se'u shearim rasheikhem": she-kol ha-tovot yinase'u le-maalah (que tous les biens soient élèves vers le haut) le-shorsham ve-rosham (vers leur racine et leur tête) she-yikanes Melekh ha-Kavod (que entre le Roi de la gloire), she-yakir ha-adam hakarah meforeshet (que l'homme reconnaisse une reconnaissance explicite) she-kol ha-tovot hemah me-Hachem Yitbarakh (que tous les biens viennent du Nom).

"Ahat shaalti me-et ה' otah avaqesh (une chose j'ai demandée de ה', celle-là je chercherai)" (Psaumes 27,4). Nitbaer be-parachat Korah be-helek zeh (il a été expliqué dans la section Korah, dans cette partie) [dibour ha-mathil (commençant par) "Va-yikah À'" (Et il prit, alef)] she-zeh hayah iqar tefilato (que ceci était l'essentiel de sa prière): she-ya'ir Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) et oro elav (éclaire vers lui Sa lumière) beli masakh mavdil (sans écran séparateur), raq hu yehezeh be-noam ה' (seulement qu'il contemple la douceur de ה') panim be-panim (face à face).

"Shivti be-veit ה' kol yemei hayai (que j'habite dans la maison de ה' tous les jours de ma vie)": she-kol yemei hayai yahshevu mahshavotai raq be-veit ה' (que tous les jours de ma vie mes pensées ne pensent que dans la maison de ה') ve-lo yavo le-mahashavti shum mahshavah zarah (et qu'il ne vienne à ma pensée aucune pensée étrangère). "La'hazot be-noam ה' (pour contempler la douceur de ה')": she-ezkeh lit'om ve-lir'ot ki tov (que je mérite de goûter et de voir que c'est bon), kemo she-ketuv (comme il est écrit) (Psaumes 34,9) "Taamu u-re'u ki tov ה' (goûtez et voyez que ה' est bon)"; ve-zeh niqra "la'hazot be-noam ה'": she-ezkeh lit'om noam ה' be-divrei Torah (que je mérite de goûter la douceur de ה' dans les paroles de Torah); "u-le-vaker be-heikhalo (et pour visiter / inspecter dans Son heikhal, palais)": she-avin be-divrei Torah le-vaker (que je comprenne dans les paroles de Torah, pour inspecter) mah hu ratson Hachem Yitbarakh be-émet (quel est la volonté du Nom en vérité), kemo bikur bekhor (comme l'inspection du premier-né); ve-khen kan (et ainsi ici) leida ba-divrei Torah atsmo (de savoir dans les paroles de Torah elles-mêmes) mah hu ratson Hachem Yitbarakh u-mah hu le-hefekh (quel est la volonté du Nom et quel est le contraire); ve-zeh niqra "le-vaker be-heikhalo".

"Heureux l'homme à qui ה' ne compte pas de faute, et dans l'esprit de qui il n'y a pas de ruse." (Psaumes 32,2). Ce verset est dit sur une nefech yakar (âme précieuse) qui est merkava (char) à la Chekhina (Présence divine): il n'y a dans sa volonté aucune negia (attaché, contact) vers aucune chose, seulement de la volonté de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) qui mashpia (fait affluer) vers lui.

Et c'est ce qui est écrit (Psaumes 18,12): "Il met l'obscurité pour Son secret, autour de Lui Sa soukkah (cabane, couverture)", comme il a été expliqué dans la première partie (parachat Behukotai, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] "im behukotai" 3): que par l'obscurité qu'il a dans une chose qu'il veut atteindre et qui est cachée de lui, pour cela Hachem Yitbarakh lui révèle et illumine ses yeux dans toute la conduite du monde, comme nous trouvons chez Avraham Avinu (notre père) qui tonna et demanda: "Qui a créé ceux-ci" (Isaie 40,26), et Hachem Yitbarakh illumina ses yeux: Je suis le Baal ha-birah (Maître du palais). Et il a été expliqué dans la première partie (parachat Lekh, d"h "va-yomer ה'", et parachat Tazria, d"h "isha" 1) que Hachem Yitbarakh lui répondit: voici, toi-même tu verras que ta question n'est pas comme la kushya (difficulté) de tous les philosophes qui demandent aussi et examinent; et pourquoi toi tu tonnes en cela plus que tout le monde?

Et de cela même tu pourras savoir que ceci vient de ה' qui demeure au-dedans de ton cœur, et c'est Lui qui éveille ton cœur à tonner: "Qui a créé ceux-ci". Et ceci est appelé "Il met l'obscurité pour Son secret": que le hester (voile, dissimulation) lui a été révélé.

"Autour de Lui Sa soukkah": que Hachem Yitbarakh révèle aux âmes en qui il n'y a pas de hechek (désir) ni de negia vers aucun côté, Hachem Yitbarakh leur illumine, Lui qui les makif (entoure, lumière enveloppante).

"Pour cela tout hassid (pieux) priera vers Toi, le-et metso (au temps de trouver)." (Psaumes 32,6). Perush (explication): que la prière soit "le-et metso", hayinu (c'est-à-dire) très mekhuvvenet (dirigée, visée), afin que l'aniyah (réponse) soit muskemet (accordée) et mekhuvvenet à la prière; hayinu que l'aniyah ne soit pas avant la prière, car alors ce serait nahama de-kissoufa (נהמא דכיסופא, pain de la honte), hayinu sans yegia kappayim (labeur des mains); et de même, s'il faudrait multiplier tefillot (prières) et tahanunim (supplications), ce serait tohelet memushekhah (attente prolongée).

Akhen (toutefois) qu'elle soit be-ittah (en son temps), et comme la parole de 'Hazal (nos Sages, que leur mémoire soit bénie) (Taanit 24a): il dit mashiv ha-ruah (Il fait souffler le vent) et le vent souffla; il dit morid ha-geshem (Il fait descendre la pluie) et la pluie vint.

"Car Il a dit et ce fut; Il a commandé et cela se tint." (Psaumes 33,9). Ita (il est rapporté) dans la Guemara (Talmud; Chabbat 152à): "Car Il a dit et ce fut" -- ceci est une femme; "Il a commandé et cela se tint" -- ce sont des fils.

Car dans la femme est la source des nefachot yekarot (âmes précieuses), et Hachem Yitbarakh a dit et ce fut; et les fils sont le kiyum (maintien) du monde et son amidah (tenue). Et dans la nefech de l'homme il y a tselem (image) et demut (ressemblance).

Et ita dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Chemini 35b): tselem est dekhura (masculin), hayinu la tsurah (forme) de l'homme dans la racine de la vie, dans la daat (connaissance) et le sekhel (intelligence), pour commencer un binyan (édifice) nouveau; et demut est hechek à se déployer et à faire sortir un keli (vase, instrument) pour son acte; et lorsque les deux se joignent, naît la tsurah de l'homme dans la shelemut (complétude). Et c'est ce qui est écrit (Genèse 5,2): "Mâle et femelle Il les créa, ve-go' (וגו', etc.), et Il appela leur nom Adam": que dans leur jonction naîtront la tsurah de l'homme dans la shelemut, et c'est "Il a commandé et cela se tint".

"Qui est l'homme qui désire la vie, qui aime les jours pour voir le bien? Garde ta langue du mal, et tes lèvres de parler ruse." (Psaumes 34,13-14).

Sur cela a dit Shelomo ha-melekh (le roi) dans sa hokhmah (sagesse) (Proverbes 21,22): "Une ville de gibborim (vaillants) un 'hakham (sage) à grimpe, et il a fait descendre oz mivtehah (la force de sa confiance)": que ceci est ikkar (l'essentiel de) ha-mivtah oz (la confiance-force): garder sa bouche et sa langue. Car la bouche et la langue s'unissent: car dans la bouche l'homme reçoit koah hachpaa (force d'afflux), et par la langue l'homme bénit ה' pour le bien, et alors son manger agira pour le bien, comme il est écrit (Exode 23,25): "Et Il bénira ton pain et tes eaux, et J'éloignerai la maladie de ton sein".

Et lorsqu'il bénira ה' par sa langue avec kavanat ha-lev (intention du cœur), alors il comprendra les paroles de Torah dans leur émet (vérité), comme il est écrit (Job 33,3): "Et la daat de mes lèvres, elles ont parlé clair". Et voici ce que l'homme doit garder, la bouche et la langue, même qu'aux yeux de l'homme il paraît que l'ikkar est le maaseh (acte); mais en émet l'ikkar de la shemirah (garde) est dans la bouche et la langue, comme l'affaire de makeh be-patish (celui qui frappe du marteau), dont ita dans la Guemara (Chabbat 103à): ha-makeh be-kurnas (celui qui frappe du maillet) sur le sadan (enclume) à l'heure du travail est hayyav (passible), car ceci est le gemar (achèvement) du travail: que s'il frappe du patish, il sortira pour le tsoref (forgeron) un keli, et sinon il sortira mashhat mareihu (altéré d'apparence).

Et de même toute chose se clarifie par la langue, et comme l'a expliqué le Baal Chem Tov zllh"h (זללה"ה, zekher livrakha le-hayei ha-olam ha-ba, que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir) sur ce qui ita dans la Guemara (Berakhot 6b): devarim ha-omdim be-rumo chel olam (choses / paroles qui se tiennent au sommet du monde): que devarim (paroles) se tiennent au sommet du monde. Et ki-de-ita (comme il est rapporté) dans le Zohar haKadoch (Emor 105à): aval le-vatar de-appik millah mi-pummeih (mais après qu'il a fait sortir une parole de sa bouche), ha-hu millah itavid kala (cette parole devient une voix) u-vaka avirin u-rekiiin ve-salka le-eila (et elle fend les airs et les firmaments et monte en haut).

Et c'est pourquoi il a averti: "Qui est l'homme qui désire la vie, qui aime les jours pour voir le bien? Garde ta langue" ve-go'.

"Ne'um pesha (énoncé de la transgression) au racha (méchant), be-kerev libbi (au-dedans de mon cœur): il n'y a pas pahad Elokim (crainte d'Elokim) en face de ses yeux." (Psaumes 36,2). Pour comprendre comment David ha-melekh, alav ha-chalom (que la paix soit sur lui), à su au-dedans de son cœur les pensées du racha: holo (n'est-ce pas) son cœur était halal (cavité, vide) en son sein, car il était toujours dans le pahad Elokim et la yirat ה' (crainte de ה').

Akhen, de ceci qu'il est écrit "be-kerev libbi" mashma (il ressort) que la nefech yakar d'Israël doit histakken (s'exposer, se mettre en danger) dans ses pensées et passer dans ses raayonim (idées) toutes les pensées qui se trouvent dans tous les peratim (détails) des nefachot; et par cela ces pensées sont incluses dans la tsurah d'adam par son tikoun (réparation).

"Adonai, en face de Toi est tout mon taavah (désir), et mon anahah (soupir) n'est pas caché de Toi." (Psaumes 38,10). Hayinu que David ha-melekh, alav ha-chalom, à dit: même que tous les taavot (désirs) qui viendront à l'homme sont neged (en face de / contre) Hachem Yitbarakh qui les voit, akh (cependant) aussi l'anahah qu'il éveille au temps où il pense ses voies pour shuv (revenir) vers Hachem Yitbarakh, aussi ceci n'est pas caché de Hachem Yitbarakh, et par cela il metaken (réparé) et guérit ce qui précède.

"Mon âme à soif vers Elokim, vers É-l 'hay (É-l vivant); quand viendrai-je et ve-eraeh (je paraitrai / serai vu) face d'Elokim." (Psaumes 42,3). Il n'est pas écrit ve-er'eh (et je verrai), ce qui aurait mashma qu'il espère voir la face d'Elokim; seulement il est écrit "ve-eraeh", qu'il désirait qu'il soit lui-même nir'eh (paru, vu) comme face d'Elokim, selon la volonté de Hachem Yitbarakh, et comme il a été expliqué dans cette partie (parachat Kedochim, d"h "et"), et ki-de-ita dans le Zohar haKadoch (Bo 38à): man "pnei ה'" (qui est "face de ה'") da Rabbi Shimon ben Yohai (ceci est Rabbi Shimon ben Yohai).

"Il choisira pour nous notre nahalah (héritage), et gaon Yaakov (fierté de Yaakov) qu'Il a aime, selah." (Psaumes 47,5). "Nahalatenu" est nahalat Israël: ce en quoi Israël sont appelés nahalah pour Hachem Yitbarakh.

Et ki-de-ita dans la Guemara (Bava Batra 129b): mah nahalah ein lah hefsek (comme un héritage n'a pas d'interruption), she-lo tifssok le-olam (qu'elle ne cessera jamais). Mehamat (parce que) toutes les hemdot (délices) de olam ha-zeh (ce monde-ci) sont bi-gvul (dans une limite) et hefsek, et Israël, mehamat qu'ils sont devukim (attachés) aux paroles de Torah, qui sont beli gvul (sans limite), pour cela nahalat Israël pour Hachem Yitbarakh n'a pas de hefsek.

Et c'est le perush de "et gaon Yaakov qu'Il a aime, selah": que la midah (mesure, trait) de Yaakov Avinu était de n'aimer que une chose qui est kayyam (subsistante) et nits'hi (éternelle); et c'est "Il choisira pour nous notre nahalah", qui est gaon Yaakov: que Yaakov n'a aime que une chose qui est selah (à jamais).

"Tu me purifieras (tehatte'eni) par ezov (hysope) et je serai tahor (pur)." (Psaumes 51,9). Ezov: ita dans le Zohar haKadoch (Metsora 53b): da vav (ו) zeira (petit) de-yanik lah li-Kenesset Israël (qui allaite Kenesset Israël, l'Assemblée d'Israël), qui est midat ha-Yesod (mesure du Yesod, Fondement), hayinu tsimtsoum (contraction) qui est be-sod (dans le secret) du Nom Shaddai (שדי), qui a dit à Son monde dai (די, assez).

Que dans la tohorah (pureté) il y a une tohorah depuis mekor ha-tohorah (la source de la pureté): que Hachem Yitbarakh montre à l'homme que de lui sont sorties les choses kevushim (soumises, retenues). Et ki-de-ita dans le Zohar haKadoch (Behaalotekha 152b-153à): de-nishmata ihu mana di-Kudsha Berikh Hu (que la nechama, âme, est mana, vase, du Saint, béni soit-Il) ve-khu (etc.); u-vi-yamina de-taman Torah she-bi-khtav (et à la droite, la, Torah écrite) de-ihi mayim (qui est eau) ve-tohorah mi-mekor de-mayya (et pureté depuis la source des eaux) ve-khu.

Aval innun de-mishtadlin be-Oraita di-vi-khtav u-ve-Oraita de-be-al peh (mais ceux qui s'occupent de la Torah écrite et de la Torah orale) de-innun ech u-mayim (qui sont feu et eau); ve-innun de-mishtadlin be-razin de-Oraita (et ceux qui s'occupent des razin, secrets, de la Torah) de-ihu or (qui est lumière), di-khtiv bah "ve-Torah or" (et Torah est lumière) (Proverbes 6,23): be-Oraita innun mitdakkin bah (dans la Torah ils sont purifiés en elle). Et la tohorah de cette manière n'a pas besoin de tsimtsoum ni de berourim (clarifications), keivan (puisque) Hachem Yitbarakh lui illumine dans omek libbo (la profondeur de son cœur) qu'il était toujours davuk (attaché) en Lui, même be-shaat ha-het (à l'heure de la faute).

Et seulement ki-de-ita dans la Guemara (Kidouchin 81b) au sujet d'une femme qui a voué en nazir (nazireenne) et son mari a entendu et à annulé pour elle, et elle ne savait pas que son mari avait annule pour elle, et elle buvait du vin et se rendait teme'ah (impure) aux morts. Et ki-de-ita dans le Zohar haKadoch (Pekudei 266b) qu'il y a une tohorah be-mayyin dakhyan ila'in (dans les eaux pures supérieures), di-khtiv "ve-zarakti aleikhem mayim tehorim" (et Je répandrai sur vous des eaux pures) (Ezechiel 36,25) ve-khu; dans le Zohar haKadoch (Hukkat 181à) et Zohar haKadoch (Tazria 49à): que mayim tehorim (eaux pures) est au-dessus de talla di-bedulha (rosée de cristal), qui est tohorah me-reisha ila'ah (pureté depuis la Tête supérieure).

Et la tohorah par l'ezov a été donnée aux teme'im (impurs) les plus meruhakim (éloignés), hayinu metsora (atteint de tsaraat) et tamei met (impur de mort), qui ont besoin de lehitsamtseim (se contracter) beaucoup; et par le tsimtsoum gadol alors ils reçoivent tohorah; hayinu par ce qu'ils reconnaîtront leur shiflut (abaissement) et leur hissaron (manque), comme il a été expliqué en leurs lieux au sujet de tum'at met et metsora (dans la partie I). Et hayinu: que tout autant qu'ils reconnaîtront davantage leur shiflut, ils parviendront à reconnaître romemut (élévation) de Hachem Yitbarakh qui demeure même ba-makom ha-yoter meruhak (dans le lieu le plus éloigné).

Et ceci est l'affaire de l'ezov pour la tohorah de ces teme'im: qu'ils ont besoin, mi-tsiddam (de leur côté), de se nettoyer beaucoup de tout shemets (trace) de takifut (dureté, impétuosité) et ge'ut (orgueil), et de tâte (balayer) be-mataatei hashmed (avec le balai de l'extermination; Isaie 14,23) tout pesolet (rebut) pour les brûler depuis omek libbo. Et c'est ce qu'à prié David ha-melekh, alav ha-chalom, vers Hachem Yitbarakh: qu'il désirait tant la tohorah, jusqu'à ce qu'il fut si shafal (bas) à ses yeux et nivzeh (méprise) beaucoup, et kashal koah sivlo (la force de son endurance a trébuché) mi-laset (de porter), comme un homme qui s'est très sali et demande à son compagnon qu'il le nettoie de quelque ofen (manière) qu'il voudra, et lui dit: balayé-moi même avec un mataate (balai), akh (seulement) nettoie-moi et purifie-moi de ma hel'ah (souillure).

Et de même David a demandé à Hachem Yitbarakh qu'Il le purifie même par ezov, hayinu par berourim et tsimtsoumim, akh qu'il soit tahor.

"Délivre-moi des damim (sangs), Elokim, Elokei teshuati (Elokim de mon salut)." (Psaumes 51,16). Hayinu (c'est-à-dire) qu'il a demandé à Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) qu'Il le délivre d'un maaseh (acte) que les benei adam (fils d'homme) pourraient 'hashed (soupçonner) de lui, que le maaseh est heifekh (contraire) de la ratson (volonté) de Hachem Yitbarakh, et les 'hoshdim (ceux qui soupçonnent) seraient punis pour cela; car si l'on 'hoshed ('hashed, soupçonné) son 'haver (compagnon) d'une chose dont omek libbo (la profondeur de son cœur) est naki (net, innocent), ce 'hoshed est puni, et c'est pourquoi il a demandé que ses maasim (actes) ne causent pas que, 'halilah (à D.ieu ne plaise), un adam (homme) soit puni par son fait.

"Urah kevodi (éveille-toi, ma kavod, gloire); urah ha-nevel (éveille-toi, le nevel, luth) ve-kinnor (et kinnor, cithare); à'irah sha'har (j'éveillerai l'aube)." (Psaumes 57,9). Kavod moreh (indique) qu'il est meromam (élève) et menussa (exalté) au-dessus de toutes les 'hemdot (délices), comme il est écrit (Proverbes 4,8): "Salseleha u-teromemekha, te-khabbedkha ki te-'habbekennah (enroule-la et elle t'élèvera; elle t'honorera, car tu l'embrasseras)", qu'il faut que l'homme soit mukkaf (entoure) de divrei Torah (paroles de Torah) et qu'il ne soit meshukka (enfoncé) dans aucun 'hechek (désir), et ceci est "te-khabbedkha": qu'il sera meromam et menussa au-dessus de toutes les affaires de olam ha-zeh (ce monde-ci); et c'est "ki te-'habbekennah": que tous les jours de sa vie il 'habbek (embrassera) et yishtaasha (se delitera) dans les divrei Torah et ne s'en écartera pas un rega (instant).

Et sur cela David a dit "urah kevodi": ceci est ha-tippah ha-rishonah (la première goutte) min ha-'hayyim (de la vie); "urah ha-nevel": ceci est ensuite, lorsque c'est nikva (fixe) dans son cœur qu'il comprend que sans ces divrei Torah et ha-'hayyim il n'a pas de 'hayyim kelal (vie du tout), et ceci est appelé "nevel". "Ve-kinnor" est que son cœur est mâle (plein) de shirot (chants) et tishba'hot (louanges) vers Hachem Yitbarakh, car kinnora de-David (la cithare de David) hayah menaggen me-elav (jouait d'elle-même), qu'auprès de lui il y avait sim'hah (joie) bi-shelemut (en complétude) bi-keviut (en fixité).

"À'irah sha'har": que Hachem Yitbarakh a dit sur moi que je suis meorer ha-sha'har (celui qui éveille l'aube), que toute itaruta (éveil) vient de moi.

"Geshem nedavot (pluie de liberalites) tanif Elokim (Tu brandiras, Elokim); na'halatekha ve-nil'ah (Ton héritage, et elle est lasse), attah konantah (Toi, Tu l'as établie)." (Psaumes 68,10). "Geshem" romez (fait allusion) à hachpaa (effusion).

"Nedavot", hayinu be-ratson tov (dans une bonne volonté) et non comme celui qui donne be-al kor'ho (contre son gré) et ensuite ma'hazir panav (retourne sa face) me-ha-mekabbel (du receveur); seulement la hachpaa sera maleh (pleine) de nedivut (libéralité) et de ratson. "Tanif Elokim": leshon nayha (langage de repos, d'allègement), comme ha-menashev (celui qui souffle, qui évente) sur un homme à qui la 'hom (chaleur) fait souffrir.

"Na'halatekha ve-nil'ah": hayinu qu'Israël sont nil'ah beli hit'hadshut 'hechek (sans renouvellement de désir), hu me'hamat (c'est parce que) qu'ils sont na'halatekha, lakhen (c'est pourquoi) ils sont bi-peshitut (dans la simplicité); lakhen "attah konantah": tashpia lahem (Tu feras affluer vers eux) des divrei Torah lehashiv nafsham (pour restaurer leur âme).

"Ve-yimmale kevodo et kol ha-aretz amen ve-amen (et Sa gloire remplira toute la terre, amen et amen); kalou tefillot David ben Yishai (sont achevées les prières de David fils de Yishai)." (Psaumes 72,19-20). Hineh (voici), Hachem Yitbarakh ne désire de l'homme seulement qu'il ait un lev tov (bon cœur); et ki-de-ita (comme il est rapporté) ba-Guemara (Talmud) (Sukkah 52à): ha-Kadoch Baroukh Hou (le Saint, béni soit-Il) l'a appelé ra (mauvais), ainsi qu'il est dit (Genèse 8,21): "ki yetzer lev ha-adam ra mi-neurav (car l'inclination du cœur de l'homme est mauvaise des sa jeunesse)"; qu'en émet (vérité), mi-tsad (du côté de) Hachem Yitbarakh il n'y a aucun ra, et seulement mi-tsad ha-adam il peut y avoir yetzer lev ha-adam ra, et mi-tsad zeh tous les kitrugim (accusations) au temps où il n'a pas encore de lev tov; et ki-de-ita be-massechet Avot (traité Avot, chapitre 2, mishnah 10) she-lev tov kolel (qu'un bon cœur comprend) toutes les midot tovot (bons traits), et Hachem Yitbarakh veut que ceci soit nikva (fixe) be-Israël, ve-az (et alors) il n'y aura aucun ra ba-olam (dans le monde).

Ve-hineh David be-mizmor zeh (dans ce psaume) she-hitpallel al melekh ha-Mashia'h (qu'il a prié sur le roi Mashia'h), hayah zeh ikkar tefillato (c'était l'essentiel de sa prière), comme il est dit: "ya'hos al dal ve-evyon ve-nafshot evyonim yoshia (Il aura pitié du pauvre et de l'indigent, et les âmes des indigènes Il sauvera)" ve-go' (וגו', etc.) (Psaumes 72,13); ve-kaasher siyem (et lorsqu'il a achevé) "ve-yimmale kevodo et kol ha-aretz amen ve-amen", hayinu she-yitparsem zot (que ceci sera publié) she-yihyeh nikva be-lev Israël, ve-az "kalou tefillot David ben Yishai", ki kol ha-savlanut (car toute l'endurance) she-ba-olam ha-zeh hem rak al yedei ha-kitrugim (n'est que par les accusations), aval (mais) ke-she-yitrabbeh ha-tovat ayin (lorsque se multipliera la tovat ayin, bonté d'œil / bienveillance) az lo yihyeh shum kitrug (alors il n'y aura aucune accusation) ve-lo yitztarekh le-shum tefillah (et on n'aura besoin d'aucune prière). Ve-lakhen minyan yemei ha-sefirah (et c'est pourquoi le compte des jours de la sefirah, le compte de l'Omer) olim minyan "lev tov" (לב טוב) (monte au compte de "lev tov"), ki yemei ha-sefirah hemmah berurim mi-tsad ha-adam (car les jours de la sefirah sont des berurim, clarifications, du côté de l'homme), u-ke-she-yikkava midat lev tov (et lorsque se fixera la midah, le trait, de lev tov) yishshalmu kol ha-berurim (seront achevés tous les berurim).

"U-vi-tevunot kappav yan'hem (et par les tevunot, intelligences, de ses paumes Il les conduira)." (Psaumes 78,72). Ceci romez qu'il se trouve ba-yadayim (dans les mains) une binah (intelligence) le-maalah mi-daat ha-adam (au-dessus de la daat, connaissance, de l'homme), she-yakhol lekhavven ki-retzon Hachem Yitbarakh (qu'il peut viser selon la volonté de Hachem Yitbarakh) beli daato kelal (sans sa connaissance du tout): lo ya'hti ha-mattarah (il ne manquera pas la cible); u-khemo she-nitbaer (et comme il a été expliqué) be-'helek rishon (dans la première partie) (Likoutei ha-Shas [Talmud] Yoma) u-ve-'helek zeh (et dans cette partie) (parachat Behaalotekha, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] "im yihyeh") she-chevet Yehudah mekhavven retzon Hachem Yitbarakh she-lo mi-daat (que la tribu de Yehudah vise la volonté de Hachem Yitbarakh sans connaissance), u-ke-ein ouvda de-kanya de-Rava (et à la manière de l'affaire de la kanya, canne / roseau, de Rava) (Nedarim 25à); ve-khen ba-Guemara (Bava Metsia 97a): ikhssuf (ils furent confus), le-sof iggalai milta (à la fin la chose fut révélée) di-le-meissar teunah hu di-nfaq (que c'est pour livrer une charge qu'il était sorti), she-she-lo mi-daato kivven li-retzon Hachem Yitbarakh (que sans sa connaissance il avait vise la volonté de Hachem Yitbarakh).

"Anokhi ה' Elokekha ha-maalkha me-eretz Mitsrayim (Moi, ה' ton Elokim, qui te fait monter du pays d'Égypte)." (Psaumes 81,11). Eretz Mitsrayim est meshukkaat (enfoncée) be-khôl minei yetzarim ra'im (dans toutes sortes de mauvais instincts); ve-zeh she-hosif David ha-melekh, alav ha-chalom (que la paix soit sur lui), leshon "ha-maalkha" (le langage "qui te fait monter"), she-be-khôl ha-Torah nizkar leshon hotziakha (car dans toute la Torah est mentionné le langage "qui t'a fait sortir"); ki 'huts mah she-tzivvah Hachem Yitbarakh lehishamer mi-kol devar issur (car outre ce que Hachem Yitbarakh à ordonné de se garder de toute chose d'interdiction), tsarikh ha-adam lehizzaher af ba-devarim ha-mutarim (l'homme doit se tenir en garde même dans les choses permises) she-lo yihyeh meshukka be-'hemdatam (qu'il ne soit pas enfoncé dans leur délice), rak yihyeh le-maalah mi-kol teshukah ve-'hemdah (seulement qu'il soit au-dessus de tout désir et délice); u-ve-im yihyeh mevorar ba-zeh (et s'il est clarifié en ceci) she-lo yihyeh nikhna ta'hat shum 'hemdah u-teshukah (qu'il ne soit pas soumis sous aucun délice ni désir), az mavti'ho Hachem Yitbarakh (alors Hachem Yitbarakh lui promet) "har'hev pikha va-amallehu (élargis ta bouche et Je la remplirai)" (Psaumes 81,11) she-yitten lo Hachem Yitbarakh kol mishalot libbo be-har'havah (qu'Il lui donnera toutes les demandes de son cœur dans l'élargissement).

"Ohev ה' shaarei Tzion (ה' aime les portes de Tzion) mi-kol mishkenot Yaakov (plus que toutes les demeures de Yaakov)." (Psaumes 87,2). "Shaarei Tzion" nikre'u (sont appelés) ha-divrei Torah ve-ha-mitsvah ha-shayekhet le-nefech meyuhad (les paroles de Torah et la mitsvah qui appartient à une nefech, âme, particulière), she-zeh nikra shearim ha-metsuyanim ba-halakha (que ceci est appelé "portes metsuyanim, marquées / distinguées, dans la halakha, loi"), she-li-frat zeh ha-nefech shayekhet zeh ha-mitsvah (que pour ce particulier de cette nefech appartient cette mitsvah) u-frat ellu divrei Torah ke-fi madregato (et le particulier de ces paroles de Torah selon son degré); u-"mishkenot Yaakov" hem divrei Torah u-mitsvot bi-khlal (et "demeures de Yaakov" sont les paroles de Torah et les mitsvot en général).

Ve-zeh she-amar she-Hachem Yitbarakh ohev ve-yakar be-einav (et c'est ce qu'il a dit: que Hachem Yitbarakh aime, et qu'est précieux à Ses yeux) ha-divrei Torah ha-nitsrakhim li-frat nefech be-shaato (les paroles de Torah nécessaires au particulier d'une nefech en son temps) yoter mi-mishkenot Yaakov (plus que les demeures de Yaakov).

"Mah gadlu maasekha ה' (combien sont grands Tes actes, ה')." (Psaumes 92,6). Hayinu she-maasei ה' gedolim meod (que les actes de ה' sont très grands) ad she-al pi sekhel me'huyyav kol nivra lehakir et Hachem Yitbarakh ve-liro mimmennu (jusqu'à ce que, selon le sekhel, l'intelligence, il est obligatoire pour toute créature de reconnaître Hachem Yitbarakh et de Le craindre); akhen (toutefois) retzon Hachem Yitbarakh hu lehastir hanhagato (Sa volonté est de cacher Sa conduite) ve-ha-adam yutsrakh lehatriah atsmo ba-avodah (et l'homme devra se donner de la peine dans l'avodah, le service) ad she-yitgalleh lo hanhagat Hachem Yitbarakh (jusqu'à ce que lui soit révélée la conduite de Hachem Yitbarakh).

Ve-zeh "mah gadlu maasekha ה'" mi-kol makom (de toute façon) "meod amku ma'hshevotekha, ich baar lo yeda (très profondes sont Tes pensées; un homme fruste ne saura pas)" (Psaumes 92,6-7) ad she-yaavod ve-yissbol mi-zeh ve-ya'ir lo ha-hester ve-ha-omek (jusqu'à ce qu'il serve et endure de cela, et que lui s'éclaire le hester, le voile, et la profondeur).

"Lekhu nerannenah la-ה' (allez, chantons vers ה'), naria le-tsur yish'enu (poussons le cri vers le Rocher de notre salut)." (Psaumes 95,1). "Lekhu nerannenah la-ה'" hu be-et she-Hachem Yitbarakh mareh hashga'hato bi-khlal (c'est au temps où Hachem Yitbarakh montre Sa hashga'hah, providence, en général): mi-zeh yavo ha-sim'hah le-ha-adam lerannen la-ה' (de cela viendra la joie à l'homme pour chanter vers ה'); u-khe-she-roeh she-Hachem Yitbarakh mabbit elav be-yi'hud (et lorsqu'il voit que Hachem Yitbarakh regarde vers lui be-yi'hud, en particulier / en unicité) az ha-sim'hah be-hitgabrut meod (alors la joie est dans un grand renforcement): "ve-zeh naria le-tsur yish'enu".

"Lekhu nerannenah la-ה' ve-go' (etc.) acher be-yado me'hkerei arets (Lui dans la main de Qui sont les me'hkarim, profondeurs / recherches, de la terre)." (Psaumes 95,1; 95,4). Hineh ellu ha-parashot amaran Moché Rabbenu (voici, ces sections, Moché notre maître les a dites); akhen hayah tserikhim leheamer derekh David ha-melekh, alav ha-chalom (toutefois elles avaient besoin d'être dites par la voie de David ha-melekh, que la paix soit sur lui) ve-einam meforashim ba-Torah (et elles ne sont pas explicites dans la Torah); u-ve-émet li-mevakshei ה' hemmah yofi'u meforash ba-Torah ba-makom she-hem ketuvim (et en vérité, pour ceux qui cherchent ה', elles apparaîtront explicites dans la Torah au lieu où elles sont écrites), ki Torah hu yoter nigleh mi-Neviim u-Khetuvim (car la Torah est plus révélée que les Neviim, Prophètes, et les Ketuvim, Écrits).

"Acher be-yado me'hkerei arets": "arets" romez la-lev (fait allusion au cœur), she-me-ha-lev yishpa ratson le-khôl ha-guf (que du cœur affluera la volonté à tout le corps), ve-khen me-erets yishpa ha-chefa le-khôl ha-olam (et de même de la terre affluera le chefa, l'effusion, à tout le monde); u-"me'hkerei arets" nikre'u orkei ha-lev (et "profondeurs de la terre" sont appelés les veines du cœur) she-meorerim ha-ratson le-dakdek ke-'hut ha-saarah (qui éveillent la volonté à préciser comme un fil de cheveu) af beli daat ha-adam kelal (même sans la connaissance de l'homme du tout) ve-rak Hachem Yitbarakh yodea (et seulement Hachem Yitbarakh sait); ve-zehu "acher be-yado me'hkerei arets". "Ve-toafot harim lo" (et les cimes des montagnes sont à Lui) (Psaumes 95,4): "toafot" hu leshon mehirut (c'est un langage de rapidité) ve-"harim" romez al kohot (et "montagnes" fait allusion à des forces), ve-hayinu she-yech kohot nimharim (qu'il y a des forces précipitées) she-ein be-yad ha-adam lehishamer mi-zeh (dont il n'est pas au pouvoir de l'homme de s'en garder), ke-gon ha-einayim ve-ha-oznayim ve-ha-'hotem (comme les yeux et les oreilles et le nez), she-ita ba-Midrach (Tan'houma Toldot 12) she-einam bi-reshuto chel adam (qu'ils ne sont pas au pouvoir de l'homme); lakhen ketiv "ve-toafot harim lo" she-ba-mekomot ha-ellu sham Hachem Yitbarakh levado sholet (c'est pourquoi il est écrit ainsi: qu'en ces lieux-la, la, Hachem Yitbarakh seul gouverne).

"Acher lo ha-yam" (à Qui est la mer) (Psaumes 95,5): yam romez le-taavah (la mer fait allusion au désir), ve-hayinu she-afilu be-makom she-gover al ha-adam ha-taavah (que même au lieu où le désir l'emporte sur l'homme) gam az roeh Hachem Yitbarakh kammah tirda nimtsa bo (aussi alors Hachem Yitbarakh voit combien de tirda, agitation, se trouve en lui) ve-kammah yishuv ha-daat nimtsa az bo (et combien de yishuv ha-daat, recueillement de l'esprit, se trouve alors en lui); ve-khi-de-ita (Sho'her Tov 95): ha-Kadoch Baroukh Hou yodea kammah midot yech ba-yam (le Saint, béni soit-Il, sait combien de midot, mesures, il y a dans la mer). "Ve-yabeshet yadav yatsaru" (et le sec, Ses mains l'ont forme) (Psaumes 95,5): zeh hu sod amok (ceci est un secret profond), kemo she-ita ba-Guemara (Ketoubot 5a): darash Bar Kappara (Bar Kappara à exposé): gedolim maaseh tsadikim yoter mi-maaseh chamayim va-arets ve-khu (grands sont les actes des justes plus que l'acte des cieux et de la terre, etc.); heshiv Bavli e'had ve-Rabbi 'Hiyya shemo (à répondu un Bavli, Babylonien, et Rabbi 'Hiyya est son nom): "ve-yabeshet yadav yatsaru".

Ve-nitbaer be-'helek zeh (Likoutei ha-Shas Ketoubot) she-af she-ketiv (Isaie 48,13) "yadi yasedah erets vi-mini tippe'hah chamayim (Ma main à fondé la terre et Ma droite à étendu les cieux)", she-ba-chamayim nikkar ha-'hesed she-hu midat yamin (que dans les cieux est reconnaissable le 'hesed, la bonté, qui est midat yamin, le trait de la droite) ve-erets romez le-hester (et la terre fait allusion au voile) ve-nidmeh she-nivra bi-smol (et il paraît qu'elle a été créée à gauche); aval be-émet be-khôl hesterah be-shorshah yech 'hesed É-l (mais en vérité, dans tout voile, dans sa racine, il y a 'hesed É-l) rak nistar (seulement il est caché) kedei she-yikkare al chem Israël (afin que cela soit appelé sur le nom d'Israël) she-al yedei avodatam yitgalleh zot ba-olam ha-zeh (que par leur avodah ceci sera révélé dans ce monde-ci) be-et she-yegalleh Hachem Yitbarakh et oro (au temps où Hachem Yitbarakh révélera Sa lumière). Ve-zeh she-katuv "ve-yabeshet yadav yatsaru" she-yabeshet romez le-hester (que le sec fait allusion au voile) ve-gam zeh be-émet hu be-yamin (et ceci aussi en vérité est à droite); akhen Rabbi 'Hiyya ratsah leorer zot kodem ha-zeman (toutefois Rabbi 'Hiyya a voulu éveiller ceci avant le temps) ve-lakhen nikra az ba-Guemara be-chem Bavli (et c'est pourquoi il est alors appelé dans la Guemara du nom de Bavli), kemo she-ita ba-Guemara (Mena'hot 99b): ha-Bavlim okhlin oto ke-she-hu 'hay (les Babyloniens le mangent lorsqu'il est 'hay, cru / vivant); u-mefresh ba-Guemara (sham 100à): lo Bavliyyim hem ella Aleksandrim hem (ils ne sont pas Babyloniens mais Alexandrins) u-mitokh she-son'im et ha-Bavliyyim korin otan al chem Bavliyyim (et parce qu'ils haïssent les Babyloniens ils les appellent du nom de Babyloniens); ve-hayinu she-mi she-rotseh lemaher ha-davar kodem ha-zeman nikra Bavli (c'est-à-dire que celui qui veut hâter la chose avant le temps est appelé Bavli).

"Celui qui envoie des sources dans les nahalim (ruisseaux), entre les montagnes ils iront; ils abreuvent toute bête de Ses champs; les peraim (onagres) brisent leur soif." (Psaumes 104,10-11). Nahalim sont appelés les mahchavot (pensées) de l'homme, selon que la mahshavah (pensée) erré toujours dans les raayonot (idées); et si l'homme erré dans sa mahshavah dans l'avodah (service) de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) et ne sait pas d'etsot (conseils) dans sa nefech (âme), alors Hachem Yitbarakh envoie une source de vie au-dedans de ses mahchavot, hayinu (c'est-à-dire) des paroles de Torah berourim (épurées, claires) qui enseignent de bonnes etsot; et ceci est appelé "Celui qui envoie des sources dans les nahalim".

"Entre les montagnes ils iront": que dans ces paroles de Torah se sont fendues toutes les kohot (forces) de son corps et de son cœur, et il abreuve de cette source toute bête de Ses champs. "Les peraim brisent leur soif", hayinu: celui qui était soif et désireux de paroles de Torah, à cause de cela il brisera toute peraut (sauvagerie) de ses mahchavot et ira en mishor (terrain uni, droiture).

"Cherchez ה' et Sa force, recherchez Sa face toujours." (Psaumes 105,4). Hayinu que l'homme doit toujours magdir (clôturer) lui-même en cette chose: qu'il sache les negaim (plaies, atteintes) de son cœur, même avant le nissayon (épreuve) il prendra sur lui yirat Chamayim (crainte du Ciel); car ensuite, "be-iddana de-yetser hara leit man de-madkar le-yetser tov (au moment du mauvais penchant, il n'y a personne qui se souvienne du bon penchant)" (Nedarim 32b), seulement toutes les etsot sont avant le nissayon: qu'il tsamtsem (contracter, restreindre) lui-même, que ceci l'aidera même à l'heure du nissayon; et ceci est "recherchez Sa face toujours"; et comme il a été expliqué dans cette partie (sur le verset "rigzu ve-al tehetaou (tremblez et ne péchez pas)", Psaumes 4,5).

"Ils maudiront, eux, et Toi Tu béniras." (Psaumes 109,28). Ce lachon (langage) "ils maudiront, eux" romez (fait allusion) à la tefilah (prière) qu'il a priée: qu'eux maudissent.

Et l'affaire en ceci: car lorsque Hachem Yitbarakh donne une tovah (bien) à Israël be-hitgalut (en révélation), alors s'éveille avant la tovah un grand kitrug (accusation céleste); et comme nous trouvons au temps de l'Akedat Yitshak (ligature d'Yitshak) que le satan a fait kitrug, et de même à Mattan Torah (don de la Torah) et à la création du monde il y a eu auparavant le kitrug des malakhim (anges); et de même en chaque génération et génération, que Hachem Yitbarakh "parlera chalom (paix) à Son peuple" (Psaumes 85,9), alors s'éveille auparavant un kitrug sur Israël; et pour cela a prié David ha-melekh, alav ha-chalom (que la paix soit sur lui): j'ai su que encore, avant que vienne ma berakha (bénédiction), ils maudiront, eux; toutefois Toi Tu béniras, car ainsi Hachem Yitbarakh à établi: que par le kitrug s'éveillera la berakha be-yeter se'et ve-oz (en surplus d'élévation et de force).

"Ouvre mes yeux et je regarderai les merveilles de Ta Torah." (Psaumes 119,18). Et ita (il est rapporté) sur ceci dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Behaalotekha 152à): mah di-tehot levusha de-Oraita (ce qui est sous le levush, vêtement, de l'Oraita, la Torah); ve-hayinu que si les paroles de Torah étaient découvertes sans aucun levush, alors aussi les akoum (עכו"ם, ovdei kokhavim u-mazalot, idolâtres) auraient leur teshukah (désir) vers les paroles de Torah; akhen (toutefois) Hachem Yitbarakh à revêtu d'un levush qui paraît comme ol u-massa (joug et fardeau) sur l'homme qui meqayem (accomplit) les paroles de Torah; et ceci que David ha-melekh, alav ha-chalom, à demandé: "ouvre mes yeux et je regarderai" ce qui est sous le levush de l'Oraita, et alors "je regarderai les merveilles de Ta Torah".

Et de même l'affaire de Erets Israël, qui est "une terre que ה' ton Elokim recherche" (Deutéronome 11,12), mais sur le levush ceci est nistar (caché); et comme il a été expliqué dans cette partie (parachat Shelah, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] "va-yedaber"): que si les meraglim (explorateurs) avaient prie vers Hachem Yitbarakh "ouvre mes yeux et je regarderai les merveilles de Ta Torah" et ne se plaignaient pas be-kaas (en colère), alors ils auraient reconnu qu'il se trouve dans l'omek (profondeur) des paroles de Torah emetiyim (véritables); seulement leur het (faute) était qu'ils se sont plaints be-kaas, c'est pourquoi ils ne voyaient pas "ce dont le toikh (intérieur) est ratsuf ahavah (pavé d'amour)" (Cantique 3,10).

"Avant que je sois affligé je suis shogeg (errant par inadvertance), et maintenant Ta parole j'ai gardée." (Psaumes 119,67). Hayinu: avant que l'homme soit ne'eneh (répondu / affligé) de Hachem Yitbarakh, il lui semble qu'il est shogeg: que selon sa daat (connaissance) il semble qu'il a trébuché en ce qui est l'envers de la volonté de Hachem Yitbarakh.

"Ve-atah (et maintenant)": ein ve-atah ela leshon techouva (il n'y a pas de "et maintenant" sinon langage de techouva, retour); et c'est lorsque l'homme fait techouva, Hachem Yitbarakh lui éclairera qu'en ceci même "Ta parole j'ai gardée": qu'il a fait en ceci une mitsvah (commandement). Le-mashal (par exemple): celui à qui il semble que, halilah (loin de nous), il a mangé un kezayit (volume d'une olive) de helev (graisse interdite); akhen Hachem Yitbarakh "pense des mahchavot afin qu'un nidah (rejeté) ne soit pas rejeté de Lui" (II Samuel 14,14); c'est pourquoi si l'homme revient be-émet (en vérité) vers Hachem Yitbarakh, Hachem Yitbarakh pourra lui montrer qu'il a mangé un kezayit de korban Pesah (offrande de Pesah) et a fait en ceci une mitsvah; et ceci est "et maintenant Ta parole j'ai gardée".

"Tes mains m'ont fait et m'ont établi; fais-moi comprendre et j'apprendrai Tes mitsvot." (Psaumes 119,73). Ketuv (il est écrit) (Isaie 40,26): "Levez en haut vos yeux et voyez qui a créé ceux-ci" ve-go' (וגו', etc.); ve-hayinu: lorsque l'homme regardera les kohot des cieux et leurs tsevaot (armées), il pourra comprendre que ה' à créé ceux-ci, et de ceci s'oblige beaucoup de yirah (crainte); akhen, au sujet des tsadikim (justes) ita ba-Guemara (Talmud; Ketubot 5à): "gedolim maasei tsadikim yoter mi-maaseh chamayim va-arets (grands sont les actes des tsadikim plus que l'acte des cieux et de la terre)"; que pour les cieux et la terre ketuv (Isaie 48,13): "Aussi Ma main à fondé la terre et Ma droite à étendu les cieux"; et pour l'acte des tsadikim ketuv (Exode 15,17): "Le sanctuaire, ה', Tes mains l'ont établi" -- be-shtei yadayim (par deux mains); et ceci qu'à dit David ha-melekh, alav ha-chalom: "Tes mains m'ont fait", hayinu qu'il s'unit en sa shoresh (racine) à l'acte des tsadikim, et comme il est appelé d'après le yareah (lune) she-leit leih mi-garmeih kelum (qui n'a rien d'elle-même); et c'est pourquoi il a prié "fais-moi comprendre et j'apprendrai Tes mitsvot": ya'an (parce que) son mahatsav (carrière, lieu d'où il est taille) est d'un lieu plus haut que l'acte des cieux et de la terre, c'est pourquoi il ne lui viendra pas de yirah en regardant vers les cieux; c'est pourquoi il a demandé "fais-moi comprendre" dans les paroles de Torah, et des paroles de Torah il contemplera pour craindre ה'; et ceci est "et j'apprendrai Tes mitsvot".

"J'ai hérite Tes edot (témoignages) à jamais, car elles sont le sasson (joie) de mon cœur." (Psaumes 119,111). Perush (explication): lorsque il se tient sur le taam (goût, raison) de la chose dans les paroles de Torah, alors cela devient nahalah (héritage) chez lui, que ceci est avalé au-dedans de son cœur, et il n'a pas besoin de revenir sur la chose, car il l'acquiert pour nahalah.

"Chant pour les maalot (montées): je lèverai mes yeux vers les montagnes, d'où viendra mon aide? Mon aide est d'auprès de ה', Faiseur des cieux et de la terre." (Psaumes 121,1-2).

Hayinu que Hachem Yitbarakh à établi que l'homme serve Hachem Yitbarakh selon sa koah, et ensuite Hachem Yitbarakh le sauvera de Son côté; et si l'homme, de son côté, s'efforce de toute sa koah et reconnaît qu'il n'a aucune yeshuah (salut) de son côté, et crie et prie "d'où (me-ayin) viendra mon aide", il contemplera de ceci que proche est la yeshuah de Hachem Yitbarakh de venir; et ceci est "je lèverai mes yeux vers les montagnes", hayinu ses kohot, et il prie et crie "d'où viendra mon aide": alors proche est la yeshuah de Hachem Yitbarakh de venir; c'est pourquoi est juxtaposé à ceci aussitôt "mon aide est d'auprès de ה', Faiseur des cieux et de la terre".

"Chant des maalot: heureux tout yere ה' (craignant ה') qui va dans Ses chemins; le yegia (labeur) de tes mains lorsque tu mangeras: heureux es-tu et bon pour toi." (Psaumes 128,1-2). Yere ה' est appelé celui à qui Hachem Yitbarakh donne de la yirah; c'est pourquoi il est écrit chez lui seulement "ashrei (heureux)"; mais "le yegia de tes mains lorsque tu mangeras", hayinu qu'il atteint la yirah par avodah, il est écrit "ashrekha ve-tov lakh (heureux es-tu et bon pour toi)", que ceci est un bien plus que la yirah que Hachem Yitbarakh lui donne; et ceci est la kavanah (intention) de la Guemara (Berakhot 8a): "gadol ha-neheneh mi-yegia kapo yoter mi-yere Chamayim (grand est celui qui jouit du labeur de sa main plus qu'un craignant le Ciel)" ve-khu (etc.).

"Si je monte aux cieux, la Tu es; et si j'étends le Shéol (tombe, abîme), Te voici." (Psaumes 139,8). Hayinu: au temps où je suis dans la behirut (clarté) de la mahshavah et du cœur et j'ai hechek (désir) de reconnaître la gloire de Hachem Yitbarakh, "la Tu es": je vois Hachem Yitbarakh meforash (de façon explicite); akhen en ceci il y a des hilukim (distinctions), car il y a des zmanim ve-itim (temps et moments) où facilement l'homme peut zakkekh (purifier, affiner) son cœur pour voir la lumière de Hachem Yitbarakh; akhen il y a aussi des temps où il n'est pas possible de zakkekh le cœur et de berer (clarifier) la mahshavah pour voir la lumière de Hachem Yitbarakh; toutefois, qu'au temps de la behirut il préparé pour le temps du hester (voile, dissimulation): que même si passent sur lui hé'elem (occultation) et hester, aussi alors il sera mekushar (lié) avec Hachem Yitbarakh; et ceci qu'il est écrit "ve-atsi'ah Shéol (et j'étendrai le Shéol)", du langage de "yutsa la-rabim (on étend / dispose pour le public)"; hayinu: qu'aux jours de la behirut je matsia (étends, dispose) pour moi que même si viennent les jours de la hastarah (dissimulation) qui sont appelés "Shéol", aussi alors sera mevorar (clarifié) devant moi que la "Te voici".

"Poteah et yadekha u-masbia le-khôl haï ratson (Tu ouvres Ta main et Tu rassasiés tout vivant de ratson, bon vouloir)." (Psaumes 145,16). Hineh (voici), selon le mashmaut ha-lachon (sens du langage) il fallait écrire soit "petah et yadekha (ouvre Ta main)" bi-leshon tefillah (en langage de prière), soit "poteah et yadav (Il ouvre Ses mains)" bi-leshon shevah (en langage de louange) u-leshon nistar (et langage de nistar, troisième personne, caché).

Akhen (toutefois) ce pasuk (verset) musav (se rapporte) sur le pasuk au-dessus de lui, où il est écrit: "Einei kol elekha yesaberu ve-attah noten lahem et okhlam be-itto (les yeux de tous vers Toi espèrent, et Toi Tu leur donnes leur nourriture en son temps)" (Psaumes 145,15). "Be-itto" moreh (indique) au temps où l'homme haser lo zot (manque de ceci) et reconnaît qu'il est appelé pour cela ani (pauvre) ve-taev (et affamé), que Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) yemalle lo hesrono (lui remplira son manque), et alors Hachem Yitbarakh lui donne son mahsor (manque); ve-kha-mevoar ba-Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Beshalah 62a): "ve-af al gav de-ishtakah immeih baei le-mishal kamei Kudsha Berikh Hu u-le-tsalaah tselota al mezona kol yoma be-gin de-yishtakhu al yedoi birkhaan kol yoma ve-yoma le-eila (et même que cela se trouve avec lui, il faut demander devant le Saint, béni soit-Il, et prier une tselota, prière, sur la nourriture chaque jour, afin que par ses mains se trouvent des berakhot, bénédictions, chaque jour et chaque jour en haut)" ve-khu (וכו', etc.).

Et sur cela kai (se tient) "poteah et yadekha": que le ani, par sa tefillah (prière), meorer (éveille) hashpaato Yitbarakh (Son influx, qu'Il soit béni) qu'Il yashpia (fasse affluer) mazon (nourriture) à chacun. Ve-kha-mevoar ba-Zohar haKadoch (Vayishlah 168b): "Tefillah le-ani ki yaatof (prière du pauvre, quand il s'enveloppe / défaille)" ve-go' (וגו', etc.) (Psaumes 102,1) da hu tselota de-baei miskena kamei Kudsha Berikh Hu (ceci est la prière que le miskena, pauvre, demande devant le Saint, béni soit-Il) ve-da tselota de-akdimat le-khôl tselothon de-alma (et ceci est la prière qui précède toutes les prières du monde) ve-khu.

Ta hazei (viens et vois): tselota de-khôl benei nasha tselota (la prière de tous les benei nasha, fils d'homme, est une prière) u-tselota de-miskena ihi tselota de-kayyama kamei Kudsha Berikh Hu (et la prière du pauvre, elle est une prière qui se tient devant le Saint, béni soit-Il) ve-tevar tarrin u-pithhin ve-aalat le-itkabala kamei (et elle brisé les portes et les ouvertures et entre pour être reçue devant Lui) ve-khu. Ve-khen ita ba-Zohar haKadoch (Balak 195à): keivan de-tsali tseloteih patah kol kavvei rekiiin (des qu'il a prié sa prière, il ouvre toutes les kavvei, fenêtres, des firmaments) ve-khôl shear tselotin de-ka salkin le-eila dahei lon hahu miskena tevir libba (et toutes les autres prières qui montent en haut, ce pauvre tevir libba, au cœur brisé, les pousse) di-khtiv "Tefillah le-ani ki yaatof" -- ki yit'atef miba'ei leih (il aurait fallu "ki yit'atef", quand il s'enveloppe) mai "ki yaatof" (qu'est-ce que "ki yaatof")? ella ihu aveid ittufa le-khôl tselotin de-alma (seulement: il fait un ittufa, enveloppe, pour toutes les prières du monde) ve-la alim ad di-tselota dileih aalat (et elles n'entrent pas jusqu'à ce que sa prière entre) ve-Kudsha Berikh Hu amar yit'atfun kol tselotin u-tselota da teiul le-gabbai (et le Saint, béni soit-Il, dit: que toutes les prières s'enveloppent, et cette prière-ci entrera vers Moi) ve-khu.

Car la tefillah du ani qui reconnaît she-leit leih mi-garmeih kelum (qu'il n'a rien de lui-même), cette tefillah meoreret hashpaato Yitbarakh qu'Il yashpia la-olam (fasse affluer au monde). Et c'est ce qui ita ba-Zohar haKadoch (Pinhas 226à): ve-kullhu telat mezonei ketivin hakha (et tous les trois mezonot, aliments, sont écrits ici): "ve-attah noten lahem et okhlam be-itto" da mezona de-attirei de-yahiv meikhla saggi (ceci est la nourriture des attirim, riches, qui donnent beaucoup de nourriture), "be-itto" ha had (voici un); terein di-khtiv "u-masbia le-khôl haï ratson" da mezona de-miskenei de-innun savein me-ratson ve-la mi-go meikhla saggi (deux: comme il est écrit "et Tu rassasiés tout vivant de ratson" -- ceci est la nourriture des miskenim, pauvres, qui sont rassasiés de ratson et non d'une grande nourriture); telat di-khtiv "poteah et yadekha" da tukpa le-hahu atar de-bi-fethihu di-ydoi nafka ratson ve-savaa le-kolla (trois: comme il est écrit "Tu ouvres Ta main" -- ceci est une tukpa, force, pour ce lieu-la, que dans l'ouverture de Ses mains sortent ratson et savaa, satiété, pour tout) ve-khu.

Ve-hayinu (c'est-à-dire): par la tefillah des aniyyim (pauvres) qui sont seveim me-ratson (rassasiés de ratson), lakhen (c'est pourquoi) koah tefillatam (la force de leur prière) meorer mekom ha-chefa (éveille le lieu du chefa, l'afflux) she-yushpa ratson ve-sova be-khôl ha-olam (que soient faits affluer ratson et satiété dans tout le monde). Ve-lakhen le ani poteah et yadav chel ha-Kadoch Baroukh Hou (le Saint, béni soit-Il) kivyakhol (כביכול, pour ainsi dire): par sa tefillah qui est be-lev nishbar (d'un cœur brisé) il meorer à ouvrir les mains de ha-Kadoch Baroukh Hou qu'Il yashpia mi-tuvo li-veriyotav (fasse affluer de Son bien à Ses créatures).

Et c'est ce qui ita ba-Guemara (Talmud; Ketoubot 67b): hahu de-ata le-kamei de-Rava (celui-là qui vint devant Rava), amar leih ba-meh attah soed (il lui dit: de quoi te nourris-tu?), amar leih be-tarnegolet petumah ve-yayin yashan (il lui dit: d'une poule engraissé et de vin vieux), amar leih ve-lo hayishta le-duhka de-tsibbura (il lui dit: et ne crains-tu pas la détresse de la communauté?), amar leih attu mi-diddhu ka-akhilna ad-Rahmana ka-akhilna (il lui dit: est-ce de leur bien que je mange? c'est du Rahmana, le Miséricordieux, que je mange) di-tnina "Einei kol elekha yesaberu ve-attah noten lahem et okhlam be-itto" -- be-ittam lo neemar ella "be-itto" ("en leur temps" n'est pas dit, seulement "en son temps") melammed she-kol ehad ve-ehad noten ha-Kadoch Baroukh Hou parnasato be-itto (ceci enseigné que à chacun et chacun le Saint, béni soit-Il, donne sa parnassah, subsistance, en son temps). Ad-hakhi atya ahatheih de-Rava de-la hazya leih telisrei shenei ve-atya leih tarnegolet petumah ve-yayin yashan ve-khu (sur ce, vint la sœur de Rava, qu'il n'avait pas vue treize ans, et elle lui apporta une poule engraissé et du vin vieux, etc.).

Harei (voici) que la teshukah (désir) et la tefillah du ani ont éveille tant de chefa jusqu'à ce que aussi Rava kibbel (reçut) beaucoup de chefa. Ve-lakhen le ani qui reconnaît qu'il mekabbel (reçoit) me-Hachem Yitbarakh, bi-yekholto (en son pouvoir) d'ouvrir les mains de ha-Kadoch Baroukh Hou (kivyakhol) qui mashpia chefa à tout le monde ba-avuro (pour lui); et ceci "poteah et yadekha" kai al hé-ani: que le ani ouvre les mains de ha-Kadoch Baroukh Hou (kivyakhol).

"Boneh Yerushalayim ה' nidhei Yisrael yekannes (Il bâtit Yerushalayim, ה', les dispersés d'Israël Il rassemblera)." (Psaumes 147,2). Ikar binyan Yerushalayim (l'essentiel de l'édifice de Yerushalayim) est bi-zman ha-galut (au temps de l'exil), que Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) à pizzar (dispersés) Israël bein ha-akum (עכו"ם, ovdei kokhavim u-mazalot, idolâtres) she-yekabbelu kol ha-tovot mehem (qu'ils reçoivent tous les biens d'eux) u-lehaknisam li-kedoucha (et les fassent entrer dans la kedoucha, sainteté), ve-az yihyeh ratson Hachem Yitbarakh meod be-hitpashtut (et alors la volonté du Nom sera très dans le hitpashtut, déploiement).

Nimtza (il se trouve) que le binyan (édifice) est be-et ha-pizzur (au temps de la dispersion). Ve-hayah tsarikh likhtov (et il fallait écrire) "Boneh Yerushalayim ה' nidhei Yisrael yefazzer (Il dispersera)".

Akhen (toutefois) zeh hu tikoun soferim (ceci est un tikoun soferim, correction des scribes): que David ha-melekh, be-rov ahavato le-Yisrael (dans le grand de son amour pour Israël), tikken ve-hitpallel (à corrigé et a prié) she-yavo ha-et ligmor binyan Yerushalayim (que vienne le temps d'achever l'édifice de Yerushalayim) lekannes nidhei Yisrael (de rassembler les dispersés d'Israël), she-az yiggamer binyan Yerushalayim (car alors sera achève l'édifice de Yerushalayim).

"Mashlikh karho khe-fitim lifnei karato mi yaamod yishlah devaro ve-yamsem yashev ruho yizzelu mayim (Il jette Sa glace comme des miettes; devant Son froid qui tiendra? Il envoie Sa parole et Il les fond; Il ramène Son vent, les eaux coulent)." (Psaumes 147,17-18).

"Mashlikh karho khe-fitim", hayinu (c'est-à-dire) be-et she-Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) sholeah kerirut ve-hitrashlut be-lev ha-adam (envoie une froideur et un hitrashlut, relâchement, dans le cœur de l'homme) lemor mah kohi u-mah efaal be-khôl maasai (pour dire: quelle est ma force et que ferai-je en tous mes actes) ve-neged Hachem Yitbarakh ha-kol ke-ayin (et face au Nom tout est comme néant). Az (alors) "lifnei karato mi yaamod": she-ha-adam yitsak meod (que l'homme criera beaucoup).

Akhen (toutefois) "yashev ruho yizzelu mayim": ke-she-Hachem Yitbarakh meshiv ruho u-meir la-adam takufot (lorsqu'Il ramène Son ruah, souffle, et éclaire à l'homme des takufot, fermetés / vigueur), keivan she-Hachem Yitbarakh bahar ba-avoteinu betah yoshia lanu gam ken (puisqu'Il a choisi nos pères, Il sauvera aussi nous à coup sur), ve-az "yizzelu mayim" hayinu ha-mayim she-al ha-chamayim (c'est-à-dire les eaux qui sont sur les cieux) she-zeh romez al kedushat avot (qui font allusion à la kedoucha, sainteté, des Pères) she-hem mekusharim be-Hachem Yitbarakh le-maalah mi-kol inyenei olam ha-zeh (qui sont liés au Nom au-dessus de toutes les affaires de ce monde-ci).