« Prêtez l'oreille, cieux, et je parlerai, et que la terre entende les paroles de ma bouche » (Devarim 32,1) : le Mei HaChiloa'h le rapproche de « Les cieux pour la hauteur et la terre pour la profondeur, et le cœur des rois est insondable ». Les cœurs ont des attributs différents : l'un est attiré par l'orgueil, les cieux pour la hauteur ; l'autre par la tristesse, la terre pour la profondeur. Le roi est le talmid 'ha'ham (disciple sage), qui doit se garder de ces deux penchants. À l'orgueil, il faut dire « je parlerai », des choses dures ; à l'homme triste, « les paroles de ma bouche », en langage d'apaisement.
Aussi : pendant la Torah et la prière, que les pensées étrangères du cerveau et du cœur ne les annulent pas ; l'intention de D.ieu en créant le monde est pour Israël, qui Le fera régner de tout cœur.
הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי פִי. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (משלי כ"ה,ג') "שָׁמַיִם לָרוּם וָאָרֶץ לָעֹמֶק וְלֵב מְלָכִים אֵין חֵקֶר", שֶׁיֵּשׁ מִדּוֹת שׁוֹנִים בְּלִבּוֹת בְּנֵי אָדָם יֵשׁ מִי שֶׁלִּבּוֹ נִמְשָׁךְ לְגֵיאוּת וְזֶה נִקְרָא "שָׁמַיִם לָרוּם", וְיֵשׁ מִי שֶׁנִּמְשָׁךְ לְעַצְבוּת וְזֶה נִקְרָא "וָאָרֶץ לָעֹמֶק", "וְלֵב מְלָכִים אֵין חֵקֶר" מֶלֶךְ נִקְרָא תַּלְמִיד חָכָם שֶׁהוּא צָרִיךְ תָּמִיד לְהִשָּׁמֵר מֵאֵלּוּ הַשְּׁנַיִם, לָכֵן נֶאֱמַר בְּכָאן בַּשָּׁמַיִם "וַאֲדַבֵּרָה" וּבָאָרֶץ "אִמְרֵי פִי", שֶׁנֶּגֶד מִדַּת גַּאֲוָה צָרִיךְ לְדַבֵּר קָשׁוֹת עַד שֶׁיִּבָּטֵל מִלִּבּוֹ, וְנֶגֶד הָעַצְבוּת צָרִיךְ לוֹמַר בִּלְשׁוֹן נַיְיחָא, כִּי דִּיבּוּר הוּא לָשׁוֹן קָשֶׁה וַאֲמִירָה אִיתָא בַּזה"ק (אמור פ"ח:) שֶׁהוּא בִּלְחִישׁוּ שֶׁעִם הֶעָצֵב צָרִיךְ לְדַבֵּר בְּנַיְיחָא.
"Prêtez l'oreille, cieux, et je parlerai, et que la terre entende les paroles de ma bouche" (Deutéronome 32,1). C'est ce qu'à dit l'Écriture (Proverbes 25,3): "Les cieux pour la hauteur et la terre pour la profondeur, et le cœur des rois est insondable", qu'il y a des midot (attributs) différentes dans les cœurs des fils de l'homme: il y a celui dont le cœur est attiré à la geiut (orgueil), et cela est appelé "cieux pour la hauteur", et il y a celui qui est attiré à l'atsvout (tristesse), et cela est appelé "et la terre pour la profondeur"; "et le cœur des rois est insondable": un roi est appelé talmid 'hakham (disciple sage, savant de Torah), qui doit toujours se garder de ces deux-la; c'est pourquoi il est dit ici, aux cieux, "et je parlerai", et à la terre, "les paroles de ma bouche": qu'en regard de midat gaava (l'attribut d'orgueil) il faut parler des choses dures jusqu'à ce qu'elle soit annulée de son cœur, et en regard de l'atsvout il faut dire bi-lshon nayha (en langage d'apaisement), car dibbour (parole) est un langage dur, et amira (dire), ita (il est rapporté) ba-Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Emor 88b) qu'elle est bi-lehishu (en chuchotement): qu'avec l'atsev (l'homme triste) il faut parler be-nayha (dans l'apaisement).
כִּי שֵׁם ה' אֶקְרָא הָבוּ גֹדֶל לֵאלֹהֵינוּ. בָּזֶה הִזְהִיר מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁבְּעֵת שֶׁיַּעֲסוֹק אָדָם בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה שֶׁלֹּא יְבַטְּלוּ אוֹתוֹ מַחְשָׁבוֹת זָרוֹת מִמּוֹחַ וְלֵב שֶׁנִּקְרָאִים שָׁמַיִם וָאָרֶץ, רַק כֻּלָּם יַטּוּ אָזְנָם וְיַסְכִּימוּ לִשְׁמוֹעַ דִּבְרֵי תּוֹרָה וּתְפִילָּה, וְלָכֵן אָמַר "הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי פִי יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי", שֶׁיָּבִין הָאָדָם אֲשֶׁר בְּיַד הַשי"ת נֶפֶשׁ כָּל חָי כָּעִנְיָן שֶׁאִיתָא בְּמִדְרָשׁ (רבה אמור ל"א,ד') אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאָדָם נֵרְךָ בְּיָדִי וְנֵרִי בְּיָדְךָ, וְהַיְינוּ כְּאָדָם הַמַּחְזִיק בְּעָרְפּוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ וְאוֹמֵר לוֹ בְּעַל כָּרְחֲךָ צָרִיךְ אַתָּה לִשְׁמוֹעַ אֵלַי וְתִזְכּוֹר תָּמִיד לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד, וְלָכֵן כְּתִיב "כִּי שֵׁם ה' אֶקְרָא" כִּדְאַמְרֵי אִינְשֵׁי שֶׁכָּל בְּנֵי הַבַּיִת צְרִיכִים לִירֹא וּלְכַבֵּד אֶת בַּעַל הַבַּיִת, וְזֶה "כִּי שֵׁם ה' אֶקְרָא" כַּאֲשֶׁר אֲנִי עוֹסֵק בִּקְדֻשַּׁת שֵׁם הוי״ה הַמְחַיֶּה הַכֹּל, לָכֵן אַתֶּם כֻּלְּכֶם "הָבוּ גֹדֶל לֵאלֹהֵינוּ" אֵין נָקִי מִלְּסַיֵּעַ לָזֶה.
"Car je proclamerai le nom de ה', rendez grandeur à notre Elokim" (Deutéronome 32,3). En cela a averti Moche Rabbenou alav ha-chalom (notre maître, la paix sur lui) qu'au temps où l'homme s'occupera de Torah et de tefilah (prière), que ne l'annulent pas des mahchavot zarot (pensées étrangères) provenant du moah (cerveau) et du lev (cœur), qui sont appelés cieux et terre; seulement que tous inclinent leur oreille et consentent à entendre les paroles de Torah et de tefilah; et c'est pourquoi il a dit "prêtez l'oreille, cieux, et je parlerai, et que la terre entende les paroles de ma bouche, mon enseignement s'egouttera comme la pluie" (Deutéronome 32,1-2): que l'homme comprenne que dans la main de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) est la nefech (âme) de tout vivant, comme le sujet qu'ita ba-Midrach (Rabbah Emor 31,4): à dit ha-Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) à l'homme: ta ner (lampe) est en Ma main, et Ma ner est en ta main; hayinu (c'est-à-dire) comme un homme qui saisit l'oref (nuque) de son compagnon et lui dit: be-al korkhekha (malgré toi) tu dois m'écouter, et tu te souviendras toujours devant Qui tu te tiens; et c'est pourquoi ketiv (il est écrit) "car je proclamerai le nom de ה'", ki-de-amrei inshei (comme disent les gens) que tous les benei ha-bayit (fils de la maison) doivent craindre et honorer le baal ha-bayit (maître de la maison); et c'est "car je proclamerai le nom de ה'": lorsque je m'occupe de la kedoucha (sainteté) du chem Havayah (הוי״ה, le Nom de l'Être) qui fait vivre le tout, c'est pourquoi vous tous "rendez grandeur à notre Elokim": ein naki (nul n'est exempt) mi-lesayea le-zeh (d'aider à cela).
כִּי חֵלֶק ה' עַמּוֹ יַעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ. צוּרָה דִּשְׁמַעְתְּתָא שֶׁל כָּל הַתּוֹרָה הוּא שִׁירַת הַאֲזִינוּ כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא (נדרים ל"ח.) שֶׁכָּל הַתּוֹרָה נִקְרָא שִׁירָה וְעִיקָּר הוּא שִׁירַת הַאֲזִינוּ, וְצוּרְתָא דִּשְׁמַעְתְּתָא שֶׁל שִׁירַת הַאֲזִינוּ הוּא הַפָּסוּק הַזֶּה שֶׁמּוֹרֶה שֶׁכַּוָּנַת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּבְרִיאַת עוֹלָם הָיָה רַק עֲבוּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם חֶלְקוֹ וְחֶבֶל נַחֲלָתוֹ וְיִשְׂרָאֵל יַמְלִיכוּ אֶת הַשי"ת בְּכָל לֵב וָנֶפֶשׁ.
"Car la part de ה' est Son peuple, Yaakov le hevel (lot, cordeau) de Son héritage" (Deutéronome 32,9). La tsurah di-shematteta (forme de l'enseignement) de toute la Torah est le shirat Haazinou (cantique de Haazinou), ki-de-ita ba-Guemara (Nedarim 38à) que toute la Torah est appelée shirah (cantique) et que l'iqar (essentiel) est le shirat Haazinou; et la tsurta di-shematteta du shirat Haazinou est ce passuk (verset), qui moreh (indique) que la kavanah (intention) de ha-Kadoch Barukh Hu bi-vriat olam (dans la création du monde) n'était que pour les benei Israël, qui sont helko (Sa part) ve-hevel nahalato (et le lot de Son héritage), et qu'Israël yamlikhu (feront régner) Hachem Yitbarakh be-khôl lev va-nefech (de tout cœur et de toute âme).
יְסֹבְבֶנְהוּ יְבוֹנְנֵהוּ יִצְּרֶנְהוּ כְּאִישׁוֹן עֵינוֹ. "יְסֹבְבֶנְהוּ" הוּא בְּרָזָא דְּאוֹר מַקִּיף כִּדְאִיתָא בְּתַנָּא דְּבֵי אֵלִיָּהוּ (רבה י"ד) דַּרְכָּן שֶׁל בְּנֵי אָדָם אוֹמְרִים תּוֹרָה קָדְמָה וַאֲנִי אוֹמֵר יִשְׂרָאֵל קָדְמוּ וְזֶה נִקְרָא "יְסֹבְבֶנְהוּ", שֶׁהַשי"ת מַקִּיף אֶת יִשְׂרָאֵל בְּלִי יוּכְלוּ לָצֵאת מִשָּׁרְשָׁם וְזֶה יִשְׂרָאֵל קָדְמוּ, "יְבוֹנְנֵהוּ" הוּא כְּשֶׁאָדָם יִרְצֶה לְהָבִין עוֹמֶק דִּבְרֵי תּוֹרָה הַשי"ת מֵבִין לוֹ, "יִצְּרֶנְהוּ כְּאִישׁוֹן עֵינוֹ" בָּזֶה יִרְאוּ יִשְׂרָאֵל עַד הֵיכָן מַגִּיעַ קְדֻשַּׁת עֲבוֹדַת הָאָבוֹת לְפַרְסֵם אֱלֹהוּתוֹ בָּעוֹלָם, כִּי בָּזֶה נִקְרְאוּ בָּבַת עֵינוֹ כִּי סוּמָא הוּא כָּלוּא בַּבַּיִת וּפִקֵּחַ הוּא מִתְפַּשֵּׁט וְקוֹנֶה בְּכָל פַּעַם רְכוּשׁ יוֹתֵר, וְלָכֵן הָאָבוֹת הֵם כְּלִי פְּעֻלָּה שֶׁל גְּדֻלַּת הַשי"ת לְהַרְחִיב וּלְהַגְדִּיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וְעַל יְדֵי קְדֻשַּׁת אָבוֹת וּמְסִירַת נַפְשָׁם נִתְגַּלֶּה שֶׁמַּלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה וְלָכֵן כְּתִיב "יִצְּרֶנְהוּ כְּאִישׁוֹן עֵינוֹ".
"Il l'a entouré, Il l'a fait comprendre, Il l'a garde comme l'ishon (prunelle) de Son œil" (Deutéronome 32,10). "Yesovevenhu" (Il l'a entouré) est be-raza de-or makif (dans le secret de l'or makif, lumière enveloppante), ki-de-ita be-Tana de-Vei Eliyahou (Rabbah 14): darkan chel benei adam (la voie des fils de l'homme), ils disent Torah kadmah (la Torah à précédé), et moi je dis Israël kadmu (Israël ont précédé); et cela est appelé "yesovevenhu", que Hachem Yitbarakh makif (enveloppe) Israël beli yukhlu latset mi-shorsham (sans qu'ils puissent sortir de leur racine), et cela est Israël kadmu.
"Yevonenehu" (Il l'a fait comprendre): c'est lorsque l'homme voudra comprendre l'omek (profondeur) des divrei Torah, Hachem Yitbarakh mevin lo (lui fait comprendre). "Yitsrenehu ke-ishon eino": en cela yir'u Israël (Israël verront) ad heikhan magia (jusqu'où atteint) kedushat avodat ha-Avot (la sainteté du service des Patriarches) le-farsem Elokuto (pour publier Sa divinité) ba-olam; car en cela ils ont été appelés bavat eino (prunelle de Son œil): car le suma (aveugle) est kalu ba-bayit (enfermé dans la maison) et le pikeah (voyant) mitpashet (se déploie) ve-koneh be-khôl paam rekush yoter (et acquiert à chaque fois plus de biens); et c'est pourquoi les Avot sont keli peulah (instrument d'action) de gedulat Hachem Yitbarakh, leharhiv u-lehagdil kevodo yitbarakh (pour élargir et agrandir Sa gloire, qu'Il soit béni); et al yedei kedushat Avot u-mesirat nafsham (par la sainteté des Patriarches et le don de leur âme) nitgaleh she-malkhuto ba-kol mashalah (il a été révélé que Son règne à domine en tout) (Psaumes 103,19), et c'est pourquoi ketiv "yitsrenehu ke-ishon eino".
ה' בָּדָד יַנְחֶנּוּ וְאֵין עִמּוֹ אֵל נֵכָר. שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה יֵשׁ הַרְבֵּה דְּבָרִים שֶׁמְּסַיְּעִים לְדִבְרֵי תּוֹרָה כְּגוֹן כֶּסֶף וְזָהָב וּרְכוּשִׁים שֶׁמַּרְחִיבִין הַדַּעַת לְדִבְרֵי תּוֹרָה, אֲבָל לֶעָתִיד לֹא יִהְיֶה שׁוּם כֹּחַ רַק הַשי"ת לְבַדּוֹ.
"ה' seul le conduira, et il n'y a avec Lui aucun el nekhar (dieu étranger)" (Deutéronome 32,12). Qu'en ce monde-ci il y a beaucoup de choses qui aident aux paroles de Torah, comme l'argent et l'or et les rekushim (biens) qui élargissent la daat (connaissance) pour les paroles de Torah; mais le-atid (dans l'avenir) il n'y aura aucun koah (force), seulement Hachem Yitbarakh seul.
וְדַם עֵנָב תִּשְׁתֶּה חָמֶר. הָעִנְיָן שֶׁכָּתוּב כָּאן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם שֶׁאֵין מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מַכִּירִים אוֹתוֹ, כִּי יֵשׁ לָאָדָם צְעָקָה וְטַעֲנָה מַדּוּעַ יַעַבְרוּ עָלָיו מִלְחָמוֹת וְנִסְיוֹנוֹת עִם יִצְרוֹ הָרָע, כֵּיוָן שֶׁרוֹצֶה לְהֵיטִיב דְּרָכָיו וּמַעֲשָׂיו וְכִמְעַט שֶׁנִּתְפַּתָּה לוֹ, לָזֹאת אָמַר הַכָּתוּב שֶׁהַשי"ת יוֹשִׁיעַ לְךָ מֵחֲמַת זֶה הַסַּבְלָנוּת שֶׁתִּזְכֶּה לְמַדְרֵגָה שֶׁאֵין הַמַּלְאָכִים זוֹכִים לָהּ יַעַן שֶׁאֵין לָהֶם יֵצֶר הָרָע, וְזֶה פֵּירֵשׁ הַפָּסוּק מֵחֲמַת דַּם עֵנָב, הַיְינוּ הַצְּעָקָה תִּזְכֶּה לִשְׁתּוֹת חָמֶר (כדאיתא בח"א ויחי ד"ה ובדם ענבים).
"Et du sang de raisin tu boiras du hemer (vin, en araméen)" (Deutéronome 32,14). L'inyan (le sujet): qu'il est écrit ici un lachon Targum (langage du Targoum, traduction araméenne) que les malakhei ha-sharet (anges du service) ne reconnaissent pas; car l'homme à une tseakah (cri) et une taana (plainte): pourquoi passeront sur lui des milhamot (guerres) et des nisyonot (épreuves) avec son yetser hara (mauvais penchant), puisqu'il veut améliorer ses voies et ses actes, et qu'il a presque été séduit par lui; pour cela a dit l'Écriture que Hachem Yitbarakh te sauvera mehamat (à cause de) cette savlanut (endurance), que tu mériteras une madreiga (degré) à laquelle les malakhim (anges) ne méritent pas, yaan (parce que) ils n'ont pas de yetser hara; et c'est le perush (explication) du verset: mehamat dam enav, hayinu le cri, tu mériteras de boire du hemer (ke-de-ita [comme il est rapporté] be-h"à [helk alef, première partie] Vayehi, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] "u-ve-dam anavim").
צוּר יְלָדְךָ תֶּשִׁי וַתִּשְׁכַּח אֵל מְחֹלְלֶךָ. שֶׁהַשי"ת בָּרָא אֶת הַשִּׁכְחָה לְטוֹבַת הָאָדָם כִּדְאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (קהלת ל"ד,י"ב) אִם לֹא הָיָה שִׁכְחָה לֹא הָיָה הָאָדָם לוֹמֵד תּוֹרָה רַק פַּעַם אַחַת, וְכֵן מָצִינוּ בַּגְּמָרָא (פסחים נ"ד:) שֶׁנִּגְזַר עַל הַמֵּת שֶׁיִּשְׁתַּכַּח מִן הַלֵּב וְכֵן לְכַמָּה דְּבָרִים שֶׁטּוֹב לְהָאָדָם כֹּחַ הַשִּׁכְחָה, אָכֵן אִם בְּכֹחַ הַשִּׁכְחָה שׁוֹכֵחַ חַס וְשָׁלוֹם אֶת הַשי"ת זֶה הוּא פֵּרוּשׁ הַפָּסוּק, "צוּר יְלָדְךָ תֶּשִׁי" שֶׁבָּרָא כֹּחַ הַשִּׁכְחָה לְטוֹבָתְךָ, וְאַתָּה "וַתִּשְׁכַּח אֵל מְחֹלְלֶךָ" שֶׁאַתָּה שׁוֹכֵחַ שָׁרְשְׁךָ שֶׁנִּבְרֵאתָ מִמֶּנּוּ הֲלֹא אַדְּרַבָּא מִזֶּה הַכֹּחַ יָכוֹל הָאָדָם לְהַכִּיר שֶׁהוּא אִישׁ וְלֹא אֱלוֹהַּ, וְעַל יְדֵי זֶה צָרִיךְ לִזְכֹּר וְלַעֲבֹד אֶת הַשי"ת בְּכָל רֶגַע.
"Tsur yeladekha teshi (le Rocher qui t'a engendré, tu as oublié), va-tishkah El meholelekha (et tu as oublié El qui t'a forme)" (Deutéronome 32,18). Que Hachem Yitbarakh à créé la shikhah (oubli) le-tovat ha-adam (pour le bien de l'homme), ki-de-ita ba-Midrach (Kohelet 34,12): s'il n'y avait pas de shikhah, l'homme n'étudierait la Torah que paam ahat (une seule fois); ve-khen matsinu ba-Guemara (Pesahim 54b) she-nigzar al ha-met (qu'il a été décrété sur le mort) she-yishtakah min ha-lev (qu'il soit oublié du cœur), ve-khen le-kamah devarim she-tov le-ha-adam koah ha-shikhah (et ainsi pour plusieurs choses pour lesquelles la force de l'oubli est un bien pour l'homme); akhen (toutefois) si be-koah ha-shikhah il oublié, has ve-chalom (à D.ieu ne plaise), et Hachem Yitbarakh, c'est le perush du verset: "tsur yeladekha teshi", qu'Il a créé koah ha-shikhah le-tovatkha (pour ton bien); ve-atah "va-tishkah El meholelekha", que tu oublies shoreshekha (ta racine) she-nivreta mimenu (dont tu as été créé); halo adrabba (n'est-ce pas, au contraire), mi-zeh ha-koah l'homme peut lehakir (reconnaître) qu'il est ich (un homme) ve-lo Elokah (et non un dieu), ve-al yedei zeh il doit lizkor ve-laavod (se souvenir et servir) Hachem Yitbarakh be-khôl rega (à chaque instant).
כִּי אֶשָּׂא אֶל שָׁמַיִם יָדִי וְאָמַרְתִּי חַי אָנֹכִי לְעֹלָם. שֶׁבְּאַחֲרִית הַיָּמִים כַּאֲשֶׁר תִּגְבַּר יַד אוֹיֵב עַל יִשְׂרָאֵל חָלִילָה כִּדְאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (שוח"ט תהלים ב') עַל מִלְחֶמֶת גּוֹג וּמָגוֹג שֶׁיֹּאמַר אֲנִי מִזְדַּוֵּג לְפַטְרוֹנָן וְיֹאמְרוּ כָּל הָעכו"ם רִדְפוּ וְתִפְשׂוּ כִּי אֵין מַצִּיל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כָּאן "כִּי יִרְאֶה כִּי אָזְלַת יָד וְאֶפֶס עָצוּר וְעָזוּב" וְאָז יֹאמַר הַשי"ת "עַתָּה אָקוּם" כְּאָמְרֵי אִינְשֵׁי עוֹד אֲנִי חַי, וְזֶה "וְאָמַרְתִּי חַי אָנֹכִי לְעוֹלָם" וְ"אָשִׁיב נָקָם לְצָרַי" וּ"רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא" וְגוֹ' "וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ" כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה מ',י"ז) "כָּל הַגּוֹיִם כְּאַיִן נֶגְדּוֹ מֵאֶפֶס וָתֹהוּ נֶחְשְׁבוּ לוֹ", וִיקֻיַּם בָּנוּ כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים י"ח, מ"ז) "חַי ה' וּבָרוּךְ צוּרִי וְיָרוּם אֱלֹהֵי יִשְׁעִי" וְגוֹ'.
"Car J'essa el chamayim yadi (Je lèverai vers les cieux Ma main), ve-amarti haï anokhi le-olam (et Je dirai: Je suis vivant à jamais)" (Deutéronome 32,40). Que be-aharit ha-yamim (à la fin des jours), lorsque tigbar yad oyev (se renforcera la main de l'ennemi) al Israël, halilah (à D.ieu ne plaise), ki-de-ita ba-Midrach (Shoher Tov [שוח"ט, Midrach Tehilim] Tehilim 2) al milhemet Gog u-Magog (sur la guerre de Gog et Magog): she-yomar "ani mizdaveg le-patronan" (qu'il dira: je m'attaque à leur Patron), ve-yomru kol ha-akoum (עכו"ם, idolâtres): ridfu ve-tifsu ki ein matsil (poursuivez et saisissez, car il n'y a pas de sauveur); kemo she-neemar kan "car Il verra que azlat yad (la main est épuisée) ve-efes atsur ve-azuv (et qu'il n'y a plus d'enfermé ni d'abandonne)" (Deutéronome 32,36); ve-az yomar Hachem Yitbarakh "atah akum" (maintenant Je me lèverai) (Psaumes 12,6), ke-amrei inshei: od ani haï (encore Je suis vivant); ve-zeh "ve-amarti haï anokhi le-olam" ve-"ashiv nakam le-tsarai" (et Je rendrai vengeance à Mes adversaires) (Deutéronome 32,41) u-"reu atah ki ani ani hu" (et voyez maintenant que Moi, Moi Je suis) (Deutéronome 32,39) ve-go' "ve-kiper admato amo" (et Il expiera Sa terre, Son peuple) (Deutéronome 32,43); kemo she-katuv (Isaie 40,17) "kol ha-goyim ke-ayin negdo, me-efes va-tohu nehshvu lo" (toutes les nations sont comme rien devant Lui, de néant et de tohu elles sont comptées pour Lui); vi-kuyam banu (et il s'accomplira en nous) kemo she-katuv (Psaumes 18,47) "haï ה' u-varukh tsuri ve-yarum Elokei yishi" (vivant est ה', et béni mon Rocher, et s'élèvera l'Elokim de mon salut) ve-go'.