« De peur qu'il y ait parmi vous un homme ou une femme ou une famille ou une tribu » (Devarim 29,17) fait allusion à la concubine de Guiva : « homme, femme, famille » vise l'acte premier, et « tribu » vise leur pleur d'avoir écarté la tribu de Binyamin. D.ieu éclaire leurs yeux : leur faute est mentionnée dans la Torah. Ils voient que tout vient de D.ieu, ne désespèrent pas d'eux-mêmes et trouvent un tikoun (réparation). Le Mei HaChiloa'h ajoute, d'après le Yerouchalmi, que l'œil et le cœur sont deux courtiers de la faute, et que l'homme doit reconnaître que son acte, comme sa pensée, vient de D.ieu.
Aussi : dans les choses révélées, l'homme écarte le mal, et D.ieu l'aide dans les choses cachées ; « Sa voix », puis « la voix de Hachem », puis « la voix de Hachem ton Elokim » marquent des degrés croissants.
כִּי אַתֶּם יְדַעְתֶּם אֵת אֲשֶׁר יָשַׁבְנוּ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וְגוֹ' פֶּן יֵשׁ בָּכֶם אִישׁ אוֹ אִשָּׁה אוֹ מִשְׁפָּחָה אוֹ שֵׁבֶט וְגוֹ'. בָּזֶה נִרְמָז עִנְיַן פִּילֶגֶשׁ בַּגִּבְעָה, אִישׁ וְאִשָּׁה וּמִשְׁפָּחָה רוֹמֵז עַל הַמַּעֲשֶׂה רִאשׁוֹנָה מֵהַפִּילֶגֶשׁ (שופטים י"ט) וְשֵׁבֶט נֶאֱמַר עַל אֲשֶׁר בָּכוּ לִפְנֵי ה' עַל אֲשֶׁר דָּחוּ שֵׁבֶט בִּנְיָמִין לָבוֹא בַּקָּהָל כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שופטים כ"א) עַד שֶׁהֵאִיר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת עֵינֵיהֶם שֶׁרָאוּ שֶׁנִּזְכַּר חֶטְאָם בַּתּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב כָּאן "וְהִבְדִּילוֹ ה' וְגוֹ' מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל", וְאָז רָאוּ שֶׁהַכֹּל הוּא מֵהַשי"ת וְלֹא הִתְיָיאֲשׁוּ עַצְמָם וּמָצְאוּ עֵצוֹת לְקָרְבוֹ, כֵּיוָן שֶׁנִּזְכַּר זֹאת בַּתּוֹרָה אִם כֵּן נִמְצָא גַּם לָזֶה תִּיקּוּן.
"Car vous savez ce que nous avons habite dans le pays d'Égypte" etc. "de peur qu'il y ait parmi vous un homme où une femme où une famille où une tribu" etc.
(Deutéronome 29,15-17). En cela est allude le sujet de Pilegesh ba-Givah (la concubine de Givah).
"Homme et femme et famille" fait allusion à l'acte premier de la pilegesh (Juges 19); et "tribu" est dit sur ce qu'ils ont pleure devant ה' parce qu'ils avaient écarte la tribu de Binyamin de venir dans le kahal (assemblée), comme il est écrit (Juges 21), jusqu'à ce que ha-Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) éclaira leurs yeux, qu'ils virent que leur faute était mentionnée dans la Torah, comme il est écrit ici: "et ה' le séparera" etc. "de toutes les tribus d'Israël" (Deutéronome 29,20).
Et alors ils virent que le tout vient de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni), et ils ne désespérèrent pas d'eux-mêmes, et ils trouvèrent des conseils pour le rapprocher; puisque cela est mentionné dans la Torah, s'il en est ainsi, il se trouve aussi pour ceci un tikoun (réparation).
כִּי אַתֶּם יְדַעְתֶּם אֵת אֲשֶׁר יָשַׁבְנוּ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וְגוֹ' פֶּן יֵשׁ בָּכֶם וְגוֹ' אֲשֶׁר לְבָבוֹ פֹנֶה הַיּוֹם וְגוֹ'. וְאִיתָא בִּירוּשַׁלְמִי (ברכות פ"א,ה"ה) עֵינָא וְלִיבָּא תְּרֵין סַרְסוּרֵי דְּחֶטְאָה אִינּוּן, לְכָךְ צָרִיךְ הָאָדָם לָשׁוּת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ שֶׁגַּם לְבָבוֹ לֹא יִפְנֶה מֵעִם ה'.
שֶׁבְּדַעַת הָאָדָם שֶׁפְּעוּלּוֹתָיו הֵמָּה בִּבְחִירָתוֹ, וְעַל מַחְשַׁבְתּוֹ מַכִּיר הָאָדָם שֶׁהוּא מֵהַשי"ת, כִּי אֵיךְ יִתְפָּאֵר שֶׁמַּחְשַׁבְתּוֹ בְּיָדוֹ מֵאַחַר שֶׁאֵין אָדָם יוֹדֵעַ מַה יַּחְשׁוֹב בְּיוֹם מָחָר לָכֵן מַכִּיר הָאָדָם שֶׁרִיהֲטָא דְּמוֹחָא אֵינָם מִצִּדּוֹ, וְעַל זֶה תְּלַמֵּד לָנוּ הַתּוֹרָה שֶׁנִּלְמַד סָתוּם מִן הַמְפֹרָשׁ, שֶׁכְּמוֹ שֶׁעַל הַמַּחְשָׁבָה מְבֹרָר לְפָנָיו שֶׁהוּא מֵהַשי"ת, כֵּן יַעֲבוֹד הָאָדָם לְבָרֵר לְעַצְמוֹ בְּהוֹכָחוֹת מְבֹרָרוֹת לִשְׁמוֹעַ בְּלִמּוּדִים וּלְהוֹכִיחַ שֶׁגַּם מַעֲשָׂיו הֵם מֵהַשי"ת, וְלֹא רַק מִשָּׂפָה וְלַחוּץ יֹאמַר כֵּן אַךְ מֵעוֹמֶק לִבּוֹ לְבָרֵר לְעַצְמוֹ שֶׁהַמַּחְשָׁבָה וְהַמַּעֲשֶׂה הַכֹּל הוּא מֵהַשי"ת, וְכַאֲשֶׁר יֵיטִיב מַעֲשָׂיו יְקַבֵּל שָׂכָר עַל שְׁנֵיהֶם, וְחָלִילָה כַּאֲשֶׁר יִכָּשֵׁל בְּעָוֹן חָלִילָה וְיָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה זֶה הַהַכָּרָה תִּהְיֶה לוֹ לִזְכוּת לְכַפֵּר לוֹ גַּם עַל הַמַּעֲשֶׂה, וְזֶה שֶׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ (תהלים קט"ו,ט"ז) "הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַה' וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם", הַיְינוּ שֶׁהַשי"ת מִמִּדַּת טוּבוֹ הִצִּיב שֶׁיִּדְמֶה לָאָדָם שֶׁבִּיגִיעַ כַּפָּיו זָכָה אֲבָל בֶּאֱמֶת (תהלים כ"ד,א') "לַה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ" שֶׁהַמַּעֲשֶׂה הוּא גַּם כֵּן מֵהַשי"ת שֶׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁבָּזֶה יִהְיֶה לוֹ טוֹבָה כְּשֶׁאֶמְסוֹר הַכֹּל בְּיַד הַשי"ת אֲפִילּוּ הַמַּעֲשֶׂה, אַכִּיר גַּם כֵּן שֶׁהוּא מֵהַשי"ת אָז יֵיטִיב לִי וְזֶהוּ "לַה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ".
"Car vous savez ce que nous avons habite dans le pays d'Égypte" etc. "de peur qu'il y ait parmi vous" etc.
"dont le cœur se détourne aujourd'hui" etc. (Deutéronome 29,15-17).
Et ita (il est rapporté) dans le Yeroushalmi (Talmud de Jérusalem) (Berakhot, perek [chapitre] 1, halakha [loi] 5): "eina ve-liba terein sarsurei de-hataah inun" (l'œil et le cœur, ce sont deux courtiers de la faute); c'est pourquoi l'homme doit poser des conseils en son âme, afin que aussi son cœur ne se détourne pas d'auprès de ה'. Car dans la daat (connaissance) de l'homme, ses peulot (actions) sont dans sa behira (libre choix); et sur sa mahshava (pensée), l'homme reconnaît qu'elle vient de Hachem Yitbarakh, car comment se vanterait-il que sa pensée est en sa main, puisqu'aucun homme ne sait ce qu'il pensera demain?
C'est pourquoi l'homme reconnaît que rihata de-moha (ריהטא דמוחא, la course du cerveau) n'est pas de son côté. Et sur ceci la Torah nous enseigne que nous apprenions le satoum (le caché) d'après le meforash (l'explicite): que de même que sur la pensée il est clarifié devant lui qu'elle vient de Hachem Yitbarakh, ainsi l'homme travaillera à clarifier pour lui-même, par des preuves clarifiées, à écouter dans les limoudim (études) et à prouver que aussi ses actes viennent de Hachem Yitbarakh; et non seulement mi-safa ve-lahuts (de la lèvre et vers l'extérieur) il dira ainsi, mais me-omek libo (du fond de son cœur), à clarifier pour lui-même que la pensée et l'acte, le tout vient de Hachem Yitbarakh.
Et lorsqu'il améliorera ses actes, il recevra un sakhar (salaire) sur les deux; et halila (à D.ieu ne plaise), lorsqu'il trébuchera dans une faute, halila, et qu'il reviendra en techouva (retour, repentir), cette hakara (reconnaissance) lui sera un zekhut (mérite) pour lui expier aussi l'acte. Et c'est ce qu'à dit David ha-melekh (Psaumes 115,16): "Les cieux, cieux pour ה', et la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme": hayinu (c'est-à-dire) que Hachem Yitbarakh, de midat tuvo (l'attribut de Sa bonté), à établi qu'il semblerait à l'homme que par yegia kapav (יגיע כפיו, le labeur de ses paumes) il a mérité; mais en vérité (Psaumes 24,1) "À ה' la terre et sa plénitude": que l'acte aussi vient de Hachem Yitbarakh.
Que David ha-melekh, alav ha-chalom (la paix sur lui), à dit qu'en ceci il y aura pour lui une tovah (un bien), lorsque je remettrai le tout en la main de Hachem Yitbarakh, même l'acte: je reconnaîtrai aussi qu'il vient de Hachem Yitbarakh, alors Il m'améliorera; et c'est "À ה' la terre et sa plénitude".
כִּי אַתֶּם יְדַעְתֶּם אֵת אֲשֶׁר יָשַׁבְנוּ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וְאֵת אֲשֶׁר עָבַרְנוּ בְּקֶרֶב הַגּוֹיִם אֲשֶׁר עֲבַרְתֶּם וַתִּרְאוּ אֶת שִׁקּוּצֵיהֶם וְאֵת גִּלּוּלֵיהֶם וְגוֹ' פֶּן יֵשׁ בָּכֶם שֹׁרֶשׁ פֹּרֶה רֹאשׁ וְלַעֲנָה. הַיְינוּ שֶׁהִזְהִיר הַכָּתוּב שֶׁלֹּא יַחְשׁוֹב הָאָדָם שֶׁהוּא מְבֹרָר רַק תָּמִיד יִדְאַג לִבּוֹ בְּקִרְבּוֹ, מֵאַחַר שֶׁהוּא בֵּין הָעכו"ם וְרוֹאֶה אֶת שִׁקּוּצֵיהֶם לָכֵן צָרִיךְ לִדְאוֹג פֶּן אֵינוֹ מְבֹרָר מֵאֲבִיזְרַיְיהוּ דִּידְהוּ הַיְינוּ נִיאוּף וְכַדּוֹמֶה, פֶּן יֵשׁ בּוֹ עֲדַיִין שֹׁרֶשׁ פֹּרֶה רֹאשׁ וְלַעֲנָה, וְאִם יֹאמַר הָאָדָם אִם כֵּן לֹא מִצִּדִּי הוּא זֶה רַק מֵאֲוִירָא דְּאֶרֶץ הָעַמִּים עַל זֶה סִיֵּים הַכָּתוּב "הַנִּסְתָּרוֹת לַה' אֱלֹהֵינוּ וְהַנִּגְלוֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ עַד עוֹלָם לַעֲשׂוֹת" וְגוֹ' הַיְינוּ שֶׁאֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּא בִּטְרוּנְיָא עִם בְּרִיּוֹתָיו וְיִשְׁתַּדֵּל הָאָדָם לְבַעֵר הָרַע מִקִּרְבּוֹ וְלִבְדּוֹק עַד מָקוֹם שֶׁיָּדוֹ מַגַּעַת בַּנִּגְלוֹת, וְהַשי"ת יַעֲזוֹר לוֹ בַּנִּסְתָּרוֹת שֶׁהֵם לַה' אֱלֹהֵינוּ כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (משלי ג',ו') "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ".
"Car vous savez ce que nous avons habite dans le pays d'Égypte, et ce que nous avons traverse au milieu des nations que vous avez traversées, et vous avez vu leurs abominations et leurs idoles" etc. "de peur qu'il y ait parmi vous une racine produisant poison et absinthe" (Deutéronome 29,15-17).
Hayinu que l'Écriture a averti que l'homme ne pense pas qu'il est mevorar (clarifié), seulement que toujours son cœur s'inquiète en son sein; puisqu'il est parmi les akoum (עכו"ם, idolâtres) et voit leurs abominations, c'est pourquoi il doit s'inquiéter de peur qu'il ne soit pas clarifié de avizrayhu didehu (אביזראיהו דידהו, leurs accessoires), hayinu niouf (fornication) et ce qui lui ressemble, de peur qu'il y ait encore en lui une racine produisant poison et absinthe. Et si l'homme dit: s'il en est ainsi, ce n'est pas de mon côté, seulement de avira de-erets ha-amim (l'air du pays des nations), sur ceci l'Écriture à terminé: "Les choses cachées sont à ה' notre Elokim, et les choses révélées sont à nous et à nos enfants pour toujours, pour faire" etc.
(Deutéronome 29,28): hayinu que ha-Kadoch Barukh Hu ne vient pas be-terunya (en querelle, en exigence excessive) avec Ses créatures; et l'homme s'efforcera de bannir le mal de son sein et d'examiner jusqu'au lieu où sa main atteint, dans les choses révélées; et Hachem Yitbarakh l'aidera dans les choses cachées, qui sont à ה' notre Elokim, comme il est écrit (Proverbes 3,6): "En toutes tes voies, connais-Le, et Lui redressera tes sentiers".
וְהָיָה בְּשָׁמְעוֹ אֶת דִּבְרֵי הָאָלָה הַזֹּאת וְגוֹ' לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה, לֹא יֹאבֶה ה' סְלֹחַ לוֹ. וְאִיתָא בַּגְּמָרָא (סנהדרין ע"ו:) זֶה הַמַּחְזִיר אֲבֵדָתוֹ לְעכו"ם, כִּי סְלִיחָה הִיא לְבַטֵּל הָרַע מֵהַלֵּב וְיִהְיֶה הַכֹּל בִּקְדֻשָּׁה כֵּיוָן שֶׁלֹּא יִהְיֶה שׁוּם רַע, וּמֵחֲמַת שֶׁזֹּאת הָאֲבֵדָה הָיְתָה כְּבָר בִּרְשׁוּת יִשְׂרָאֵל בִּקְדֻשָּׁה וְהוּא הוֹצִיאָהּ מֵהַקְּדֻשָּׁה, לָכֵן עָלָיו כְּתִיב "לֹא יֹאבֶה ה' סְלֹחַ לוֹ", לְהוֹצִיא וּלְבַטֵּל הָרַע מִלִּבּוֹ.
"Et il arrivera, lorsqu'il entendra les paroles de cette imprécation" etc. "afin d'ajouter le rassasié au soiffeux, ה' ne voudra pas lui pardonner" (Deutéronome 29,18-19).
Et ita ba-Guemara (il est rapporté dans le Talmud) (Sanhédrin 76b): ceci est celui qui restitue son avedah (objet perdu) à un akoum. Car seliha (pardon) est d'annuler le mal du cœur, et que le tout soit en kedouch (sainteté), puisqu'il n'y aura aucun mal; et du fait que cet objet perdu était déjà bi-reshut Israël (en la possession d'Israël) en kedouch, et lui l'a fait sortir de la kedouch, c'est pourquoi sur lui il est écrit "ה' ne voudra pas lui pardonner": pour extraire et annuler le mal de son cœur.
וְהָיָה כִי יָבֹאוּ עָלֶיךָ כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְגוֹ' וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְּקֹלוֹ. וְאַחַר כֵּן נֶאֱמַר "וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל ה'" וְגוֹ' וְאַחַר כֵּן נֶאֱמַר "כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ", הָעִנְיָן בָּזֶה כִּדְאִיתָא בַּזוה"ק (משפטים צ"ד:) זָכָה יַתִּיר יָהֲבִין לֵיהּ רוּחָא מִסִּטְרָא דְחַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ זָכָה יַתִּיר יָהֲבִין לֵיהּ נִשְׁמְתָא מִסִּטְרָא דְּכֻרְסְיָא וְכוּ' וְכֵן נִרְמָז בְּכָאן בַּתְּחִלָּה "וְשָׁמַעְתָּ בְּקֹלוֹ" וְאַחַר כָּךְ יִזְכֶּה לִ"וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל ה'" וְאַחַר כֵּן יִזְכֶּה "לְקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ" שֶׁזֶּה הוּא מַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד, וְכֵן אִיתָא בַּזוה"ק (ויגש ר"ו.) דְּהָא בְּקַדְמֵיתָא אִית בֵּיהּ נֶפֶשׁ וְאִיהוּ תִּקּוּנָא קַדִּישָׁא לְאִתְתַּקָּנָא בָּהּ בַּר נָשׁ וְכוּ' וְלָכֵן נֶאֱמַר "וְשָׁמַעְתָּ בְּקֹלוֹ" וְכִדְאִיתָא בַּזוה"ק (בראשית נ':) וְהַאי קוֹל פְּנִימָאָה אִיהוּ וְכוּ' וּמֵהָכָא נָפְקָא אוֹרַיְתָא דְאִיהוּ קוֹל יַעֲקֹב וְעַיֵּן בְּתִקּוּנֵי הַזֹּהַר (תיקון ס"ט קי"ז:) שֶׁקּוֹל הוּא מוֹצָא פִי ה' הַמְחַיֶּה כָּל דָּבָר.
"Et il arrivera, lorsque viendront sur toi toutes ces choses" etc. "et tu reviendras jusqu'à ה' ton Elokim et tu écouteras Sa voix" (Deutéronome 30,1-2).
Et ensuite il est dit "et toi, tu reviendras et tu écouteras la voix de ה'" etc. (Deutéronome 30,8).
Et ensuite il est dit "car tu écouteras la voix de ה' ton Elokim" (Deutéronome 30,10). Le sujet en ceci est ke-de-ita (comme il est rapporté) ba-Zohar ha-Kadoch (זוה"ק, le saint Zohar) (Michpatim 94b): "zakha yatir yahavin leih ruha mi-sitra de-hayot ha-kodech, zakha yatir yahavin leih nishmeta mi-sitra de-khursya" etc.
(s'il mérite davantage, on lui donne un ruah [esprit] du côté des Hayot ha-Kodech [êtres saints]; s'il mérite davantage, on lui donne une nechama [âme] du côté du Kisse [Trône]) etc. Et ainsi cela est allude ici: au commencement "et tu écouteras Sa voix"; et ensuite il méritera "et tu écouteras la voix de ה'"; et ensuite il méritera "la voix de ה' ton Elokim", que ceci est une madreiga (degré) très élevée.
Et ainsi ita ba-Zohar ha-Kadoch (Vayigash 206à): "de-ha be-kadmita it beih nefech ve-ihu tikouna kadisha le-ittakana bah bar nash" etc. (car au commencement il y a en lui une nefech [âme vitale], et elle est un tikoun saint pour que l'homme soit réparé par elle) etc.
Et c'est pourquoi il est dit "et tu écouteras Sa voix"; et ke-de-ita ba-Zohar ha-Kadoch (Berechit 50b): "ve-haï kol penimaa ihu" etc. (et cette voix est intérieure) etc.; et de la sort l'oraita (Torah) qui est kol Yaakov (la voix de Yaakov).
Et ayen (vois) be-Tikounei ha-Zohar (Tikoun 69, 117b): que kol (voix) est motsa pi ה' (ce qui sort de la bouche de ה') qui fait vivre toute chose.