« Et il arrivera, quand tu viendras dans le pays » (Devarim 26,1) est précédé, dans l'Écriture, de l'effacement d'Amalek, après lequel Israël sera en repos : Amalek accuse toujours, au moindre écart, fût-ce d'un fil de cheveu. Quand David est parti avec A'hich roi de Gat, il n'a pas dévié de la volonté de D.ieu ; l'apparence d'une faute a suffi pour qu'Amalek vienne à Tsiklag accuser. Pour la déclaration de la dîme, « je n'ai pas transgressé Tes mitsvot », le Mei HaChiloa'h dit que l'homme ne peut se clarifier lui-même : D.ieu l'aide et clarifie le fond de son cœur, pour que son intention soit agréée.
Aussi : Lavan voulait se comparer à Yaakov, mais au fond du cœur Yaakov est tout bon et Lavan tout mauvais ; au début du service, on ne sent aucun goût, et D.ieu témoigne que les actes seront clarifiés.
וְהָיָה כִּי תָבוֹא אֶל הָאָרֶץ וְגוֹ'. וּלְעֵיל מִנֵּיהּ כְּתִיב מְחִיַּית עֲמָלֵק, שֶׁזֶּה מוֹרֶה שֶׁאַחַר מְחִיַּית עֲמָלֵק יִהְיוּ יִשְׂרָאֵל בְּנַיְיחָא, כִּי עֲמָלֵק מְקַטְרֵג תָּמִיד עַל יִשְׂרָאֵל וּבְכָל מָקוֹם שֶׁיִּשְׂרָאֵל חוֹטְאִים הַמַּטָּרָה אֲפִילּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה מַרְגִּישׁ עֲמָלֵק תֵּיכֶף וּמְקַטְרֵג וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ (שמואל א' כ"ט,ל') כַּאֲשֶׁר הָלַךְ דָּוִד עִם אָכִישׁ מֶלֶךְ גַּת בָּא עֲמָלֵק אֶל צִקְלַג וְאַף שֶׁכָּתוּב שָׁם "וְלֹא נֶעְדַּר לָהֶם מִן הַקָּטֹן וְעַד הַגָּדוֹל וְגוֹ' הַכֹּל הֵשִׁיב דָּוִד", וּמִזֶּה נִתְרָאֶה שֶׁלֹּא נָטָה חַס וְשָׁלוֹם מֵרְצוֹן הַשי"ת, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעַל הַגָּוֶון הָיָה נִרְאֶה כְּחֵטְא לָכֵן הִרְגִּישׁ עֲמָלֵק תֵּיכֶף וּבָא לְקַטְרֵג, לָכֵן כַּאֲשֶׁר יִהְיֶה מְחִיַּית עֲמָלֵק אָז יִהְיוּ יִשְׂרָאֵל בְּנַיְיחָא.
"Et il arrivera, quand tu viendras dans le pays" etc. (Deutéronome 26,1).
Et uleil mineih (au-dessus de cela) ketiv (il est écrit) mehiyat Amalek (l'effacement d'Amalek), ce qui moreh (indique) qu'après mehiyat Amalek, Israël seront be-nayha (en repos), car Amalek mekatreg (accuse) tamid (toujours) contre Israël, et en tout lieu où Israël hoteim ha-matara (manquent la cible) même ke-hut ha-saarah (comme un fil de cheveu), Amalek sent teikhef (aussitôt) et mekatreg. Et comme nous avons trouvé (I Samuel 29-30): lorsque David alla avec Akhish roi de Gat, Amalek vint à Tziklag; et même qu'il est écrit la "et rien ne manqua pour eux, du petit jusqu'au grand etc., David restitua le tout" (I Samuel 30,19), et mi-zeh (de cela) nitraeh (il paraît) qu'il n'a pas natah (dévié), has ve-chalom (à D.ieu ne plaise), mi-ratson Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni); akh (mais) mehamat (parce que) al ha-gavon (sur l'apparence) cela était nireh ke-het (paraissait comme une faute), lakhen (c'est pourquoi) Amalek sentit teikhef et vint lekatreg (accuser); lakhen lorsque ce sera mehiyat Amalek, az (alors) Israël seront be-nayha.
אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (ישעיה ל"ג) "כִּי ה' שֹׁפְטֵנוּ ה' מְחֹקְקֵנוּ" וְגוֹ' כִּי לָבָן הָאֲרַמִּי רָצָה לְדַמּוֹת עַצְמוֹ לְיַעֲקֹב אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בְּכָל מַעֲשָׂיו וּפְעוּלּוֹתָיו, וְלָכֵן טָעַן לִפְנֵי הַשי"ת מַה נִּשְׁתַּנֵּיתִי מִיַּעֲקֹב, וְגַם יַעֲקֹב אָבִינוּ דָּאַג מְאֹד שֶׁאָמַר הֲלֹא לָבָן עוֹשֶׂה כְּמוֹ אֲנִי וּמַה יִּתְרוֹן שֶׁלִּי, וְזֶה "אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי" וְעַד שֶׁהֵאִיר לוֹ הַשי"ת "ה' מְחֹקְקֵנוּ", הַיְנוּ שֶׁבְּעֹמֶק הַלֵּב בַּחֲקִיקָה שֶׁלּוֹ הָיָה יַעֲקֹב כֻּלּוֹ טוֹב וְלָבָן כֻּלּוֹ רַע.
"Un Araméen faisait périr mon père" (Deutéronome 26,5). C'est ce qu'à dit l'Écriture (Isaie 33,22): "car ה' est notre juge, ה' est notre mehokek (législateur)" etc.
Car Lavan l'Araméen voulait damot atsmo (se comparer) à Yaakov Avinu alav ha-chalom (notre père, la paix sur lui) en tous ses maasim (actes) et ses peulot (opérations), et c'est pourquoi il taam (plaida) devant Hachem Yitbarakh: mah nishtaneiti (en quoi me suis-je distingue) mi-Yaakov? Et aussi Yaakov Avinu daag (s'inquiéta) beaucoup, disant: halo (n'est-ce pas) Lavan oseh (fait) comme moi, et quel est mon yitron (avantage)?
Et ceci est "un Araméen faisait périr mon père", jusqu'à ce que Hachem Yitbarakh lui éclaira "ה' est notre mehokek", hayinu (c'est-à-dire) qu'au omek ha-lev (profond du cœur), dans sa hakikah (gravure), Yaakov était kulo tov (tout entier bon) et Lavan kulo ra (tout entier mauvais).
כִּי תְכַלֶּה לַעְשֵׂר אֶת כָּל מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ בַּשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁית וְגוֹ' וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי ה' אֱלֹהֶיךָ בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבַּיִת וְגוֹ' כְּכָל מִצְוָתְךָ אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי לֹא עָבַרְתִּי מִמִּצְוֹתֶיךָ וְלֹא שָׁכָחְתִּי וְגוֹ' שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל ה' אֱלֹהָי וְגוֹ'. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב בְּפָרָשַׁת וָאֶתְחַנַּן (דברים ו',כ"ה) "וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָּנוּ כִּי נִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַמִּצְוָה הַזֹּאת" וְגוֹ' וּמְתַרְגְּמִינַן וְזָכוּתָא תְּהֵי לָנָא, הַיְנוּ שֶׁהַשי"ת יְבָרֵר אוֹתָנוּ שֶׁכַּוָּנָתֵנוּ אֱמֶת שֶׁמִּצַּד הָאָדָם אִי אֶפְשָׁר שֶׁיְּבָרֵר אֶת עַצְמוֹ רַק כְּשֶׁהַשי"ת מְסַיְּעוֹ וּמְבָרֵר עֹמֶק לִבּוֹ שֶׁכַּוָּנָתוֹ הָיְתָה רְצוּיָה, כִּי כָל דָּבָר צָרִיךְ תָּמִיד לְהַבּוֹרֵא כָּל שָׁעָה וְכָל מָקוֹם שֶׁאִם הַשי"ת יַשְׁגִּיחַ עָלָיו יִהְיֶה לוֹ הֲוָיָה, וְכָל שֶׁכֵּן הָאָדָם שֶׁהוּא תָּמִיד חָסֵר וְצָרִיךְ לְהַשְׁלָמָה, וְהָאֵיךְ יִתָּכֵן שֶׁהָאָדָם יַצְדִּיק עַצְמוֹ יֹאמַר "לֹא עָבַרְתִּי מִמִּצְוֹתֶיךָ וְלֹא שָׁכָחְתִּי", וַהֲרֵי אִיתָא בַּגְּמָרָא (ברכות ס"א:) לֵידַע אִינֵּישׁ בְּנַפְשֵׁיהּ אִם צַדִּיק גָּמוּר הוּא, וּבֶאֱמֶת אִם לֹא הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁאָמַר אֱמֶת אֵיךְ יֹאמַר עָשִׂיתִי כְּכָל מִצְוֹתֶיךָ, וְכִדְאִיתָא בְּמַסֶּכֶת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי (פרק ה' משנה י"א) "כְּכָל מִצְוָתְךָ אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי" הָא אִם הִקְדִּים מַעֲשֵׂר שֵׁנִי לָרִאשׁוֹן אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְוַדּוֹת, וְכָאן אוֹמֵר דְּבָרִים שֶׁצְּרִיכִים בֵּרוּר שֶׁאוֹמֵר שֶׁנָּתַן וְכִוֵּן לִרְצוֹן הַשי"ת וְשֶׁמָּא לֹא כִּוֵּן שֶׁלֹּא נְתָנוֹ לֶעָנִי הָרָאוּי וְשֶׁמָּא נָתַן לְרַמַּאי, וְזֶה רַק מַה שֶּׁהַשי"ת הֵאִיר לוֹ אָז וְהֶרְאָה אוֹתוֹ שֶׁכִּוֵּן לִרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהֲרֵי אוֹמֵר "הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ" וְגוֹ' וְלֹא נִקְרָא בָּזֶה עוֹבֵד עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וְגַם אוֹמֵר "לֹא שָׁכָחְתִּי" וְאִיתָא עַל זֶה (מעשר שני שם) לֹא שָׁכַחְתִּי מִלְּבָרֵךְ וּמִלְּהַזְכִּיר שִׁמְךָ עָלָיו, שֶׁהוּא דָּבָר שֶׁצָּרִיךְ בֵּרוּר גָּדוֹל שֶׁלֹּא שָׁכַח בְּהַבּוֹרֵא בְּעֵת קַבָּלַת הַטּוֹבָה, וְעַל זֶה אָמַר הַכָּתוּב "וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָּנוּ" הַיְנוּ כִּדְמְתַרְגְּמִינַן וְזָכוּתָא תְּהֵי לָנָא, שֶׁהַשי"ת יְבָרֵר וִיזַכֵּךְ לֵב יִשְׂרָאֵל וְיִרְאֶה שֶׁכָּל מַה שֶּׁמְּבַקֵּשׁ הוּא לִכְבוֹד שָׁמַיִם, וְזֶה שֶׁאוֹמֵר "הַשְׁקִיפָה" הוּא גַּם כֵּן לִכְבוֹד שָׁמַיִם, וּמַה שֶּׁאוֹמֵר "לֹא שָׁכָחְתִּי" וְכִדְאִיתָא בִּבְרָכוֹת (דף מ':) מִלְּהַזְכִּיר שִׁמְךָ, הַיְנוּ גַּם כֵּן שֶׁמַּכִּיר שֶׁהַשי"ת מֵאִיר לוֹ שֶׁלֹּא שָׁכַח מִלְּהַזְכִּיר שְׁמוֹ וְזֶה שֶׁכָּתוּב (דברים ו' שם) "לְטוֹב לָנוּ כָּל הַיָּמִים" שֶׁאַחַר שֶׁהַשי"ת מְבָרֵר אוֹתוֹ מֻתָּר לְבַקֵּשׁ גַּם עַל טוֹבָתוֹ שֶׁאַחַר שֶׁעָשָׂה מַה שֶּׁנִּצְטַוָּה כְּפִי דַּעְתּוֹ הַשי"ת יִגְמֹר בַּעֲדוֹ לְבָרְרוֹ לְטוֹב, שֶׁהַמִּצְוֹת הֵם עֵצוֹת שֶׁיִּקָּבַע אֱמֶת בַּלֵּב, וְזֶה שֶׁצָּרִיךְ לְהַזְכִּיר שֵׁם הַשי"ת בִּבְרָכָה עַל כָּל טוֹבָה.
שִׁמְךָ הַיְנוּ אַהֲבָה שֶׁאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַשי"ת הוּא הַנּוֹתֵן נִקְבַּע בְּלִבּוֹ אַהֲבָה, וּמַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהַזְכִּיר מַלְכוּת בִּבְרָכָה כִּדְאִיתָא בִּבְרָכוֹת (שם) מִלְּהַזְכִּיר שִׁמְךָ וּמַלְכוּתְךָ עָלָיו כִּי מַלְכוּת הוּא יִרְאָה, וְרַב סָבַר שֶׁהָעִקָּר הוּא אַהֲבָה וְרַבִּי יוֹחָנָן סָבַר שֶׁצָּרִיךְ לְהַזְכִּיר גַּם מִדַּת מַלְכוּת שֶׁצָּרִיךְ לִשְׁנֵיהֶם אַהֲבָה וְיִרְאָה, כִּי זֶה הוּא הַשְּׁלֵמוּת כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים ל"ד,י') "יְראוּ אֶת ה' קְדֹשָׁיו כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו" שֶׁעַל יְדֵי הַיִּרְאָה כְּשֶׁתִּצְטָרֵף לְאַהֲבָה אָז הוּא הַהַשְׁלָמָה.
"Lorsque tu auras achève de dîmer tout le maaser (dîme) de ta tevuah (récolte) en la troisième année" etc. "et tu diras devant ה' ton Elokim: j'ai biarti (ôte) le kodech (le saint) de la maison" etc.
"ke-khôl mitsvatkha (selon toute Ta mitsvah, commandement) acher tsivitani (que Tu m'as commandée), lo avarti (je n'ai pas transgresse) mi-mitsvotekha ve-lo shakhahti (Tes mitsvot et je n'ai pas oublié)" etc. "j'ai écoute la voix de ה' mon Elokim" etc.
(Deutéronome 26,12-14). C'est ce qu'à dit l'Écriture dans parachat Vaethanan (Deutéronome 6,25): "u-tsedakah (et une tsedakah, justice-mérite) tihyeh lanu (sera pour nous) ki nishmor laasot (lorsque nous garderons pour faire) et kol ha-mitsvah ha-zot" etc., et u-metargeminan (et nous traduisons, Targoum Onkelos) "ve-zakuta tehe lana" (et ce sera un mérite pour nous), hayinu que Hachem Yitbarakh yevarer (clarifiera, opérera le birour de) nous, que notre kavanah (intention) est émet (vérité); que mi-tsad ha-adam (du côté de l'homme) i efshar (il est impossible) qu'il yevarer atsmo (clarifié lui-même), seulement lorsque Hachem Yitbarakh mesayeo (l'assiste) et mevarer omek libo (clarifié le profond de son cœur) que sa kavanah était retsuyah (désirée, agréable).
Car kol davar (toute chose) à toujours besoin du Bore (Créateur) kol shaah (à chaque heure) ve-khôl makom (et en tout lieu): que si Hachem Yitbarakh yashgiah (veillera) alav, elle aura havayah (existence); ve-kol she-ken (et à plus forte raison) l'homme, qui est toujours haser (manquant) et a besoin de hashlamah (complétion). Ve-heikh yitakhen (et comment se peut-il) que l'homme yatsdik atsmo (se justifie), disant "lo avarti mi-mitsvotekha ve-lo shakhahti"?
Ve-harei ita ba-Guemara (et voici, il est rapporté dans le Talmud) (Berakhot 61b): leida inish be-nafsheih im tsadik gamur hu (qu'un homme sache en son âme s'il est un tsadik, juste, complet); u-ve-émet (et en vérité), s'il ne savait pas qu'il a dit émet, comment dirait-il asiti ke-khôl mitsvotekha (j'ai fait selon toutes Tes mitsvot)? Ve-khi-de-ita (et comme il est rapporté) be-Massekhet Maaser Sheni (dans le traité de la seconde dîme) (perek 5, michnah 11): "ke-khôl mitsvatkha acher tsivitani" - ha, s'il a hikdim (précède) maaser sheni (la seconde dîme) la-rishon (au premier), eino yakhol lehitvadot (il ne peut pas se confesser, réciter la vidouy).
Ve-khan (et ici) il dit des devarim (choses) she-tserikhim berur (qui ont besoin de clarification): qu'il dit qu'il a natan (donne) ve-kiven (et à dirigé son intention) li-ratson Hachem Yitbarakh, ve-chema (et peut-être) lo kiven, she-lo netano (qu'il ne l'a pas donné) le-ani ha-rauy (au pauvre convenable), ve-chema natan le-ramai (et peut-être a donné à un trompeur); ve-zeh rak (et ceci n'est que) mah she-Hachem Yitbarakh heeir lo az (ce qu'Il lui éclaira alors) ve-herah oto (et lui montra) she-kiven li-ratsono yitbarakh (qu'Il soit béni). She-harei omer (car voici, il dit) "hachkifah (regarde) mi-meon kodshekha min ha-chamayim u-varekh (depuis Ta demeure sainte, depuis les cieux, et béni)" etc.
(Deutéronome 26,15), ve-lo nikra ba-zeh (et par ceci il n'est pas appelé) oved al menât lekabel peras (servant afin de recevoir une récompense). Ve-gam omer (et aussi il dit) "lo shakhahti", ve-ita al zeh (et il est rapporté sur ceci) (Maaser Sheni, sham): lo shakhahti mi-levarekh u-mi-lehazkir shimkha alav (je n'ai pas oublié de bénir et de mentionner Ton Nom sur lui), she-hu davar she-tsarikh berur gadol (qui est une chose qui a besoin d'une grande clarification) she-lo shakhah ba-Bore (qu'il n'a pas oublié le Créateur) be-et kabalat ha-tovah (au moment de la réception du bien).
Ve-al zeh amar ha-katuv "u-tsedakah tihyeh lanu", hayinu ki-de-metargeminan "ve-zakuta tehe lana", she-Hachem Yitbarakh yevarer vi-yezakekh (purifiera) lev Israël ve-yireh (et verra) she-kol mah she-mevakesh (que tout ce qu'il demande) hu li-khvod chamayim (est pour l'honneur du Ciel); ve-zeh she-omer "hachkifah" hu gam ken li-khvod chamayim. U-mah she-omer "lo shakhahti", ve-khi-de-ita bi-Verakhot (folio 40b) mi-lehazkir shimkha, hayinu gam ken she-makir (qu'il reconnaît) she-Hachem Yitbarakh meir lo (lui éclaire) she-lo shakhah mi-lehazkir Shemo; ve-zeh she-katuv (Deutéronome 6,24) "le-tov lanu kol ha-yamim (pour notre bien tous les jours)": she-ahar she-Hachem Yitbarakh mevarer oto, mutar (il est permis) levakesh gam al tovato (de demander aussi sur son bien); she-ahar she-asah mah she-nitsvavah ke-fi daato (après qu'il a fait ce qui lui a été commandé selon son entendement), Hachem Yitbarakh yigmor baado (achèvera pour lui) levarer le-tov; she-ha-mitsvot hem etzot (sont des conseils) she-yikava émet ba-lev (que la vérité soit fixée dans le cœur); ve-zeh she-tsarikh lehazkir chem Hachem Yitbarakh bi-verakhah (en bénédiction) al kol tovah.
Shimkha hayinu ahavah (amour): she-ahar she-yodea she-Hachem Yitbarakh hu ha-noten (le Donateur), nikba be-libo ahavah. U-mah she-tsarikh lehazkir malkhut (royauté) bi-verakhah, ki-de-ita bi-Verakhot (sham) mi-lehazkir shimkha u-malkhutekha alav, ki malkhut hu yirah (crainte); ve-Rav savar (tenait) she-ha-ikar (que l'essentiel) hu ahavah, ve-Rabbi Yo'hanan savar she-tsarikh lehazkir gam midat malkhut, she-tsarikh li-shneihem ahavah ve-yirah, ki zeh hu ha-shelemut (la perfection) kemo she-katuv (Psaumes 34,10) "yeru et ה' kedoshav (craignez ה', Ses saints) ki ein mahsor li-reav (car il n'y a pas de manque pour ceux qui Le craignent)": she-al yedei ha-yirah, ke-she-tistaref le-ahavah, az hu ha-hashlamah (la complétion).
אֶת ה' הֶאֱמַרְתָּ הַיּוֹם וְגוֹ' וַה' הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם וְגוֹ'. "הֶאֱמַרְתָּ" הוּא לְשׁוֹן אֱמוּנָה וּבִטָּחוֹן שֶׁמַּאֲמִין לְהַשי"ת, כִּי מִתְּחִלָּה כְּשֶׁאָדָם מְעוֹרֵר עַצְמוֹ לַעֲבוֹדַת הַשי"ת וּלְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ עֹל תּוֹרָה אֵינוֹ מַרְגִּישׁ עוֹד שׁוּם טַעַם כִּי אֵין הַשי"ת מַרְאֶה לוֹ שׁוּם בְּהִירוּת, יַעַן שֶׁעֲדַיִן לֹא נִקְבַּע בּוֹ בִּקְבִיעוּת שֶׁלֹּא יִשְׁתַּנֶּה לָכֵן אֵינוֹ מַרְגִּישׁ שׁוּם טַעַם עֲדַיִן, וְרַק מִצַּד שֶׁמַּאֲמִין בְּהַשי"ת שֶׁבֶּטַח בָּאַחֲרִית יוּטַב לוֹ, וְלָכֵן כְּתִיב "אֶת ה' הֶאֱמַרְתָּ הַיּוֹם וְגוֹ' וְלִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ" כִּי אַחַר כָּךְ כְּשֶׁנִּקְבַּע בְּתוֹךְ לִבּוֹ עֲבוֹדַת הַשי"ת בִּקְבִיעוּת עַל יְדֵי שֶׁסָּבַל מִזֶּה בְּסַבְלָנוּת זֶה הָעוֹלָם, לָכֵן אַחַר כֵּן מֵאִיר לוֹ הַשי"ת בִּבְהִירוּת עָצוּם שֶׁהָאָדָם יַרְגִּישׁ טַעַם בַּעֲבוֹדָתוֹ, "וַה' הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם" זֶה קָאֵי עַל הַשי"ת, שֶׁאַף שֶׁבַּתְּחִלָּה עוֹד אֵין מַעֲשֵׂי הָאָדָם מְבֹרָרִים בִּשְׁלֵמוּת, מִכָּל מָקוֹם מֵעִיד עֲלֵיהֶם הַשי"ת שֶׁהֵם טוֹבִים וְיִתְבָּרְרוּ לְטוֹב, וְזֶה נִקְרָא שָׁנָה שֶׁרָשָׁה בִּתְחִלָּתָהּ מִתְעַשֶּׁרֶת בְּסוֹפָהּ בַּגְּמָרָא (ראש השנה ט"ז:).
"וּלְתִתְּךָ עֶלְיוֹן עַל כָּל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר עָשָׂה לִתְהִלָּה וּלְשֵׁם וּלְתִפְאָרֶת וְלִהְיוֹתְךָ עַם קָדוֹשׁ" וְגוֹ' הַיְנוּ שֶׁאַחַר שֶׁהָאָדָם יַרְגִּישׁ טַעַם מֵעֲבוֹדַת הַשי"ת אָז לֹא יִסְבֹּל כְּלוּם מֵעַבְדוּת הַשי"ת, וּבְנָקֵל יִהְיֶה לוֹ לַעֲבֹד אֶת הַשי"ת וְלִהְיוֹת עַם קָדוֹשׁ לַה' אֱלֹהֶיךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר.
"את ה' heemarta (tu as fait dire) ha-yom (aujourd'hui)" etc. "va-ה' heemirekha ha-yom" etc.
(Deutéronome 26,17-18). "Heemarta" hu leshon emunah (foi) u-vitahon (et confiance) she-maamin le-Hachem Yitbarakh.
Ki mi-tehila (car au début), lorsque l'homme meorer atsmo (s'éveille) le-avodat Hachem Yitbarakh (au service du Nom) u-lekabel al atsmo ol Torah (et à prendre sur lui le joug de la Torah), eino margish od (il ne sent pas encore) shum taam (aucun goût), ki ein Hachem Yitbarakh mar'eh lo shum behirut (nulle clarté), yaan (parce que) she-adayin lo nikba bo bi-keviut (cela n'est pas encore fixe en lui avec fixité) she-lo yishtaneh (qu'il ne changera pas); lakhen eino margish shum taam adayin. Ve-rak mi-tsad she-maamin be-Hachem Yitbarakh she-betah ba-aharit yutav lo (que sûrement à la fin il lui sera bien).
Ve-lakhen ketiv "את ה' heemarta ha-yom etc. ve-lishmoa be-kolo (et d'écouter Sa voix)": ki ahar kakh, lorsque nikba be-tokh libo avodat Hachem Yitbarakh bi-keviut, al yedei she-saval mi-zeh be-savlanut (par cela qu'il a endure ceci avec patience) zeh ha-olam, lakhen ahar ken meir lo Hachem Yitbarakh bi-vehirut atsum (avec une clarté puissante) she-ha-adam yargish taam ba-avodato. "Va-ה' heemirekha ha-yom" zeh kaei (ceci vise) al Hachem Yitbarakh: she-af she-ba-tehila (que même qu'au début) od ein maasei ha-adam mevorarim bi-shelemut (les actes de l'homme ne sont pas encore clarifiés en perfection), mi-kol makom (néanmoins) meid aleihem Hachem Yitbarakh (Il témoigne sur eux) she-hem tovim ve-yitbareru le-tov; ve-zeh nikra (et ceci est appelé) shanah she-rashah bi-tehilatah mitasheret be-sofah (une année pauvre à son début s'enrichit à sa fin) ba-Guemara (Roch Hashanah 16b).
"U-letitkha elyon (et pour te mettre supérieur) al kol ha-goyim acher asah, li-tehilah u-le-chem u-le-tiferet (pour louange et pour nom et pour splendeur) ve-lihyotekha am kadoch" etc. (Deutéronome 26,19): hayinu she-ahar she-ha-adam yargish taam me-avodat Hachem Yitbarakh, az lo yisbol kelum me-avdut Hachem Yitbarakh (alors il ne souffrira rien du service du Nom), u-ve-nakel (et avec facilité) yihyeh lo laavod et Hachem Yitbarakh ve-lihyot am kadoch la-ה' Elokekha kaasher diber (comme Il a parlé).
וַה' הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם וְגוֹ'. כְּתִיב (תהלים קל"ח,ב') "כִּי הִגְדַּלְתָּ עַל כָּל שִׁמְךָ אִמְרָתֶךָ", שֶׁכָּל שְׁמוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הֵם עַל שֵׁם מִדַּת טוּבוֹ שֶׁמֵּטִיב לִבְרִיּוֹתָיו וְכָל שֵׁם מְיֻחָד לְמִדָּה הַמַּשְׁפַּעַת טוֹבָה, עַל זֶה אָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁעַל כָּל הַשֵּׁמוֹת גָּדְלָה אִמְרַת ה' שֶׁאֲמִירָה הוּא בִּלְחִישָׁה כִּדְאִיתָא בַּזה"ק (אמור פ"ח:) הַיְנוּ הָאוֹר שֶׁהוֹפִיעַ לְהַזְרִיחַ לוֹ הַשי"ת בְּסוֹד (תהלים ל"ה,ג') "אֱמֹר לְנַפְשִׁי יְשֻׁעָתֵךְ אָנִי" שֶׁאֲנִי תָּמִיד עִמְּךָ לְהוֹשִׁיעַ לְךָ וְזֶה הָיָה גָּדוֹל מְאֹד בְּעֵינֵי דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְזֶה שֶׁכָּתוּב (תהלים קי"ט, קס"ב) "שָׂשׂ אָנֹכִי עַל אִמְרָתֶךָ כְּמוֹצֵא שָׁלָל רָב" שֶׁאֲנִי שָׂמֵחַ בָּזֶה שֶׁאָמַרְתָּ לִי בִּלְחִישָׁה שֶׁיְּשׁוּעָתִי אַתָּה, אֲנִי שָׂמֵחַ כְּמוֹצֵא שָׁלָל רָב כִּי בָּזֶה אֲנִי בָּטוּחַ, וְזֶהוּ "וַה' הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה" וְגוֹ'.
"Va-ה' heemirekha ha-yom" etc. (Deutéronome 26,18).
Ketiv (Psaumes 138,2) "ki higdalta al kol shimkha imratekha (car Tu as agrandi au-dessus de tout Ton Nom Ton imrah, dire)": she-kol shemotav chel ha-Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) hem al chem midat tuvo (sont selon l'attribut de Sa bonté) she-metiv li-veriotav (qu'Il fait du bien à Ses créatures), ve-khôl chem meyuhad le-midah ha-mashpaat tovah (et chaque Nom est propre à un attribut qui influe un bien). Al zeh amar David ha-melekh alav ha-chalom she-al kol ha-chemot gadlah imrat ה' (que sur tous les Noms à grandi le dire de ה'), she-amirah hu bi-lehishah (que le dire est en chuchotement) ki-de-ita ba-Zeh"k (זה"ק, Zohar ha-Kadoch, le saint Zohar) (Emor 88b): hayinu ha-or (la lumière) she-hofia (qui a paru) lehazriah lo Hachem Yitbarakh (pour lui faire resplendir) be-sod (dans le secret de) (Psaumes 35,3) "emor le-nafshi yeshuatekh ani (dis à mon âme: Je suis ton salut)": she-ani tamid imkha lehoshiia lekha (que Je suis toujours avec toi pour te sauver); ve-zeh hayah gadol meod be-einei David ha-melekh alav ha-chalom.
Ve-zeh she-katuv (Psaumes 119,162) "sas anokhi al imratekha ke-motse shalal rav (je tressaille sur Ton dire comme celui qui trouve un grand butin)": she-ani sameah ba-zeh she-amarta li bi-lehishah she-yeshuati atah (que je me réjouis en ceci, que Tu m'as dit en chuchotement que mon salut c'est Toi); ani sameah ke-motse shalal rav ki ba-zeh ani batuah (car en ceci je suis confiant). Ve-zehu "va-ה' heemirekha ha-yom lihyot lo le-am segulah (pour Lui être un peuple-trésor)" etc.
וְעָנוּ הַלְוִיִּם וְאָמְרוּ אֶל כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל קוֹל רָם אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה פֶסֶל וּמַסֵּכָה וְגוֹ'. הִנֵּה הַשי"ת נָתַן הַתּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנָם כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (מסכת שבת דף פ"ח ד"ה ואמר ריב"ל) שֶׁמֵּחֲמַת זֶה לֹא נָתַן הַשי"ת אֶת הַתּוֹרָה לְמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת יַעַן שֶׁהֵם הָיוּ רוֹצִים רַק לְהִתְעַנֵּג מֵהַדִּבְרֵי תּוֹרָה וְלֹא לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנָם, וְדִבְרֵי תּוֹרָה נִתְּנוּ רַק לְיִשְׂרָאֵל שֶׁעַל יְדֵי הַתּוֹרָה יְבָרְרוּ עַצְמָם וְיִהְיֶה מַדְרֵגָתָם אַחַר כָּךְ גָּדוֹל מְאֹד, וְאִיתָא בְּפֵרוּשׁ רַשִׁ"י ז״ל שֶׁי"א אֲרוּרִים שֶׁיֵּשׁ כָּאן הֵם נֶגֶד י"א שְׁבָטִים, וְהַיְנוּ מֵחֲמַת שֶׁבְּכָל אֶחָד הָיָה חֶסְרוֹן נִטְבַּע בּוֹ בְּתוֹלָדָה לָכֵן נֶאֱמַר י"א אֲרוּרִים.
"Ve-anu ha-Leviim (et les Leviim répondront) ve-ameru el kol ich Israël kol ram (et diront à tout homme d'Israël à voix haute): arur ha-ich acher yaaseh pesel u-masekha (maudit l'homme qui fera une idole sculptée et une idole de fonte)" etc. (Deutéronome 27,14-15).
Hineh (voici), Hachem Yitbarakh natan ha-Torah le-Israël lehashlim hesronam (pour compléter leur manque), kemo she-nitbaer be-helek rishon (comme il a été expliqué dans la première partie) (Massekhet Chabbat daf 88, d"h [dibur ha-mathil, lemma] "ve-amar Riv"l" [Rabbi Yehoshua ben Levi, ריב"ל]): she-mehamat zeh lo natan Hachem Yitbarakh et ha-Torah le-malakhei ha-sharet (aux anges du service), yaan she-hem hayu rotsim rak lehit'aneg me-ha-divrei Torah (parce qu'ils voulaient seulement jouir des paroles de Torah) ve-lo lehashlim hesronam; ve-divrei Torah nitnu rak le-Israël, she-al yedei ha-Torah yevareru atsmam (ils clarifieront eux-mêmes) ve-yihyeh madreigatam (et leur degré) ahar kakh gadol meod. Ve-ita be-perush Rachi Z"L (Rabbenu Shlomo Yitshaki, zikhrono livrakhah, de mémoire bénie) she-y"a (onze, י"א) arurim she-yech kan (qui sont ici) hem neged y"a shevatim (sont en face des onze tribus); ve-hayinu mehamat she-be-khôl ehad hayah hesron nitba bo be-toldah (un manque empreint en lui des la naissance), lakhen neemar y"a arurim.
אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה פֶסֶל וּמַסֵּכָה. נֶאֱמַר נֶגֶד שֵׁבֶט לֵוִי כִּי שֵׁבֶט לֵוִי שָׁמְרוּ עַצְמָם בְּלִי לָצֵאת מִגֶּדֶר כְּלָלֵי דִּבְרֵי תּוֹרָה, וּבֶאֱמֶת כָּל הַדִּבְרֵי תּוֹרָה הֵם נִלְבָּשִׁים בִּלְבוּשׁ שֶׁיּוּכַל הָאָדָם לְקַבְּלָם וּלְהַשִּׂיגָם, אָכֵן לִפְעָמִים יַחְפּוֹץ הַשי"ת לְנַצֵּחַ הָאָדָם כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים נ"א,ו') "לְמַעַן תִּצְדַּק בְּדָבְרֶךָ" וְגוֹ' וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק זֶה (פרשת וארא על פסוק ויקח אהרן את אלישבע) אֲבָל הֵם לֹא יָכְלוּ לַעֲבוֹד אֶת הָעֵגֶל, כִּי לָהֶם הָיָה מַגִּיעַ הַחֵטְא לְשֹׁרֶשׁ חַיִּים וְלֹא הָיוּ יְכוֹלִים לְתַקֵּן אֶת הַחֵטְא, לָכֵן שְׁמָרָם הַשי"ת, וְעַיֵּין בְּפָרָשַׁת תִּשָּׂא בְּחֵלֶק א' עִנְיַן חֵטְא הָעֵגֶל שֶׁהָיָה גַּם כֵּן שֶׁרָצוּ לְהַשִּׂיג אוֹר הַשי"ת קוֹדֶם הַזְּמַן עַיֵּין שָׁם.
"Arur ha-ich acher yaaseh pesel u-masekha" (Deutéronome 27,15). Neemar neged chevet Levi (il a été dit en face de la tribu de Levi), ki chevet Levi shamru atsmam (se sont gardes) beli latset mi-geder (sans sortir de l'enceinte) kelalei divrei Torah (des principes des paroles de Torah).
U-ve-émet kol ha-divrei Torah hem nilbashim bi-levush (sont vêtus d'un vêtement) she-yukhal ha-adam lekabelam u-lehasigam (afin que l'homme puisse les recevoir et les atteindre); akhen (toutefois) lifamim (parfois) yahpots Hachem Yitbarakh lenatseah ha-adam (voudra vaincre l'homme) kemo she-katuv (Psaumes 51,6) "lemaan titsdak be-dvarekha (afin que Tu sois juste en Ta parole)" etc., u-khemo she-nitbaer be-helek zeh (et comme il a été expliqué dans cette partie) (parachat Vaera al pasuk "va-yikah Aharon et Elisheva"). Aval hem lo yakhlu laavod et ha-egel (mais eux n'ont pas pu servir le veau), ki lahem hayah magia ha-het le-shoresh 'hayim (car pour eux la faute atteignait à la racine de vie) ve-lo hayu yekholim letaken et ha-het (et ils n'auraient pas pu réparer la faute, opérer son tikoun); lakhen shemaram Hachem Yitbarakh.
Ve-ayen (et vois) be-parachat Tissa be-helek alef (ח"א, première partie) inyan (le sujet de) het ha-egel, she-hayah gam ken she-ratsu lehasig or Hachem Yitbarakh kodem ha-zeman (qu'ils voulaient atteindre la lumière du Nom avant le temps); ayen sham (vois la).
Le Mei HaChiloa'h met en regard des tribus les malédictions de Devarim 27,16-25. « Qui méprise son père et sa mère » vise Yehouda : père et mère font allusion à la 'ho'hma (sagesse) et à la bina (intelligence), que Yehouda ne regarde pas ; là où il vise la volonté de D.ieu, c'est bon. « Qui recule la borne de son prochain » vise Yissa'har, qui par la grandeur de son service peut introduire dans sa borne celle de son compagnon ; yech sa'har (il y a un salaire) l'indique, et il doit veiller à ne pas nuire à autrui. « Qui couche avec la femme de son père » vise Reouven, le premier-né qui peut se rendre semblable à son père.
Aussi : Gad, né dans la petitesse, peut se contenter de peu ; Acher, dans l'élargissement, peut se croire sans besoin de service ; Naftali ne doit pas hâter un bien pour son compagnon avant le temps.
אָרוּר מַקְלֶה אָבִיו וְאִמּוֹ. הוּא נֶגֶד יְהוּדָה, כִּי אָבִיו וְאִמּוֹ רוֹמְזִין לְחָכְמָה וּבִינָה וְשֵׁבֶט יְהוּדָה לֹא יַשְׁגִּיחַ עַל הַחָכְמָה וְהַבִּינָה, וּבִמְקוֹם שֶׁמְּכֻוָּן בָּזֶה לִרְצוֹן הַשי"ת אָז הוּא טוֹב, וְזֶה שֶׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם (תהלים כ"ז,י') "כִּי אָבִי וְאִמִּי עֲזָבוּנִי וַה' יַאַסְפֵנִי", שֶׁאַף שֶׁעַל פִּי חָכְמָה וּבִינָה הָיִיתִי נֶעֱזָב חַס וְשָׁלוֹם כְּמוֹ שֶׁאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (תנחומא תשא) "רַבִּים אוֹמְרִים לְנַפְשִׁי אֵין יְשׁוּעָתָה לּוֹ בֵאלֹהִים סֶלָה וְאַתָּה ה'", אָמַר דָּוִד וְאַתָּה רִבּוֹן הָעוֹלָם הִסְכַּמְתָּ בְּתוֹרָתְךָ עִמָּהֶם וְאָמַרְתָּ "מוֹת יוּמַת הַנּוֹאֵף וְהַנּוֹאָפֶת", מִכָּל מָקוֹם חֵלֶק יְהוּדָה הוּא לְמַעְלָה מִכָּל כְּלָלֵי דִּבְרֵי תּוֹרָה, וְלָכֵן צָרִיךְ לִרְאוֹת שֶׁלֹּא יִפְעוֹל בְּמִדָּתוֹ בִּלְתִּי כִּרְצוֹן הַשי"ת וְאָז הוּא טוֹב.
"Maudit celui qui méprise son père et sa mère." (Deutéronome 27,16). Cela est en regard de Yehouda, car "son père et sa mère" font allusion à hokhmah (sagesse) et à bina (intelligence), et la tribu de Yehouda ne portera pas son regard sur la hokhmah et la bina ; et au lieu où cela est visé, en cela, vers la volonté de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni), alors c'est bon.
Et c'est ce qu'à dit David le roi, la paix sur lui (Psaumes 27,10) : "car mon père et ma mère m'ont abandonné, et ה' me recueillera" : que même si, selon la hokhmah et la bina, j'étais abandonne, à D.ieu ne plaise, comme il est rapporté (ita) dans le Midrach (Tan'houma Tissa) : "beaucoup disent à mon âme : il n'y a pas de salut pour lui en Elokim, sela ; et Toi, ה'" (Psaumes 3,3-4). David a dit : et Toi, Maître du monde, Tu as donné Ton accord dans Ta Torah avec eux et Tu as dit "l'homme et la femme qui commettent l'adultère seront mis à mort" (Lévitique 20,10) ; toutefois, la part de Yehouda est au-dessus de toutes les règles générales des paroles de Torah, et c'est pourquoi il faut veiller à ce qu'il n'agisse pas selon sa midah (mesure, attribut) autrement que selon la volonté de Hachem Yitbarakh, et alors c'est bon.
אָרוּר מַסִּיג גְּבוּל רֵעֵהוּ. הוּא נֶגֶד יִשָּׂשכָר שֶׁמִּדַּת יִשָּׂשכָר הוּא כַּחֲמוֹר לְמַשָּׂא כִּדְאִיתָא בַּזה"ק (ויחי רמ"ב.) דַּחֲמוֹר נָטִיל מְטוּלָא וְכוּ' וּבְגוֹדֶל עֲבוֹדָתוֹ יָכוֹל לְהַשִּׂיג וּלְהַכְנִיס לִגְבוּלוֹ גַּם מִגְּבוּל חֲבֵרוֹ, כִּי יִשָּׂשכָר רוֹמֵז עַל יֵשׁ שָׂכָר שֶׁיָּכוֹל לְהִשְׂתַּכֵּר וּמַה יָּכוֹל לְהִשְׂתַּכֵּר אִם לֹא שֶׁיַּכְנִיס מִחוּץ לְתוֹךְ גְּבוּלוֹ, כִּי כֵן בְּכָל עֲבוֹדוֹת, כְּגוֹן בִּשְׁמִירַת שַׁבָּת אִם בְּכֹחַ הַשְּׁבִיתָה יַעֲשֶׂה אַחַר כָּךְ מִצְוָה אָז נִקְרָא הַשְּׁבִיתָה מִצְוָה, וְכֵן נִמְצָא חָלִילָה לְהֵיפֶךְ, וְכֵן גַּם בְּכָל עִנְיְנֵי הָרְשׁוּת, כְּגוֹן אֲכִילָה וּשְׁאָר הֲנָאַת הַגּוּף צְרִיכִים בֵּרוּר מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה הָאָדָם אַחַר כֵּן בְּכֹחָם, וְאִם יַעֲשֶׂה מִצְוָה אַחַר כֵּן נִקְרָא שֶׁמַּכְנִיס הַגְּבוּל לְתוֹךְ קִנְיָנָיו, וְלָכֵן צָרִיךְ לִהְיוֹת נִזְהָר שֶׁלֹּא יַכְנִיס הַגְּבוּל בְּמָקוֹם שֶׁמַּזִּיק לַחֲבֵרוֹ כִּי בֶּאֱמֶת "לְהַנְחִיל אוֹהֲבַי יֵשׁ", וְזֶה מוֹרֶה יִשָּׂשכָר יֵשׁ שָׂכָר.
"Maudit celui qui recule la borne de son prochain." (Deutéronome 27,17). Cela est en regard de Yissakhar, car la midah de Yissakhar est comme un âne pour le fardeau, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar ; Vayehi 242à) : "l'âne porte le fardeau" etc. ; et par la grandeur de son avodah (service), il peut atteindre (lehasig) et introduire dans sa borne aussi de la borne de son compagnon.
Car Yissakhar fait allusion à "yech sakhar" (יש שכר, il y a un salaire) : qu'il peut gagner un salaire ; et que peut-il gagner, si ce n'est d'introduire du dehors à l'intérieur de sa borne ? Car ainsi en est-il dans toutes les avodot : par exemple dans la garde du Chabbat, si par la force de la shevitah (cessation, repos) il fait ensuite une mitsvah (commandement), alors la shevitah est appelée mitsvah ; et ainsi se trouve, à D.ieu ne plaise, l'inverse.
Et ainsi aussi dans toutes les affaires de reshut (le permis, ce qui n'est pas commandé), comme le manger et les autres jouissances du corps : elles ont besoin d'un berour (clarification, tri) de ce que l'homme fera ensuite par leur force ; et s'il fait une mitsvah ensuite, cela est appelé qu'il introduit la borne à l'intérieur de ses acquisitions. Et c'est pourquoi il faut être vigilant à ne pas introduire la borne en un lieu où cela nuit à son compagnon, car en vérité "pour faire hériter mes amis, yech (יש, il y a)" (Proverbes 8,21), et cela indique Yissakhar : yech sakhar (יש שכר).
אָרוּר מַשְׁגֶּה עִוֵּר בַּדָּרֶךְ. הוּא נֶגֶד יוֹסֵף.
"Maudit celui qui égaré un aveugle sur le chemin." (Deutéronome 27,18). Cela est en regard de Yossef.
אָרוּר מַטֶּה מִשְׁפַּט גֵּר יָתוֹם וְאַלְמָנָה. הוּא נֶגֶד בִּנְיָמִין.
"Maudit celui qui fait pencher le jugement de l'étranger, de l'orphelin et de la veuve." (Deutéronome 27,19). Cela est en regard de Binyamin.
אָרוּר שֹׁכֵב עִם אֵשֶׁת אָבִיו. הוּא נֶגֶד רְאוּבֵן, כִּי הַבְּכוֹר בַּתּוֹלָדָה יָכוֹל לְהִתְדַּמּוֹת לְאָבִיו וּלְהִתְנַהֵג בְּמִדַּת אָבִיו אַף שֶׁאֵינָם שַׁיָּכִים לוֹ, וְזֶה נִקְרָא "שֹׁכֵב עִם אֵשֶׁת אָבִיו".
"Maudit celui qui couche avec la femme de son père." (Deutéronome 27,20). Cela est en regard de Reouven, car le bekhor (premier-né) dans la toldah (la nature, ce qui est imprimé à la naissance) peut se rendre semblable à son père et se conduire selon la midah de son père, même en ce qui ne lui appartient pas, et cela est appelé "coucher avec la femme de son père".
אָרוּר שֹׁכֵב עִם כָּל בְּהֵמָה. הוּא נֶגֶד גָּד, כִּי גָּד מוֹרֶה שֶׁהָיָה נַפְשׁוֹ קָטָן מְאֹד שֶׁנּוֹלַד בְּקַטְנוּת וְהוּא לְשׁוֹן זֶרַע גַּד הַיְינוּ פֵּירוּר קָטָן, וְלָכֵן נִתְבָּרֵךְ בָּזֶה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ צַוְותָּא וּכְשֶׁיִּתְחַבֵּר לְרַבִּים יִהְיֶה לוֹ שְׁלֵימוּת, אָכֵן מִצַּד זֶה הָיָה יָכוֹל לְהִסְתַּפֵּק בְּמִיעוּט וּבִדְבָרִים קְטַנִּים וְזֶה נִקְרָא "שֹׁכֵב עִם כָּל בְּהֵמָה".
"Maudit celui qui couche avec toute bête." (Deutéronome 27,21). Cela est en regard de Gad, car Gad indique que son âme était très petite : il est né dans la katnout (petitesse), et c'est le langage de "zera gad" (זרע גד, graine de coriandre), c'est-à-dire un petit fragment ; et c'est pourquoi il a été béni en cela, qu'il aurait une tsavta (compagnie), et que lorsqu'il s'attachera aux nombreux, il aura une shelemut (complétude).
Toutefois, de ce côté, il pouvait se contenter du peu et de petites choses, et cela est appelé "coucher avec toute bête".
אָרוּר שֹׁכֵב עִם אֲחֹתוֹ. הוּא נֶגֶד אָשֵׁר, כִּי לְאָשֵׁר הָיָה הַרְחָבָה וְהִתְפַּשְּׁטוּת כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (פרשת תצוה ד"ה ומלאת) וּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ כָּל הַטּוֹבוֹת בְּהַרְחָבָה יָכוֹל לִטְעוֹת שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לַעֲבוֹדָה, רַק אַהֲבָתוֹ לְהַשי"ת בְּאַהֲבַת הַשֹּׁרֶשׁ כְּאַהֲבַת אָח וְאָחוֹת וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק זֶה (פרשת קדושים) עַל פָּסוּק "וְאִישׁ כִּי יִקַּח אֶת אֲחֹתוֹ חֶסֶד הוּא" לָכֵן נֶגֶד אָשֵׁר נֶאֱמַר "אָרוּר שֹׁכֵב עִם אֲחֹתוֹ".
"Maudit celui qui couche avec sa sœur." (Deutéronome 27,22). Cela est en regard de Acher, car Acher avait l'élargissement (harhavah) et le déploiement (hitpashtut), comme il a été expliqué dans la première partie (parachat Tetsaveh, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] "u-mileat") ; et celui qui a tous les biens dans l'élargissement peut se tromper en pensant qu'il n'a pas besoin d'avodah, seulement son amour pour Hachem Yitbarakh dans l'amour de la racine (ahavat ha-shoresh), comme l'amour d'un frère et d'une sœur ; et comme il a été expliqué dans cette partie (parachat Kedochim) sur le verset "et un homme, s'il prend sa sœur, c'est un 'hessed (bonté)" (Lévitique 20,17).
C'est pourquoi, en regard de Acher, il a été dit "maudit celui qui couche avec sa sœur".
אָרוּר שֹׁכֵב עִם חֲמוֹתוֹ. הוּא נֶגֶד זְבוּלוּן כִּי אִשָּׁה רוֹמֵז לְיִרְאָה, וּלְמַעְלָה מִיִּרְאָה הָלְכוּ נָדָב וַאֲבִיהוּא שֶׁבְּגוֹדֶל אַהֲבָתָם מָסְרוּ נַפְשָׁם לְהַשי"ת כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (פרשת שמיני ד"ה ויהי ביום השמיני) וְזֶה נִקְרָא חֲמוֹתוֹ לְמַעְלָה מֵאִשָּׁה יִרְאַת ה'.
וְשֵׁבֶט זְבוּלוּן הָיָה לָהֶם מְהִירוּת וְגַם גְּבוּלוֹ שֶׁהָיָה לְחוֹף יַמִּים גַּם כֵּן רוֹמֵז עַל מְהִירוּת, וְלָכֵן הָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת נִשְׁמָר מִזֶּה.
"Maudit celui qui couche avec sa belle-mère." (Deutéronome 27,23). Cela est en regard de Zevouloun, car "femme" (ishah) fait allusion à la yirah (crainte), et au-dessus de la yirah sont allés Nadav et Avihou, qui, dans la grandeur de leur amour, ont livre leur âme à Hachem Yitbarakh, comme il a été expliqué dans la première partie (parachat Chemini, d"h "va-yehi be-yom ha-chemini") ; et cela est appelé "sa belle-mère" (hamoto) : au-dessus de la femme, yirat ה'.
Et la tribu de Zevouloun avait la mehirout (rapidité), et aussi sa borne, qui était au rivage des mers, fait aussi allusion à la mehirout ; et c'est pourquoi il lui fallait se garder de cela.
אָרוּר מַכֵּה רֵעֵהוּ בַּסָּתֶר. הוּא נֶגֶד דָּן, שֶׁזֶּה מוֹרֶה שֶׁלֹּא יַעֲנֹשׁ לַחֲבֵירוֹ בִּתְפִלָּה אַף שֶׁיִּרְאֶה מִמֶּנּוּ דָּבָר שֶׁלֹּא כַּהוֹגֶן מִכָּל מָקוֹם לֹא יַכֵּהוּ בַּסֵּתֶר בְּסִתְרוֹ שֶׁל עוֹלָם, וְזֶה הָיָה נֶגֶד דָּן שֶׁנִּמְצָא בָּם נִצּוּחַ גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשי"ת כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (פרשת תצוה) שֶׁעַל דָּן נֶאֱמַר (בראשית מ"ט,י"ז) "הַנֹּשֵׁךְ עִקְּבֵי סוּס וַיִּפֹּל רֹכְבוֹ אָחוֹר".
"Maudit celui qui frappe son prochain en secret." (Deutéronome 27,24). Cela est en regard de Dan : cela indique qu'il ne doit pas punir son compagnon par la tefilah (prière), même s'il voit de lui une chose qui n'est pas convenable ; toutefois, qu'il ne le frappe pas en secret, dans le secret du monde (setero chel olam).
Et cela était en regard de Dan, chez qui se trouve une grande nitsouah (victoire, triomphe) dans l'avodah de Hachem Yitbarakh, comme il a été expliqué dans la première partie (parachat Tetsaveh) : sur Dan il a été dit (Genèse 49,17) "qui mord les talons du cheval, et son cavalier tombe à la renverse".
אָרוּר לֹקֵחַ שֹׁחַד לְהַכּוֹת נֶפֶשׁ דָּם נָקִי. הוּא נֶגֶד נַפְתָּלִי שֶׁכָּתוּב בּוֹ (בראשית מ"ט,כ"א) "נַפְתָּלִי אַיָּלָה שְׁלֻחָה", וְזֶה הָאַזְהָרָה הוּא שֶׁלֹּא יְמַהֵר הָאָדָם טוֹבָה לַחֲבֵירוֹ קוֹדֶם הַזְּמַן, וְלֹא יִתְפַּעֵל מִמַּה שֶּׁיּוּטַב לַחֲבֵירוֹ כִּי בָּזֶה יַעֲשֶׂה לוֹ רָעָה, וְזֶה נִקְרָא "לֹקֵחַ שֹׁחַד" שֶׁיִּתְפַּעֵל מִטּוֹבָה וַאֲפִילּוּ מִטּוֹבַת חֲבֵירוֹ.
"Maudit celui qui prend un pot-de-vin pour frapper une âme, sang innocent." (Deutéronome 27,25). Cela est en regard de Naftali, dont il est écrit (Genèse 49,21) "Naftali est une biche lâchée" ; et cet avertissement est que l'homme ne hâte pas un bien pour son compagnon avant le temps, et qu'il ne soit pas ému par ce qui sera bon pour son compagnon, car par cela il lui fera du mal ; et cela est appelé "prendre un pot-de-vin" : qu'il soit ému par un bien, et même par le bien de son compagnon.