מי השלוח

Mei HaShiloach — Tome II - Devarim - Ki Teitzei

Rabbi Mordechai Yosef Leiner d Izbica
En bref

Sur « Quand tu sortiras en guerre » (Devarim 21,10), le Mei HaChiloa'h cite « Psaume, chant pour le jour du Chabbat » : toutes les conduites de D.ieu avec Israël visent à élever la corne d'Israël, afin que ses actions portent son nom, que le labeur de ses mains existe et qu'il ne mange pas le pain de la honte. Tous les services servent à fixer dans le cœur les connaissances et la sainteté venues de la Torah, pour que la foi soit tangible et sentie dans tous les membres. Il faut fixer dans le cœur les principes généraux, et l'homme pourra alors accomplir de lui-même les détails.

Aussi : chaque nation idolâtre a une force particulière, et seul le désir de ce qui lui manque est appelé vie ; Israël le reçoit ; dans la guerre contre lui-même, l'homme penche d'un trait à son contraire, du désir à la colère.

כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ וּנְתָנוֹ ה' אֱלֹהֶיךָ בְּיָדֶךָ וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ. (תהלים צ"ב,א') "מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת טוֹב לְהֹדוֹת לַה'" מִזְמוֹר זֶה שַׁבָּת אָמְרָה כִּדְאִיתָא בְּזֹהַר חָדָשׁ (בראשית ד"ה אלה תולדות) וְזֶה "וַתָּרֶם כִּרְאֵים קַרְנִי", שֶׁכָּל הַנְהָגוֹת שֶׁל הַשי"ת עִם יִשְׂרָאֵל הוּא כְּדֵי שֶׁיִּתְרוֹמֵם קֶרֶן יִשְׂרָאֵל, וְהַיְינוּ שֶׁיִּקָּרְאוּ כָּל הַפְּעוּלּוֹת עַל שְׁמָם שֶׁיִּהְיֶה יְגִיעַ כַּפֵּיהֶם וְלֹא יֹאכְלוּ נַהֲמֵי דְכִסּוּפִין, שֶׁיֵּשׁ לְיִשְׂרָאֵל יְדִיעוֹת בַּלֵּב וּקְדֻשָּׁה מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְכָל הָעֲבוֹדוֹת הֵם שֶׁיִּהְיֶה נִקְבָּע בַּלֵּב כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְּלִין שֶׁתַּרְגִּילֵנוּ בְּתוֹרָתֶךָ וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית כ"א,ז') "מִי מִלֵּל לְאַבְרָהָם" וּבַזה"ק (ויחי רמ"ט.) כְּמָה דְאַתְּ אָמַר "וְקָטַפְתָּ מְלִילֹת בְּיָדֶךָ" (דברים כ"ג,כ"ו), הַיְינוּ אַף שֶׁאַבְרָהָם הֶאֱמִין לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מִכָּל מָקוֹם לֹא הָיָה עוֹד אֶצְלוֹ הַרְגָּשָׁה מְפֹרֶשֶׁת כְּמוֹ שֶׁמִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ, קוֹנֶה עֲבוּרוֹ אֵיזֶה מַלְבּוּשׁ אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לוֹ עוֹד, וְהַרְגָּשָׁה מְפֹרֶשֶׁת לֹא הָיָה עוֹד אֲפִילּוּ אֵצֶל אַבְרָהָם, וְזֶהוּ כָּל הָעֲבוֹדוֹת שֶׁהָאֱמוּנָה תִּהְיֶה מוּחֶשֶׁת וּמוּרְגֶּשֶׁת בְּכָל הָאֵבָרִים, וְזֶה מוֹרֶה פָּרָשָׁה זוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ הֲלָכוֹת שֶׁתְּלוּיִם בִּקְבִיעוּת קְדֻשָּׁה.

וְהִנֵּה בְּכָל מִצְוָה יֵשׁ פְּרָט וּכְלָל וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים קמ"ה,ג') "גָּדוֹל ה' וּמְהֻלָּל מְאֹד וְלִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר" וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (בענין שבת הגדול) שֶׁאִם יֹאמַר הָאָדָם שֶׁיַּחְזִיק בְּכָל הַפְּרָטִים עַל זֶה נֶאֱמַר "וְלִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר", הַיְינוּ הַהִתְפַּשְּׁטוּת אֵין חֵקֶר וְלָכֵן צָרִיךְ לִקְבּוֹעַ הַכְּלָלִים בַּלֵּב וּמִמֵּילָא יוּכַל לְקַיֵּם הַפְּרָטִים וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ד',כ"ג) "מִכָּל מִשְׁמָר נְצֹר לִבֶּךָ", וְכֵן נֶאֱמַר (משלי ג',ג') "כָּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ", הַיְינוּ שֶׁתִּקְבַּע אוֹתָם עַל הִתְפַּשְּׁטוּת הַלֵּב וְשֶׁיִּקָּבְעוּ בְּמוֹרְשֵׁי לִבֶּךָ, וּבְפָרָשָׁה זוֹ יֵשׁ מ"ד הֲלָכוֹת וְכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל יָכוֹל לִמְצוֹא עַצְמוֹ בְּפָרָשָׁה זוֹ וַהֲלָכָה אַחַת יֵשׁ בְּתוֹכָהּ שֶׁהוּא יְסוֹד וְשֹׁרֶשׁ (נראה הכוונה על ונשמרת מכל דבר רע [הגה"ה מאדמו"ר בעל ארחות חיים]) וְהִנֵּה דִּבְרֵי תוֹרָה הֵם חַיִּים וְקַיָּמִים אַף כְּפִי הַפֵּירוּשׁ הַפָּשׁוּט, אָכֵן בֶּאֱמֶת כָּל הַהֲלָכוֹת רוֹמְזִין גַּם עַל הַמַּחְשָׁבָה, כְּמוֹ "לֹא תִרְצָח" רוֹמֵז שֶׁלֹּא יִמָּצֵא שׁוּם כַּעַס בְּנֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל "אִישׁ אֶת רָעַת רֵעֵהוּ אַל תַּחְשְׁבוּ בִּלְבַבְכֶם", וְכֵן כָּל מִצְוָה, וְעַל זֶה נֶאֱמַר (משלי ג',י"ח) "וְתֹמְכֶיהָ מְאֻשָּׁר" שֶׁהַמְקַיֵּם הַמִּצְוָה בְּכָל דִּקְדּוּקֶיהָ הוּא תּוֹמֵךְ אֶת הַמִּצְוָה וּמְקַיְּמָהּ, כְּמוֹ הַמֵּקִים אֶת הָאָדָם וּמַעֲמִידוֹ שֶׁהָיָה שׁוֹכֵב וּמְקִימוֹ שֶׁיַּעֲמוֹד בְּקוֹמָה זְקוּפָה, וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר "וַתָּרֶם כִּרְאֵים קַרְנִי בַּלֹּתִי בְּשֶׁמֶן רַעֲנָן". "בַּלֹּתִי בְּשֶׁמֶן" הוּא חָכְמָה כְּשֶׁהַחָכְמָה מְאִירָה לָאָדָם אָז הוּא בְּנַיְיחָא, וְזֶהוּ "רַעֲנָן" שֶׁבִּתְחִלָּה צָרִיךְ לְהִתְנַהֵג בְּיִרְאָה וְאַחַר כָּךְ בְּאַהֲבָה וְזֶה "שְׁגַר אֲלָפֶיךָ וְעַשְׁתְּרוֹת צֹאנֶךָ", "שְׁגַר אֲלָפֶיךָ", הַיְינוּ מַה שֶּׁהָאָדָם מְשַׁגֵּר מִכֹּחוֹ בְּלֹא דַעְתּוֹ רַק מֵהַהֶרְגֵּל "וְעַשְׁתְּרוֹת צֹאנֶךָ" הוּא הַמְשָׁכוֹת רְצוֹנוֹ יִהְיֶה גַּם כֵּן מְבֹרָרִים לְטוֹב וְזֶה רוֹמֵז לְמַה שֶּׁנֶּאֱמַר (ישעיה נ"ח,י"ד) "וְהַאֲכַלְתִּיךָ נַחֲלַת יַעֲקֹב אָבִיךָ" נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, הַיְינוּ אַף בְּמָקוֹם שֶׁאֵינוֹ מֻגְדָּר גַּם כֵּן יְכַוֵּן לִרְצוֹן הַשי"ת כִּי יַעֲקֹב אָבִינוּ הָיָה תָּמִיד בָּעֲבוֹדָה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית מ"ח,ט"ו) "הָאֱלֹהִים הָרֹעֶה אֹתִי מֵעוֹדִי" וְגוֹ' שֶׁהָיָה מַבִּיט תָּמִיד לִרְצוֹן הַשי"ת שֶׁבַּמָּקוֹם שֶׁהָיָה בְּדַעְתּוֹ הָיָה הוֹלֵךְ תָּמִיד בְּאוֹר, וְכִדְאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (רבה מקץ צ"א) לֹא דִּבֵּר יַעֲקֹב אֲפִילּוּ דִּבּוּר אֶחָד לְבַטָּלָה שֶׁהָיָה אִישׁ תָּם, אָכֵן הָיָה מִתְפַּלֵּל שֶׁאַף בְּעֵת הַשֵּׁינָה וּבְעֵת הַהֶסְתֵּר יִהְיֶה גַּם כֵּן מְזֻכָּךְ, וְהֶרְאָה לוֹ הַשי"ת (בראשית כ"ח,י"ג) "וְהִנֵּה ה' נִצָּב עָלָיו" שֶׁאַף בַּשֵּׁינָה הַשי"ת נִצָּב עָלָיו וַאֲפִילּוּ חֲלוֹמוֹ נִכְתַּב בַּתּוֹרָה, וְזֶה רוֹמֵז מַה שֶּׁנֶּאֱמַר "וַהֲבֵאתָהּ אֶל תּוֹךְ בֵּיתֶךָ" שֶׁכָּל הַמַּעֲשִׂים שֶׁנֶּפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל מְסַגֵּל מִבַּחוּץ יָכוֹל לַהֲבִיאָם לִקְדֻשָּׁה, אָכֵן יֵשׁ מַעֲשִׂים שֶׁצְּרִיכִים בֵּירוּרִים וְיֵשׁ מָקוֹם שֶׁאֵין צָרִיךְ בֵּירוּר, וּכְמוֹ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁהַהֲנָאוֹת הָאָדָם וְתַעֲנוּגָיו הֵם בִּקְדֻשָּׁה, וְאֵין צְרִיכִים לְבֵירוּרִים, וְזֶה רוֹמֵז הַמִּשְׁנָה בְּמַסֶּכֶת שַׁבָּת (קל"ז:) אֵין תּוֹלִין אֶת הַמְשַׁמֶּרֶת בְּיוֹם טוֹב וְאֵין נוֹתְנִין לַתְּלוּיָה בְּשַׁבָּת, שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב אֵין צָרִיךְ לְבֵירוּרִים שֶׁכָּל הַמְּלָאכוֹת שֶׁנֶּאֶסְרוּ בְּשַׁבָּת רוֹמְזִין שֶׁכֵּן הַשי"ת מַנְהִיג נֶגֶד יִשְׂרָאֵל, וְעַל הֲנָאַת שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב חוֹתֵם הַשי"ת שֶׁאֵינָם צְרִיכִים לְבֵירוּרִים.

"Quand tu sortiras en guerre contre tes ennemis, et que ה' ton Elokim le donnera en ta main, et tu feras captif son captif." (Deutéronome 21,10). (Psaumes 92,1-2) "Mizmor shir le-yom ha-Chabbat, tov lehodot la-ה' (psaume, chant pour le jour du Chabbat : il est bon de rendre grâce à ה')".

Ce mizmor, Chabbat l'a dit, ki-de-ita (כדאיתא, comme il est rapporté) dans le Zohar 'Hadach (Zohar nouveau; Berechit, d"h [dibour ha-mathil, commençant par] Eleh toldot). Et ceci est "va-tarem ki-reem karni (et Tu as élève comme celle des reems [buffles] ma corne)" (Psaumes 92,11) : que toutes les conduites du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), avec Israël sont afin que s'élève keren Israël (la corne d'Israël), hayinu (c'est-à-dire) que toutes les peulot (actions) soient appelées sur leur nom, qu'il y ait yegia kapeihem (le labeur de leurs mains) et qu'ils ne mangent pas nahamei de-kissufin (pain de honte : don reçu sans l'avoir gagne).

Car Israël ont des yedi'ot ba-lev (connaissances dans le cœur) et une kedoucha (sainteté) provenant des divrei Torah (paroles de Torah), et toutes les avodot (services) sont afin que cela soit nikva ba-lev (fixe dans le cœur), comme nous prions "she-targilenu be-Toratekha (accoutumé-nous à Ta Torah)", et comme il est écrit (Genèse 21,7) "mi millel le-Avraham (qui a dit / articule à Avraham)", et dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Vayehi 249à) : kema de-at amar (comme tu dis) "ve-katfta mélilot be-yadekha (et tu cueilleras des épis dans ta main)" (Deutéronome 23,26). Hayinu : même qu'Avraham a cru au Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il), mi-kol makom (néanmoins) il n'y avait pas encore chez lui une hargashah meforeshet (sensation explicite) comme celui en qui il y en a : il koneh (acquiert) pour lui quelque malboush (vêtement, enveloppe) même s'il n'en a plus besoin ; et une hargashah meforeshet n'existait pas encore même chez Avraham.

Et ceci est toutes les avodot : que l'emunah (foi) soit muhashat u-murgashat (tangible et sentie) dans tous les evarim (membres). Et ceci moreh (indique) cette parashah (section) : qu'il y a en elle des halakhot (lois) qui dépendent de keviut kedoucha (la fixation de la sainteté).

Et hineh (voici) : en chaque mitsvah il y a perat (particulier) et kelal (général), et comme il est écrit (Psaumes 145,3) "gadol ה' u-mehulal meod ve-li-gdulato ein heker (grand est ה' et très loue, et à Sa grandeur il n'y a pas de recherche)". Et comme il a été expliqué be-helek rishon (dans la première partie ; au sujet de Chabbat haGadol) : que si l'homme dit qu'il yahazik (tiendra) dans tous les peratim, sur cela a été dit "ve-li-gdulato ein heker", hayinu : la hitpashtut (déploiement) ein heker, et c'est pourquoi il faut likvoa (fixer) les kelalim ba-lev, u-mimeila (et de soi-même) il pourra lekayem (accomplir) les peratim.

Et ceci est ce qui a été dit (Proverbes 4,23) "mi-kol mishmar netsor libekha (de toute garde, garde ton cœur)", et de même il a été dit (Proverbes 3,3) "kotvem al luah libekha (écris-les sur la table de ton cœur)", hayinu que tu les fixés sur hitpashtut ha-lev et qu'ils se fixent be-moreshei libekha (dans les sillons de ton cœur). Et dans cette parashah il y a mem-dalet (מ"ד, 44) halakhot, et toute nefech mi-Israël peut trouver elle-même dans cette parashah ; et il y a une halakha en elle qui est yesod ve-shoresh (fondement et racine) (nir'eh ha-kavanah [il semble que l'intention vise] "ve-nishmarta mi-kol davar ra [et tu te garderas de toute chose mauvaise]" [hagahah (הגה"ה, glose) de l'Admour (אדמו"ר, notre maître, notre enseignant et notre rabbin), auteur de Orhot Haim]).

Et hineh, les divrei Torah sont 'hayim ve-kayamim (vivants et subsistants) même ke-fi ha-perush ha-pashut (selon l'explication simple) ; akhen (toutefois) be-émet (en vérité) toutes les halakhot romzin (font allusion) aussi sur la mahashavah (pensée), comme "lo tirtzah (tu ne tueras pas)" romez (fait allusion) qu'il ne se trouve aucun ka'as (colère) dans une nefech mi-Israël : "ich et ra'at re'ehu al tahshevu bi-lvavkhem (que chacun, le mal de son prochain, vous ne penserez pas dans votre cœur)" (Zacharie 8,17) ; ve-khen (et ainsi) chaque mitsvah. Et sur cela a été dit (Proverbes 3,18) "ve-tomkheha meushar (et ceux qui la soutiennent sont heureux)", que celui qui mekayem la mitsvah be-khôl dikdukeha (dans toutes ses minuties) est tomekh (soutien) la mitsvah et la mekayem, comme celui qui mekim (relève) l'homme et le ma'amid (dresse), qui était shokhev (couche), et le relève pour qu'il se tienne be-komah zekufah (de stature droite).

Et ceci est ce qui a été dit "va-tarem ki-reem karni, baloti be-shemen raanan (et Tu as élève comme celle des reems ma corne ; je me suis mêlé d'huile fraîche)" (Psaumes 92,11). "Baloti be-shemen" : c'est hokhmah (sagesse) ; lorsque la hokhmah meirah (éclaire) l'homme, alors il est be-nayha (en repos).

Et ceci est "raanan" (frais, verdoyant) : qu'au commencement il faut lehitnaheg (se conduire) be-yirah (dans la crainte) ve-ahar kakh (et ensuite) be-ahavah (dans l'amour). Et ceci est "shegar alafekha ve-ashtarot tsonkha (le seger [portée] de tes bœufs et les ashtarot [rejetons] de ton menu bétail)" (Deutéronome 7,13).

"Shegar alafekha", hayinu : ce que l'homme meshager (envoie) de sa force be-lo da'ato (sans sa connaissance), rak (seulement) me-ha-hergel (de l'habitude). "Ve-ashtarot tsonkha" : ce sont les hamshakhot (prolongements) de son ratson (volonté), qu'elles soient aussi mevorarim le-tov (clarifiées vers le bien).

Et ceci romez à ce qui a été dit (Isaie 58,14) "ve-haakhaltikha nahalat Yaakov avikha (et Je te ferai manger l'héritage de Yaakov ton père)" : nahalah beli metsarim (héritage sans frontières). Hayinu : même be-makom (dans un lieu) she-eino mugdar (qui n'est pas délimite), aussi il yekhaven (visera) li-retson Hachem Yitbarakh.

Car Yaakov Avinu était tamid (toujours) ba-avodah, comme il est écrit (Genèse 48,15) "ha-Elokim ha-ro'eh oti me-odi (l'Elokim qui m'a fait paître depuis que je suis)" ve-go (etc.) : qu'il était mabit (regardait) tamid li-retson Hachem Yitbarakh, que ba-makom she-hayah be-da'ato (dans le lieu où il était dans sa connaissance) il allait tamid be-or (dans la lumière). Ve-khi-de-ita ba-Midrach (Rabbah Mikets 91) : lo diber Yaakov afilu dibur ehad le-vatalah (Yaakov n'a pas dit même une seule parole en vain), she-hayah ich tam (car il était un homme intègre).

Akhen, il était mitpalel (priait) que même be-et ha-sheinah (au temps du sommeil) u-ve-et ha-hester (et au temps du retrait) il soit aussi mezukakh (épuré). Et Hachem Yitbarakh lui a montré (Genèse 28,13) "ve-hineh ה' nitsav alav (et voici, ה' se tenait sur lui)" : que même ba-sheinah, Hachem Yitbarakh nitsav alav, va-afilu (et même) son halom (rêve) à été nikhtav ba-Torah.

Et ceci romez ce qui a été dit "ve-haveitah el tokh betekha (et tu l'amenras à l'intérieur de ta maison)" (Deutéronome 21,12) : que toutes les maasim (actions) qu'une nefech mi-Israël mesagel (amassé) mi-bahuts (du dehors), il peut les amener li-kedoucha. Akhen, yech maasim she-tserikhim berourim (il y a des actions qui ont besoin de clarifications : opérations de tri du bien et du mal) ve-yech makom she-ein tsarikh berour (et il y a un lieu où il n'est pas besoin de clarification).

U-khemo kedushat Chabbat : que les hanaot (jouissances) de l'homme et ses ta'anugim (délices) sont bi-kedoucha, ve-ein tsarikhim le-berourim. Et ceci romez la mishnah be-massechet Chabbat (137b) : ein tolin et ha-meshameret be-Yom Tov ve-ein notenin la-teluyah be-Chabbat (on ne suspend pas le filtre à Yom Tov, et on ne met pas [de farine] dans celui déjà suspendu le Chabbat).

Chabbat ve-Yom Tov ein tsarikh le-berourim, she-khôl ha-melakhot (travaux) she-neesru be-Chabbat romzin que ainsi Hachem Yitbarakh manhig (conduit) neged Israël ; ve-al hanaat Chabbat ve-Yom Tov, Hachem Yitbarakh hotem (scellé) she-einam tsarikhim le-berourim.

כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ. הָעִנְיָן בָּזֶה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (פרשת בשלח) עַל פָּסוּק "נִכְחוֹ תַחֲנוּ" וְגוֹ' שֶׁכָּל אֻמָּה מֵעכו"ם יֵשׁ לָהּ כֹּחַ מְיֻחָד, לְזוֹ חָכְמָה לְזוֹ עֹשֶׁר לְזוֹ גְּבוּרָה, וְהַכֹּחַ הַנִּמְצָא בָּהֶם אֵינוֹ נִקְרָא חַיִּים כְּלָל רַק חַיֵּי שָׁעָה, כִּי הַטּוֹבָה שֶׁבָּהֶם הוּא רַק לְפִי שָׁעָה וּבְאַחֲרִית הַיָּמִים יֵאָסְפוּ, וְרַק מַה שֶּׁיֵּשׁ לָהֶם תְּשׁוּקָה לְדָבָר שֶׁנֶּחְסַר לָהֶם, כְּגוֹן הָאֻמָּה מֵהָעכו"ם שֶׁהִיא מְשֻׁפַּעַת בְּחָכְמָה וּמִשְׁתּוֹקֶקֶת לְעֹשֶׁר וְכַדּוֹמֶה זוֹ הַתְּשׁוּקָה נִקְרָא חַיִּים, וְזֹאת מְקַבְּלִים יִשְׂרָאֵל מֵהֶם כִּי יִשְׂרָאֵל מוֹנִין לַלְּבָנָה שֶׁאֵין לָהּ מִגַּרְמָהּ כְּלוּם, רַק תְּשׁוּקָה שֶׁמִּשְׁתּוֹקֶקֶת שֶׁהַחַמָּה תָּאִיר בָּהּ אוֹרָהּ, וְזֶה "וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ" כֹּחַ הַתְּשׁוּקָה שֶׁאֶצְלָם זֶה הַכֹּחַ הוּא בַּשִּׁבְיָה זֶה יְקַבְּלוּ מֵהֶם יִשְׂרָאֵל אֲבָל שְׁאָר כֹּחָם יֶאֱפָסוּ, וְזֶה הַתְּשׁוּקָה נִקְרֵאת שִׁמּוּשָׁהּ שֶׁל תּוֹרָה שֶׁהִיא גְּדוֹלָה מִלִּמּוּדָהּ כִּי תְּשׁוּקָה אֵין בָּהּ גְּבוּל, וְזֶה שֶׁכָּתוּב (משלי כ"ד,ו') "כִּי בְתַחְבֻּלוֹת תַּעֲשֶׂה לְּךָ מִלְחָמָה", בֵּאוּר הָעִנְיָן כְּמוֹ רַב הַחוֹבֵל שֶׁעוֹשֶׂה וּמִתְחַכֵּם בִּפְעֻלּוֹתָיו לְהַטּוֹת הַסְּפִינָה מִצַּד זֶה לְצַד זֶה, וּבֶאֱמֶת אִם יַטֶּה מְאֹד לַצַּד הַשֵּׁנִי גַּם כֵּן לֹא יִהְיֶה טוֹב כִּי יָכוֹל לִטָּבֵעַ שָׁם, וְכֵן הוּא הָעִנְיָן בְּמִלְחֶמֶת הָאָדָם בְּקִרְבּוֹ, שֶׁמַּטֶּה עַצְמוֹ מִמִּדָּה לְמִדָּה הַהֲפָכוֹת מֵחֶסֶד לִגְבוּרָה אוֹ מִתַּאֲוָה לְכַעַס כִּי כַּעַס הוּא הֵיפֶךְ מִתַּאֲוָה כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא (קידושין מ'.) "יִלְבַּשׁ שְׁחֹרִים" שֶׁזֶּה הוּא מָרָה שְׁחֹרָה שֶׁהוּא מִצַּד כַּעַס וְזֶה מַצִּיל מִתַּאֲוָה וְכֵן תַּאֲוָה מַצִּיל מִכַּעַס, וּבֶאֱמֶת אֵלּוּ הַשְּׁנַיִם אֵינָם טוֹבִים אָכֵן עַל זֶה מְסַיֵּם הַכָּתוּב "וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ", שֶׁעַל יְדֵי שֶׁהָאָדָם מִתְהַפֵּךְ בְּתַחְבּוּלוֹתָיו לְהִנָּצֵל מֵחֲטָאִים מְרַחֵם הַשי"ת עָלָיו וְשׁוֹלֵחַ לוֹ יְשׁוּעָה בְּקַו הָאֶמְצָעִי וְאָז הַכֹּל יִהְיֶה טוֹב, וּבַחֵטְא נִמְצָא שְׁנֵי עִנְיָנִים אֶחָד מֵחֶסְרוֹן הַנִּטְבָּע בְּתוֹלַדְתּוֹ וְזֹאת אֵין מַכִּיר הָאָדָם יַעַן שֶׁנִּטְבָּע בּוֹ מִתּוֹלָדָה, אֲבָל מַה שֶּׁהַחֶסְרוֹן מַחְטִיאוֹ בָּזֶה מַרְגִּישׁ הָאָדָם תֵּכֶף, אָכֵן מִזֶּה קָשֶׁה לוֹ לִפְרֹשׁ מֵהַחֵטְא, וְעַל זֶה מַבְטִיחַ הַפָּסוּק "וּנְתָנוֹ ה' אֱלֹהֶיךָ בְּיָדֶךָ", וְהַיְנוּ שֶׁתַּכִּיר חֶסְרוֹן הַתּוֹלָדָה בְּאֵיזוֹ עִנְיָן הוּא וְתֵדַע לִפְרֹשׁ מִמֶּנּוּ.

"וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ" הוּא עַל מַה שֶּׁהַחֶסְרוֹן מַחְטִיאוֹ וּמַבְטִיחַ הַכָּתוּב שֶׁהָאָדָם יִפְרֹשׁ מִמֶּנּוּ וְזֶה נִקְרָא שִׁבְיָה יַעַן שֶׁמַּה שֶּׁהַחֶסְרוֹן מַחְטִיא נִשְׁבָּה הָאָדָם מֵחֶסְרוֹן הַתּוֹלָדָה לָכֵן נֶאֱמַר "וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ".

"Quand tu sortiras en guerre contre tes ennemis." (Deutéronome 21,10). Ha-inyan (le sujet) ba-zeh : comme il a été expliqué be-helek rishon (parachat Bechalah) sur le pasuk "nekhoho tahanu" ve-go (en face de lui vous camperez, etc.) (Exode 14,2) : que chaque umah (nation) des akum (עכו"ם, idolâtres) à un koah meyuhad (force particulière) : le-zo hokhmah, le-zo osher (richesse), le-zo gevoura (force, puissance).

Et le koah ha-nimtsa bahem n'est pas nikra 'hayim (appelé vie) klal (du tout), rak hayei shaah (seulement vie d'heure, vie temporaire), ki ha-tovah she-bahem n'est rak le-fi shaah, u-be-aharit ha-yamim yeasefu (et à la fin des jours elles seront rassemblées / disparaîtront). Ve-rak mah she-yech lahem techoukah (désir : élan, aspiration vers ce qui manque) le-davar she-nehssar lahem, ke-gon (par exemple) l'umah me-ha-akum qui est meshupa'at be-hokhmah (déversée en sagesse) u-mishtoqeket le-osher ve-kha-domeh : zo ha-techoukah nikra 'hayim.

Ve-zot mekablim Israël mehem, ki Israël monin la-levanah (comptent selon la lune) she-ein lah mi-garmah kelum (qui n'a rien d'elle-même), rak techoukah she-mishtoqeket she-ha-hamah ta'ir bah orah (seulement un désir : qu'elle désire que le soleil éclaire en elle sa lumière). Et ceci est "ve-shavita shivyo" : koah ha-techoukah she-etslam, zeh ha-koah hu ba-shivyah (cette force est en captivité) ; zeh yekablu mehem Israël, aval she'ar koham yeafasu (mais le reste de leur force s'anéantira).

Et cette techoukah nikret shimmushah chel Torah (l'usage / la pratique de la Torah) she-hi gedolah mi-limudah, ki techoukah ein bah gevul (car le désir n'a pas de limite). Et ceci est ce qui est katuv (Proverbes 24,6) "ki ve-tahbulot ta'aseh lekha milhamah (car par des ruses tu feras pour toi la guerre)".

Beur ha-inyan : comme rav ha-hovel (le pilote) she-oseh u-mithakem bi-feulotav lehatot ha-sefinah mi-tsad zeh le-tsad zeh ; u-ve-émet, im yateh meod la-tsad ha-sheni, gam ken lo yihyeh tov, ki yakhol litava sham. Ve-khen hu ha-inyan be-milhemet ha-adam be-kirbo : she-mateh atzmo mi-midah le-midah ha-hafukhot, me-'hessed (bonté) li-gevoura o mi-taavah (désir) le-ka'as, ki ka'as hu hefekh mi-taavah, ki-de-ita ba-Guemara (Kidouchin 40a) "yilbash shehorim (qu'il se vêtisse de noirs)", she-zeh hu marah shehorah (bile noire) she-hu mi-tsad ka'as, ve-zeh matsil mi-taavah, ve-khen taavah matsilah mi-ka'as.

U-ve-émet élu ha-shnayim einam tovim ; akhen, al zeh mesayem ha-katuv "u-teshuah be-rov yo'ets (et le salut est dans la multitude de conseillers)" (Proverbes 24,6) : she-al yedei she-ha-adam mithapekh be-tahbulotav lehinatsel me-hataim, merachem Hachem Yitbarakh alav ve-sholeah lo yeshuah be-kav ha-emtsa'i (dans la ligne médiane), ve-az ha-kol yihyeh tov. U-va-het nimtsa shnei inyanim : ehad me-hissaron (manque) ha-nitba be-toladeto (imprimé dans sa nature), ve-zot ein makir ha-adam ya'an she-nitba bo mi-toladah ; aval mah she-ha-hissaron mahatio (ce que le manque lui fait fauter), ba-zeh margish ha-adam tekhef, akhen mi-zeh kasheh lo lifrosh me-ha-het.

Ve-al zeh mavtiah ha-pasuk "u-netano ה' Elokekha be-yadekha", ve-hayinu she-takir hissaron ha-toladah be-eizeh inyan hu ve-teda lifrosh mimenu. "Ve-shavita shivyo" hu al mah she-ha-hissaron mahatio, u-mavtiah ha-katuv she-ha-adam yifrosh mimenu ; ve-zeh nikra shivyah, ya'an she-mah she-ha-hissaron mahti, nishbah ha-adam me-hissaron ha-toladah, lakhen neemar "ve-shavita shivyo".

גְּדִלִים תַּעֲשֶׂה לָּךְ. מִלְּשׁוֹן גּוֹדְלִין אֶת הַפְּתִילָה, שֶׁאִם תִּרְאֶה שֶׁמִּי שֶׁשּׁוֹאֵל לְךָ דְּבַר מַה שֶּׁעָשִׂיתָ כָּל כַּוָּנָתוֹ הוּא רַק לְקַנְטֵר מֵחֲמַת אֵיזֶה שִׂנְאָה תַּסְתִּיר וְתִכְרֹךְ כַּוָּנָתְךָ וְלֹא תַּעֲנֶה אוֹתוֹ וְלֹא תָּחוּשׁ לִכְבוֹדוֹ, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק זֶה בְּפָרָשַׁת שְׁלַח.

"Gedilim ta'aseh lakh (des franges tu te feras)." (Deutéronome 22,12). Mi-leshon godlin et ha-petilah (du langage de : on tresse la mèche) : que si tir'eh she-mi she-shoel lekha davar mah she-asita, kol kavanato hu rak lekannter (piquer, harceler) mehamat eizeh sinah, tastir ve-tikhrokh (tu cacheras et tu envelopperas) kavanatkha, ve-lo ta'aneh oto ve-lo tahush li-khevodo.

U-khemo she-nitbaer be-helek zeh be-parachat Chelah.

לֹא תָבִיא אֶתְנַן זוֹנָה וּמְחִיר כֶּלֶב בֵּית ה' אֱלֹהֶיךָ. "אֶתְנַן זוֹנָה" הוּא תַּאֲוָה "וּמְחִיר כֶּלֶב" הוּא כַּעַס, וְהִזְהִיר הַכָּתוּב שֶׁלֹּא יָבִיא אוֹתָם בֵּית ה' אֱלֹהֶיךָ שֶׁלֹּא יִתְפַּלֵּל הָאָדָם עַל דְּבַר תַּאֲוָה אוֹ דְּבַר כַּעַס שֶׁיּוּכַל לְבַצֵּעַ מַעֲשֵׂהוּ, כִּי "תּוֹעֲבַת ה' גַּם שְׁנֵיהֶם", וְאִיתָא בַּגְּמָרָא (תמורה ל':) שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹסְרִים שִׁנּוּיֵיהֶן, שֶׁאֲפִלּוּ אִם יְשַׁנֶּה אוֹתָם שֶׁיֹּאמַר שֶׁרוֹצֶה בָּזֶה לְשֵׁם שָׁמַיִם גַּם כֵּן אָסוּר לְהִתְפַּלֵּל עֲלֵיהֶם, כֵּיוָן שֶׁנִּמְצָא עוֹד הַתַּאֲוָה אוֹ הַכַּעַס בְּלִבּוֹ לָכֵן אֲפִלּוּ לְשֵׁם שָׁמַיִם אָסוּר, רַק יִהְיֶה מְזֻקָּק שִׁבְעָתַיִם מ"ט פְּעָמִים (ועיין בליק"ת להאריז"ל פרשה זו בטעמי המצות).

"Lo tavi etnan zonah u-mehir kelev beit ה' Elokekha (tu n'amenras pas le salaire d'une prostituée ni le prix d'un chien à la maison de ה' ton Elokim)." (Deutéronome 23,19). "Etnan zonah" hu taavah ; "u-mehir kelev" hu ka'as.

Ve-hizhir ha-katuv she-lo yavi otam beit ה' Elokekha : she-lo yitpalel ha-adam al devar taavah o devar ka'as she-yukhal levatsea maasehu, ki "toavat ה' gam shneihem (abomination de ה' aussi les deux)". Ve-ita ba-Guemara (Temourah 30b) she-Beit Shammai osrim shinuyeihen (interdisent leurs changements) : she-afilu im yeshaneh otam, she-yomar she-rotseh ba-zeh le-chem chamayim (pour le Nom du Ciel), gam ken asur lehitpalel aleihem, keivan she-nimtsa od ha-taavah o ha-ka'as be-libo, lakhen afilu le-chem chamayim asur ; rak yihyeh mezukak shiv'atayim (affine sept fois) mem-têt (מ"ט, 49) peamim (et ayen [vois] be-Likoutei Torah [ליק"ת] la-Ari Z"l [l'Arizal, Rabbi Yitshak Louria, zichrono livrakha] parashah zo be-Taamei ha-Mitsvot).

לֹא יַחֲבֹל רֵחַיִם וָרָכֶב כִּי נֶפֶשׁ הוּא חֹבֵל. הָעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר לְשׁוֹן נִסְתָּר שֶׁזֶּה קָאֵי עַל הַשי"ת שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל שׁוּם תְּפִלָּה שֶׁיִּתְפַּלֵּל כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל וְלֹא תִּתְעַכֵּב מִשּׁוּם קִטְרוּג וּכְמוֹ שֶׁאִיתָא בַּגְּמָרָא (ברכות ז'.) שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִתְפַּלֵּל וְכוּ' "יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנַי שֶׁיִּכְבְּשׁוּ רַחֲמַי אֶת כַּעֲסִי", וְזֶה מוֹרֶה הַפָּסוּק הַזֶּה שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל שׁוּם תְּפִלָּה וְשׁוּם טִרְחָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁיִּטְרְחוּ עַל דִּבְרֵי תּוֹרָה, וְזֶה נִקְרָא "רֵחַיִם וָרָכֶב" כִּי זֶה מְמַהֵר וּמְקָרֵב קִיּוּם הַחַיִּים.

"Lo yahbol rehayim va-rakhev ki nefech hu hovel (il ne prendra pas en gage la meule et la meule supérieure, car une âme il met en gage)." (Deutéronome 24,6). Ha-inyan she-neemar leshon nistar (langage caché, à la troisième personne) : she-zeh kaei (vise) al Hachem Yitbarakh, she-lo yitbatel shum tefilah she-yitpalel kol ehad ve-ehad mi-Israël, ve-lo titakev mi-shum kitroug (accusation).

U-khemo she-ita ba-Guemara (Berakhot 7a) she-ha-Kadoch Barukh Hu mitpalel ve-khu : "yehi ratson mi-lefanai she-yikbeshu rahamai et ka'asi (que ce soit volonté devant Moi que Ma miséricorde vainque Ma colère)". Et ceci moreh ha-pasuk ha-zeh : she-lo yitbatel shum tefilah ve-shum tirhah (peine) chel Israël she-yitrehu al divrei Torah.

Et ceci nikra "rehayim va-rakhev", ki zeh memaher u-mekarev kiyum ha-'hayim (car ceci hâte et rapproche l'accomplissement de la vie).

En bref

« En son jour tu donneras son salaire » (Devarim 24,15) : le Mei HaChiloa'h y voit la volonté de D.ieu de nous faire goûter le fruit de nos actes dans ce monde, afin que l'homme ne mange pas le pain de la honte. L'homme ne se présente pas avec impudence pour recevoir du côté de l'obligation ; il reçoit avec l'amour du Donateur et reconnaît le bien à son maître. Même les tsadikim, qui se nourrissent par leur propre bras, reçoivent ainsi. « Le soleil ne se couchera pas sur lui » : D.ieu éclaire chaque détail du bien, et l'homme reconnaît de quel détail de mitsva il lui vient.

Aussi : selon le Ari Z"L, cette paracha contient les treize attributs, la transmigration des âmes et la restitution d'un objet perdu ; une pièce tombée de la main d'un homme et trouvée par un pauvre lui vaut un salaire.

לֹא תַעֲשֹׁק שָׂכִיר וְגוֹ' בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ וְלֹא תָבוֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ. מֵהַמִּצְוָה בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ נִתְרָאֶה רְצוֹן הַשי"ת שֶׁרוֹצֶה לְהַטְעִימֵנוּ מִפְּרִי מַעֲשֵׂינוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה כְּדֵי שֶׁלֹּא יֹאכַל הָאָדָם נַהֲמָא דְּכִסּוּפִין, וּמִכָּל מָקוֹם לֹא יָבוֹא הָאָדָם בְּחֻצְפָּה לְקַבֵּל מִצַּד חִיּוּב, רַק כְּאָדָם הַמְקַבֵּל עִם אַהֲבַת הַנּוֹתֵן וּמַכִּיר טוֹבָה לִבְעָלָיו וְאַף שֶׁאִיתָא בַּגְּמָרָא (ברכות י"ז:) עַל הַצַּדִּיקִים שֶׁנִּזּוֹנִין בִּזְרוֹעַ כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה מ"ו,י"ב) "שִׁמְעוּ אֵלַי אַבִּירֵי לֵב הָרְחוֹקִים מִצְּדָקָה", כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ נִזּוֹנִין בִּצְדָקָה וְהֵם נִזּוֹנִין בִּזְרוֹעַ, מֵחֲמַת זְכוּתָם, מִכָּל מָקוֹם הֵמָּה מַכִּירִים טוֹבָה וּמְקַבְּלִים אֶת הַטּוֹבָה בְּאַהֲבַת הַנּוֹתֵן, וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר "וְלֹא תָבוֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ", הַיְנוּ שֶׁיָּאִיר לָנוּ הַשי"ת בְּכָל פְּרָט טוֹבָה וְיַכִּיר הָאָדָם מֵאֵיזֶה פְּרָט מִצְוָה בָּא לוֹ זוֹ הַטּוֹבָה, וְעַל יְדֵי זֶה נִקְרָא אֶצְלוֹ יְגִיעַ כַּפּוֹ.

"Tu n'opprimeras pas un salarié, etc. En son jour tu donneras son salaire, et le soleil ne se couchera pas sur lui." (Deutéronome 24,14-15).

De la mitsvah (commandement) "en son jour tu donneras son salaire" se manifeste le ratson (volonté) de Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni), qu'Il veut nous faire goûter du péri (fruit) de nos actes dans ce monde-ci, afin que l'homme ne mange pas nahama de-kissoufin (נהמא דכיסופין, pain de la honte); et mi-kol makom (toutefois) l'homme ne viendra pas be-houtspah (avec impudence) pour recevoir mi-tsad hiyouv (du côté de l'obligation), seulement comme un homme qui reçoit avec ahavat ha-noten (l'amour du Donateur) et makir tovah li-bealav (reconnaît le bien à son maître). Et même qu'ita ba-Guemara (il est rapporté dans le Talmud) (Berakhot 17b) sur les tsadikim (justes) qu'ils nizonnin bi-zroa (se nourrissent par le bras, par leur propre force), comme il est écrit (Isaie 46,12) "Écoutez-Moi, abirei lev (vaillants de cœur), éloignés de la tsedakah (justice)", tout le monde entier se nourrit bi-tsedakah et eux se nourrissent bi-zroa, mehamat zekhutam (à cause de leur mérite); mi-kol makom eux makirim tovah et reçoivent le tovah (bien) be-ahavat ha-noten.

Et ceci qui a été dit "et le soleil ne se couchera pas sur lui", hayinu (c'est-à-dire) que Hachem Yitbarakh nous éclairera en chaque perat (détail) de tovah, et l'homme reconnaîtra de quel perat mitsvah lui vient cette tovah, et par cela cela est appelé chez lui yegia kapo (יגיע כפו, le labeur de sa paume).

בְּזוֹ הַפָּרָשָׁה נִמְצְאוּ כָּל הַי"ג מִדּוֹת וְגַם רָזָא דְּגִלְגּוּלָא וַהֲשָׁבַת אֲבֵדָה כְּמוֹ שֶׁאִיתָא בְּהָאֲרִ"י ז"ל [טעמי המצוות פרשת תצא] וְנִזְכָּר כַּסֵּדֶר עַד מִצְוַת שִׁכְחָה שֶׁזֶּה נִקְרָא רַב חֶסֶד, שֶׁאֲפִילּוּ שֶׁלֹּא מִדַּעַת הָאָדָם נֶחְשָׁב לוֹ לְמִצְוָה כְּמוֹ שֶׁאִיתָא בְּסִפְרֵי (תצא) נָפַל סֶלַע מִיָּדוֹ וּמְצָאוֹ עָנִי וְנִתְפַּרְנֵס בּוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר.

Dans cette parashah (section) se trouvent toutes les treize (י"ג) midot (attributs), et aussi raza de-gilgoula (רזא דגלגולא, le secret de la transmigration des âmes) et hachavat avedah (la restitution de l'objet perdu), comme ita (il est rapporté) chez le Ari Z"L (Rabbi Yitshak Louria, zichrono livrakha, de mémoire bénie) [Taamei ha-mitsvot (raisons des commandements), parachat Tetse]; et cela est mentionné ka-seder (dans l'ordre) jusqu'à la mitsvah de shikhehah (oubli, la gerbe oubliée), que ceci est appelé rav 'hessed (grande bonté), que même she-lo mi-daat ha-adam (sans la connaissance de l'homme) cela lui est compté pour mitsvah, comme ita ba-Sifrei (il est rapporté dans le Sifrei) (Tetse): nafal sela mi-yado (une sela, pièce, est tombée de sa main) u-metsao ani ve-nitparnes bo (et un pauvre l'a trouvée et s'en est nourri), ha-Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) kovea lo sakhar (lui fixe un salaire).

💬
✉ Signaler une erreur de traduction