Le Mei HaChiloa'h explique pourquoi la paracha Devarim, « Voici les paroles que Moché a dites à tout Israël » (Devarim 1,1), est fixée au mois d'Av : elle enseigne que même alors D.ieu s'occupe de transmettre des paroles de Torah. La destruction a eu lieu en Av, dont la lettre est le tet, qui est la vie selon le Zohar : les paroles de D.ieu sont vivantes et subsistantes, et Sa présence réside en permanence au milieu d'Israël. Sur « onze jours depuis le Horev », Moché dit qu'au Horev il leur a semblé la Torah fixée dans le cœur, alors que les quarante années du désert devaient encore l'y fixer.
Aussi : Moché reconnaissait la racine de chaque âme, mais le jugement est donné à Israël selon les règles de la Torah, et D.ieu consent à leurs jugements ; il ajoute qu'il apprendra avec eux ce qui leur est trop dur.
אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל. הַפָּרָשָׁה הַזֹּאת נִקְבַּעַת לִקְרוֹתָהּ בְּחֹדֶשׁ אָב כִּדְאִיתָא (טוש"ע סימן תכ"ח) (חסר בכ"י ואולי צ"ל הגלית את בניך ואת שותק) שֶׁזֶּה מוֹרֶה שֶׁאֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַשְׁפִּיעַ אָז דִּבְרֵי תּוֹרָה, וְלָכֵן נִקְבַּעַת הַפָּרָשָׁה הַזֹּאת לִקְרוֹא אָז, לְהוֹרוֹת שֶׁגַּם אָז הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹסֵק לְהַשְׁפִּיעַ דִּבְרֵי תּוֹרָה, וְזֶה שֶׁהָיָה הַחֻרְבָּן בְּחֹדֶשׁ אָב שֶׁהוּא אוֹת ט' בְּסֵפֶר יְצִירָה [פרק ה'] וְגַם בְּט' לַחֹדֶשׁ שֶׁאוֹת ט' הוּא חַיִּים כִּדְאִיתָא בַּזה"ק (תרומה קנ"ב.) לְהוֹרוֹת שֶׁדְּבָרָיו חַיִּים וְקַיָּימִים וְלֹא נִפְסַק הַקְּדוּשָּׁה מִמְּקוֹם הַמִּקְדָּשׁ וְהַשי"ת שׁוֹכֵן בִּקְבִיעוּת בְּתוֹךְ יִשְׂרָאֵל לְהַשְׁפִּיעַ לָהֶם דִּבְרֵי תּוֹרָה וְזֶה אֵלֶּה הַדְּבָרִים וְגוֹ' הוֹאִיל מֹשֶׁה בֵּאֵר אֶת הַתּוֹרָה וְגוֹ'.
"Voici les paroles que Moché à parlées à tout Israël." (Deutéronome 1,1). Cette parashah (section) est fixée pour la lire au mois d'Av, ke-de-ita (כדאיתא, comme il est rapporté) (Tou"r ve-Shoulhan Aroukh [טוש"ע, Tour et Table dressée], siman 428) (haser be-k"y [חסר בכ"י, manquant dans le manuscrit], ve-ulai ts"l [ואולי צ"ל, et peut-être faut-il lire]: "higalita et banekha ve-at shotek" [tu as exilé tes enfants et toi tu te tais]) que ceci moreh (indique) que le Saint, béni soit-Il, n'est pas alors mashpia (n'effuse pas) de divrei Torah (paroles de Torah); et c'est pourquoi cette parashah est fixée pour lire alors, lehorot (pour enseigner) que même alors le Saint, béni soit-Il, oseik (s'occupe) lehashpia des divrei Torah.
Et ceci, que le hurban (destruction) à eu lieu au mois d'Av, qui est l'ot têt (ט, 9e lettre) dans le Sefer Yetsira (Livre de la Formation) [perek 5], et aussi au 9 du mois, que l'ot têt est 'hayim (vie), ke-de-ita dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Teroumah 152à), lehorot que Ses paroles sont 'hayim ve-kayamim (vivantes et subsistantes) et que la kedoucha (sainteté) n'a pas été coupée du lieu du Mikdach (Temple), et Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) shokhen (réside) bi-keviut (en permanence) au milieu d'Israël pour leur hashpia des divrei Torah. Et ceci est "Voici les paroles" etc., "hoil Moché béer et ha-Torah" (Moché à entrepris d'expliquer la Torah) etc.
(Deutéronome 1,5).
אֶחָד עָשָׂר יוֹם מֵחֹרֵב וְגוֹ׳. הַיְינוּ כִּי עִנְיַן קַבָּלַת הַתּוֹרָה הוּא שֶׁקָּנוּ דִּבְרֵי תוֹרָה בְּמוֹחָם וְשִׂכְלָם וְדַעְתָּם, וְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל רוֹמֵז לִקְבִיעוּת דִּבְרֵי תוֹרָה בַּגּוּף כְּיָתֵד שֶׁלֹּא תִּמּוֹט, וְזֶה שֶׁאָמַר לָהֶם מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בְּעֵת שֶׁקִּבַּלְתֶּם הַתּוֹרָה בְּחוֹרֵב נִדְמָה לָכֶם שֶׁנִּקְבַּע בִּלְבַבְכֶם וְאֵין שׁוּם מֶרְחָק בֵּין הַמּוֹחַ לְהַלֵּב, כִּי אַחַד עָשָׂר יוֹם מֵחֹרֵב וְהֵם הָלְכוּ בִּשְׁלֹשָׁה יָמִים כְּמוֹ שֶׁמְּפוֹרָשׁ רַשִׁ"י ז״ל, אֲבָל בֶּאֱמֶת יֵשׁ מֶרְחָק רַב מֵהַמּוֹחַ לִקְבִיעוּת בַּלֵּב וְהַמֶּרְחָק הִיא כָּל הָאַרְבָּעִים שָׁנָה שֶׁבַּמִּדְבָּר וְכָל הַמִּכְשׁוֹלִים שֶׁהָיָה לָהֶם אָז, וְעַל יְדֵי זֶה נִזְדַּכֵּךְ לִבָּם שֶׁיִּהְיֶה רְאוּיִם לִיכָּנֵס לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְלִקְבִיעוּת דִּבְרֵי תּוֹרָה, כִּי אֵין אָדָם עוֹמֵד עַל דִּבְרֵי תּוֹרָה אֶלָּא אִם כֵּן נִכְשַׁל בָּהֶם כִּדְאִיתָא בִּגְמָרָא (גיטין מ"ג.), וְכָל הַצַּעַר וְהַסַּבְלָנוּת שֶׁהָיָה לָהֶם הָיָה כְּדֵי שֶׁאַחַר כָּךְ יִקָּבְעוּ דִּבְרֵי תּוֹרָה בָּהֶם בִּקְבִיעוּת גָּמוּר, וְעַל זֶה אָמַר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם (תהלים קכ"ז, א') "אִם ה' לֹא יִבְנֶה בַיִת וְגוֹ׳ אֹכְלֵי לֶחֶם הָעֲצָבִים כֵּן יִתֵּן לִידִידוֹ שֵׁנָא", הַיְינוּ לִידִיד ה' מַשְׁפִּיעַ הַשי"ת דִּבְרֵי תּוֹרָה בְּלִבּוֹ אַף בְּעֵת שֶׁהוּא יָשֵׁן וְאֵינוֹ מְיַגֵּעַ עַצְמוֹ כָּל כָּךְ וְעַל עַצְמוֹ אָמַר זֶה.
"Onze jours depuis le Horev, etc." (Deutéronome 1,2). Hayinu (c'est-à-dire): car l'inyan (le sujet) de kabalat ha-Torah (la réception de la Torah) est qu'ils ont acquis des divrei Torah dans leur moah (cerveau) et leur sekhel (intelligence) et leur daat (connaissance), et Eretz Israël (la terre d'Israël) romez (fait allusion) à la keviut (fixation) des divrei Torah dans le guf (corps) ke-yated she-lo timot (comme un pieu qui ne vacillera pas).
Et ceci que leur a dit Moché Rabbenou, alav ha-chalom (ע"ה, que la paix soit sur lui): au moment où vous avez reçu la Torah au Horev, il vous à semble qu'elle s'est fixée dans vos cœurs et qu'il n'y a aucun merhak (distance) entre le moah et le lev (cœur), car "onze jours depuis le Horev" et ils ont marche en trois jours, comme il est meforash (explicite) chez Rachi z"l (ז"ל, de mémoire bénie). Mais be-émet (en vérité) il y a un merhak rav (grande distance) du moah à la keviut dans le lev, et le merhak, c'est toutes les quarante années qui furent dans le midbar (désert) et tous les mikhsholim (obstacles) qu'ils eurent alors; et par ceci leur lev nizdakhekh (s'est refine, purifie) afin qu'ils soient reuyim (dignes) d'entrer en Eretz Israël et à la keviut des divrei Torah, car ein adam omed al divrei Torah ella im ken nikhshal bahem (l'homme ne se tient sur les paroles de Torah que s'il a trébuché en elles), ke-de-ita dans la Guemara (Gittin 43a).
Et tout le tsaar (peine) et la savlanut (endurance) qu'ils eurent était afin qu'ensuite les divrei Torah se fixent en eux bi-keviut gemur (en fixation complète). Et sur ceci a dit Shelomo ha-melekh, alav ha-chalom (Psaumes 127,1-2): "Si ה' ne bâtit la maison, etc., mangeurs du pain des atsavim (peines); ainsi Il donnera à Son yedid (bien-aimé) shena (sommeil)", hayinu: au yedid de ה', Hachem Yitbarakh mashpia des divrei Torah dans son lev même au moment où il dort et ne se fatigue pas tant, et sur lui-même il a dit ceci.
הָבוּ לָכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבוֹנִים וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם. אִיתָא בְּסִפְרֵי (והובא ברש"י ז"ל) שֶׁיִּהְיוּ יְדוּעִים לָכֶם הֲרֵי שֶׁמִּתְעַטֵּף בְּטַלִּיתוֹ וּבָא וְיוֹשֵׁב לְפָנַי אֵינִי יוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה מָקוֹם הוּא וּמֵאֵיזֶה שֵׁבֶט הוּא אֲבָל אַתֶּם מַכִּירִים אוֹתוֹ שֶׁאַתֶּם גִּדַּלְתֶּם אוֹתוֹ, וּבֶאֱמֶת מֹשֶׁה רַבֵּינוּ רַבָּן שֶׁל כָּל הַנְּבִיאִים בְּוַדַּאי הָיָה מַכִּיר בְּכָל אָדָם מִי הוּא וּמַה הוּא וְכִדְאִיתָא בַּזה"ק (יתרו ע"ח.) שֶׁמֹּשֶׁה הָיָה דָּן בְּלֹא עֵדִים, "כִּי יִהְיֶה לָהֶם דָּבָר בָּא אֵלַי" וְכוּ' דָּא רוּחַ קוּדְשָׁא דַּהֲוָה אָתֵי לְגַבֵּיהּ וּבֵיהּ הֲוָה יָדַע, אֶלָּא שֶׁבַּמִּשְׁפָּט שֶׁנִּתַּן לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל לְמַנּוֹת דַּיָּנִים לֹא נִתַּן לָהֶם רַק לָדוּן עַל פִּי הַמִּשְׁפָּט וּכְלָלֵי הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים, וְלָכֵן אָמַר מֹשֶׁה שֶׁהַמִּשְׁפָּט לֵאלֹהִים הוּא, הַיְינוּ שֶׁמָּסַר דִּבְרֵי תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל לָדוּן עַל פִּי כְּלָלֵי הַתּוֹרָה, וְאִם יָבוֹא לִפְנֵי מֹשֶׁה הַכֹּל לֹא יִהְיֶה מָקוֹם לִכְלָלֵי הַתּוֹרָה כִּי תֵּכֶף הָיָה רוֹאֶה וּמַכִּיר שֹׁרֶשׁ כָּל נֶפֶשׁ, וְלָכֵן נִתַּן לָהֶם הַמִּשְׁפָּט לְיִשְׂרָאֵל, וְזֶה שֶׁאָמַר לָהֶם, שֶׁלִּפְנֵי מֹשֶׁה אֵין מָקוֹם לְשׁוּם לְבוּשִׁים לָדוּן עַל פִּיהֶם וַהֲרֵי שֶׁבָּא לְפָנַי מְעֻטָּף בְּטַלִּיתוֹ אֵינִי יוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה שֵׁבֶט הוּא, הַיְינוּ שֶׁאֲנִי אֵינִי מִסְתַּכֵּל לְחֶזְקָתוֹ כְּלָל רַק לְשָׁרְשׁוֹ, אֲבָל אַתֶּם שֶׁאַתֶּם בְּמַדְרֵגוֹת נְמוּכִים מִמֶּנִּי לָכֶם נִמְסַר הַמִּשְׁפָּט לָדוּן עַל פִּי כְּלָלִים וְחֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים וַחֲזָקוֹת וְעֵדִים, וְהַשי"ת יַסְכִּים עַל דִּינֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁאַף שֶׁאֵין דָּנִים אֶלָּא עַל פִּי הַלְּבוּשִׁים, כְּגוֹן כּוֹפֵר הַכֹּל פָּטוּר מִשּׁוּם חֲזָקָה דְּאֵין אָדָם מֵעִיז אַף שֶׁנִּמְצָא לִפְעָמִים שֶׁאֵינוֹ כְּפִי הַכְּלָל וְכֵן הַרְבֵּה, אֲבָל הַשי"ת מַסְכִּים עַל הוֹרָאַת יִשְׂרָאֵל שֶׁאִם דָּנִים עַל פִּי הַתּוֹרָה וּכְלָלֶיהָ יַסְכִּים הַשי"ת שֶׁהַדִּין דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ.
"Donnez-vous des hommes hakhamim (sages) u-nevonim (intelligents) vi-duim (et connus) le-shivteikhem (pour vos tribus)." (Deutéronome 1,13). Ita (il est rapporté) dans le Sifrei (midrach halakhique; et apporte chez Rachi z"l) she-yihyu yeduim lakhem (qu'ils soient connus de vous): hare (voici) qu'il mitatef be-talito (s'enveloppe de son châle de prière) et vient et s'assied devant moi, je ne sais de quel lieu il est et de quel chevet (tribu) il est, mais vous le reconnaissez, car vous l'avez élève.
Et be-émet Moché Rabbenou, raban chel kol ha-neviim (maître de tous les prophètes), be-vaday (assurément) reconnaissait en chaque homme qui il est et ce qu'il est, ve-ki-de-ita dans le Zohar haKadoch (Yitro 78à) she-Moché hayah dan be-lo edim (que Moché jugeait sans témoins), "ki yihyeh lahem davar ba elai" (car s'ils ont une affaire, elle vient à moi) (Exode 18,16) etc., da ruah kudsha de-havah atei le-gabeih u-beih havah yada (c'est l'esprit saint qui venait vers lui, et par lui il savait). Ella (seulement) que dans le michpat (jugement) qui leur a été donné, à Israël, lemanot dayanim (pour nommer des juges), il ne leur a été donné que de juger al pi ha-michpat (selon le jugement) u-khelalei ha-hukim ve-ha-michpatim (et les règles des statuts et des ordonnances).
Et c'est pourquoi Moché a dit she-ha-michpat le-Elokim hu (que le jugement est à Elokim) (Deutéronome 1,17), hayinu: qu'il a transmis les divrei Torah à Israël pour juger al pi kelalei ha-Torah. Et si le tout venait devant Moché, il n'y aurait pas de makom (place) pour les kelalei ha-Torah, car teikhef (aussitôt) il voyait et reconnaissait shoresh (la racine) de chaque nefech (âme).
Et c'est pourquoi le michpat a été donné à eux, à Israël. Et ceci qu'il leur a dit: que devant Moché il n'y a pas de makom pour aucuns levushim (vêtements, apparences) pour juger d'après eux, va-hare she-ba lefanai meutaf be-talito (et voici qu'il vient devant moi enveloppe de son tallit) eini yodea me-eizeh chevet hu (je ne sais de quelle tribu il est), hayinu: que moi je ne regarde pas du tout à sa hezakah (présomption, statut établi) seulement à son shoresh; mais vous qui êtes à des madreigot (degrés) plus bas que moi, à vous a été transmis le michpat pour juger al pi kelalim ve-hukim u-michpatim va-hazakot ve-edim (selon des règles, des statuts, des ordonnances, des présomptions et des témoins).
Et Hachem Yitbarakh yaskim (consentira) al dinei Israël: que même qu'ils ne jugent que al pi ha-levushim, ke-gon (par exemple) kofer ha-kol patur (celui qui nie le tout est exempte) mishum hazakah de-ein adam meiz (en raison de la présomption qu'un homme n'a pas l'audace [de tout nier devant son créancier]) af she-nimtsa lif'amim she-eino ke-fi ha-kelal (même qu'il se trouve parfois que ce n'est pas selon la règle) ve-khen harbeh (et ainsi beaucoup); mais Hachem Yitbarakh maskim (consent) al horaat Israël (sur la décision d'Israël): que s'ils jugent al pi ha-Torah u-khelaleha, Hachem Yitbarakh yaskim she-ha-din din émet la-amito (que le jugement est un jugement de vérité en sa vérité).
וְהַדָּבָר אֲשֶׁר יִקְשֶׁה מִכֶּם תַּקְרִבוּן אֵלַי וּשְׁמַעְתִּיו. הַיְינוּ שֶׁאֲנִי אַשְׁמִיעַ לָכֶם וְאֶלְמַד עִמָּכֶם שֶׁתָּבִינוּ הֵיטֵב.
"Et la chose qui sera trop dure de vous, vous l'approcherez vers moi et Je l'entendrai." (Deutéronome 1,17). Hayinu: que moi je vous ferai entendre (ashmia) et j'apprendrai avec vous afin que vous compreniez bien.