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Mei HaShiloach — Tome II - Bamidbar - Matot

Rabbi Mordechai Yosef Leiner d Izbica
En bref

Dans la paracha des vœux, il est écrit « Et Moché parla aux chefs des tribus » (Bamidbar 30,2) et non « Et Hachem parla à Moché », comme pour les autres mitsvot. Le Mei HaChiloa'h explique que les mitsvot ont cours toujours, alors que le vœu relève de l'intelligence (bina) dans le cœur de l'homme, qui comprend qu'il doit se restreindre pour cette heure. Quand le désir se renforce soudain et que personne ne rappelle le bon penchant, la Torah donne un conseil : le vœu, par lequel l'homme jure de ne pas faire ce qui transgresserait la volonté de D.ieu. David et Boaz ont ainsi juré à leur penchant.

Aussi : Chimon haTsadik approuve le nazir qui a voué pour vaincre son penchant ; chez les idolâtres, la femme qui a connu un homme peut se déguiser en bien ; les quatre coudées de la hala'ha reçoivent la sainteté d'Erets Israël.

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר. הָעִנְיָן שֶׁלֹּא נֶאֱמַר בְּפָרָשַׁת נְדָרִים וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה כְּמוֹ בְּכָל הַמִּצְוֹת, כִּי כָּל הַמִּצְוֹת הֵם נוֹהֲגִים תָּמִיד, אֲבָל נְדָרִים הוּא בִּינָה בְּלֵב הָאָדָם שֶׁיָּבִין בְּדַעְתּוֹ שֶׁמִּזֶּה הַדָּבָר צָרִיךְ לְהַגְדִּיר עַצְמוֹ לְשָׁעָה זוֹ וְאַחַר כֵּן יִהְיֶה מֻתָּר לוֹ, וְלָכֵן לֹא כְּתִיב וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה שֶׁזֶּה אֵינוֹ מִצַּד שֶׁהַשי"ת אוֹסֵר עַל הָאָדָם, רַק מִמַּה שֶּׁהָאָדָם בְּעַצְמוֹ מֵבִין בְּדַעְתּוֹ וּבְחָכְמָתוֹ וְזֶה נִקְרָא "וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת".

"Et Moché parla aux chefs des tribus (matot) des enfants d'Israël en disant." (Nombres 30,2). Le sujet: qu'il n'a pas été dit dans parachat Nedarim (section des vœux) "Et ה' parla à Moché" comme dans toutes les mitsvot, car toutes les mitsvot ont cours toujours; mais nedarim (vœux) est binah (intelligence) dans le cœur de l'homme, qu'il comprenne dans son daat (connaissance) que de cette chose il doit hagdir atzmo (se restreindre, se poser une barrière) pour cette heure-ci, et ensuite cela lui sera permis.

C'est pourquoi il n'est pas écrit "Et ה' parla à Moché": car cela n'est pas du côté que Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), interdit à l'homme, seulement de ce que l'homme lui-même comprend dans son daat et dans sa hokhmah (sagesse); et cela est appelé "Et Moché parla aux chefs des tribus".

אִישׁ כִּי יִדֹּר נֶדֶר לַה' וְגוֹ'. הִנֵּה מָצִינוּ בְּמַסֶּכֶת אָבוֹת (פ"ב, מ"א) רַבִּי אוֹמֵר וְכוּ' הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים וְאֵין אַתָּה בָּא לִידֵי עֲבֵרָה דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ וְכוּ' וְכֵן (פ"ג, מ"א) עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים וְאֵין אַתָּה בָּא לִידֵי עֲבֵרָה דַּע מֵאַיִן בָּאתָ וְכוּ' וְכָל אֵלּוּ הַדְּבָרִים הֵמָּה עֵצוֹת קֹדֶם הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי עֲבֵרָה, אֲבָל מַה הִיא הָעֵצָה לְהָאָדָם בְּעֵת שֶׁחַס וְשָׁלוֹם מִתְגַּבֶּרֶת עָלָיו פִּתְאוֹם הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה אֲשֶׁר אָז בְּעִידָּנָא דְּיֵצֶר הָרָע לֵית מַאן דְּמַדְכַּר לְיֵצֶר טוֹב (נדרים ל"ב:), עַל זֶה נָתְנָה הַתּוֹרָה עֵצָה "אִישׁ כִּי יִדּוֹר נֶדֶר לַה'".

הַיְנוּ חַי ה' אִם אֶעֱשֶׂה זֹאת לַעֲבֹר עַל רְצוֹן הַשי"ת חַס וְשָׁלוֹם, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּדָוִד הַמֶּלֶךְ וּבֹעַז שֶׁלְּיִצְרָם נִשְׁבְּעוּ כִּדְאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (רבה אחרי פכ"ג,י"א) וּכְמוֹ שֶׁאִיתָא בַּשַּׁ"ס (נדרים ט':) אָמַר שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק מִיָּמַי לֹא אָכַלְתִּי אֲשַׁם נָזִיר טָמֵא אֶלָּא אֶחָד, פַּעַם אַחַת בָּא אָדָם אֶחָד נָזִיר וְכוּ' וּקְוֻצּוֹתָיו סְדוּרוֹת לוֹ תַּלְתַּלִּים אָמַרְתִּי לוֹ בְּנִי מָה רָאִיתָ לְהַשְׁחִית אֶת שְׂעָרְךָ זֶה הַנָּאֶה אָמַר לִי וְכוּ' וְנִסְתַּכַּלְתִּי בַּבָּבוּאָה שֶׁלִּי וּפָחַז עָלַי יִצְרִי וּבִקֵּשׁ לְטָרְדֵנִי מִן הָעוֹלָם אָמַרְתִּי וְכוּ' הָעֲבוֹדָה שֶׁאֲגַלַּחֲךָ לַשָּׁמַיִם וְכוּ' אָמַרְתִּי לוֹ בְּנִי כָּמוֹךָ יִרְבּוּ נוֹזְרֵי נְזִירוּת בְּיִשְׂרָאֵל עָלֶיךָ הַכָּתוּב אוֹמֵר "אִישׁ וְגוֹ' נָזִיר לְהַזִּיר לַה'" (במדבר ו',ב') הַיְנוּ אַף שֶׁאֵין רָאוּי לִנְדֹּר בִּנְזִירוּת, שָׁאנֵי הָכָא שֶׁנָּדַר בְּעֵת צָרָה בְּעִידָּנָא דְּיֵצֶר הָרָע וְנִשְׁבַּע לְבַטֵּל הַדָּבָר אֲשֶׁר הֱבִיאוֹ לִידֵי הֲסָתָה וְאָמַר הָעֲבוֹדָה שֶׁאֲגַלַּחֲךָ לַשָּׁמַיִם, וְאָמַר לוֹ שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק כָּמוֹךָ יִרְבּוּ נוֹזְרֵי נְזִירוּת בְּיִשְׂרָאֵל וּמִצְוָה קָעָבְדַתְּ כִּי עָלֶיךָ אָמַר הַכָּתוּב "אִישׁ וְגוֹ' נָזִיר לְהַזִּיר לַה'".

"Un homme, lorsqu'il vouera un neder à ה', etc." (Nombres 30,3). Voici, nous avons trouvé dans massechet Avot (traité des Pères; pereq 2, mishnah 1): Rabbi dit, etc.: "Regarde trois choses et tu ne viendras pas à la faute: sache ce qui est au-dessus de toi, etc." Et de même (pereq 3, mishnah 1): Akavia ben Mahalalel dit: "Regarde trois choses et tu ne viendras pas à la faute: sache d'où tu es venu, etc." Et toutes ces choses sont des etsot (conseils) avant hitgabrut ha-taavah (le renforcement du désir), afin qu'il ne vienne pas à la faute.

Mais quel est le conseil pour l'homme au moment où, has ve-chalom (חס ושלום, à D.ieu ne plaise), se renforce sur lui soudain le renforcement du taavah, alors qu'alors be-idana de-yetser hara leit man de-madkar le-yetser tov (au moment du mauvais penchant, il n'y a personne qui se souvienne du bon penchant) (Nedarim 32b)? Sur cela la Torah a donné un conseil: "Un homme, lorsqu'il vouera un neder à ה'".

Hayinu (c'est-à-dire): Haï ה' (par la vie de ה') si je fais cela pour transgresser la volonté du Nom, qu'Il soit béni, has ve-chalom. Et comme nous avons trouvé chez David ha-melekh (le roi) et Boaz, qu'à leur yetser (penchant) ils ont juré, ke-de-ita (כדאיתא, comme il est rapporté) dans le Midrach (Rabba Aharei, paracha 23, 11).

Et comme ita (il est rapporté) dans le Shas (ש"ס, Talmud; Nedarim 9b): Shimon haTsadik (le Juste) à dit: de mes jours je n'ai pas mangé un acham (sacrifice de culpabilité) de nazir tame (nazir impur) sauf un seul. Une fois vint un homme, un nazir, etc., et ses boucles étaient rangées pour lui en taltalim (tressés); je lui dis: mon fils, qu'as-tu vu pour détruire tes cheveux, ces beaux?

Il me dit, etc.: et je me suis regarde dans ma bavua (reflet), et mon yetser s'est élance sur moi et à cherché à me chasser du monde; j'ai dit, etc.: ha-avodah (par le Temple) que je te raserai pour les Cieux, etc. Je lui dis: mon fils, comme toi se multiplient nozrei nezirut (ceux qui se consacrent nazir) en Israël; sur toi le ketuv (l'Écriture) dit: "Un homme, etc., nazir lehazir la-ה' (nazir pour se consacrer à ה')" (Nombres 6,2).

Hayinu: même qu'il n'est pas ra'uy (convenable) de vouer en nezirut, shane hakha (ici c'est différent) qu'il a voué be-et tsarah (en temps de détresse), be-idana de-yetser hara, et à juré levatel (d'annuler) la chose qui l'avait amène liydei hasatah (à l'incitation), et a dit: ha-avodah que je te raserai pour les Cieux. Et Shimon haTsadik lui dit: comme toi se multiplient nozrei nezirut en Israël, u-mitsvah ka-avadet (et une mitsvah tu as faite), car sur toi a dit le ketuv: "Un homme, etc., nazir lehazir la-ה'".

וְעַתָּה הִרְגוּ כָל זָכָר בַּטָּף וְכָל אִשָּׁה יֹדַעַת אִישׁ לְמִשְׁכַּב זָכָר הֲרֹגוּ, וְכֹל הַטַּף בַּנָּשִׁים אֲשֶׁר לֹא יָדְעוּ מִשְׁכַּב זָכָר הַחֲיוּ לָכֶם. הָעִנְיָן בָּזֶה כִּי בְּיִשְׂרָאֵל הַנְּקֵבוֹת שֶׁלָּהֶם כָּל כְּבוּדָּה בַת מֶלֶךְ פְּנִימָה כִּי תּוּכַל לְהִתָּפֵס, אֲבָל הַזָּכָר יוּכַל לִשְׁלֹחַ פְּעָמָיו לִלְחֹם וְלִכְבֹּשׁ הַטּוֹב וּלְהָבִיא לְתוֹךְ יִשְׂרָאֵל, וְאַף שֶׁבִּשְׁעַת מִלְחָמָה פָּטוּר מִכָּל הַמִּצְוֹת, אָכֵן אַחַר כֵּן יְתַקֵּן הַכֹּל וְיַחְזֹר הַכֹּל לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה, אֲבָל אֵצֶל הָעכו"ם הוּא לְהֵפֶךְ שֶׁהַזָּכָר יוּכַל לְהִתְחַפֵּשׂ בְּגָוֶן טוֹב כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ש"א ט"ו,ל"ב) "וַיֵּלֶךְ אֵלָיו אֲגַג מַעֲדַנֹּת", שֶׁעָשָׂה לְעַצְמוֹ גָּוֶן טוֹב, וְכָל מַה שֶּׁהוּא יוֹתֵר אָדוּק בְּטֻמְאָתוֹ יָכוֹל לְהִתְחַפֵּשׂ יוֹתֵר שֶׁיִּתְרָאֶה כְּיָשָׁר הוֹלֵךְ, וְלָכֵן בַּעֲמָלֵק אָסוּר מִמֶּנּוּ אֲפִלּוּ הָרְכוּשׁ שֶׁלּוֹ, כִּי גַּם עַל יְדֵי הָרְכוּשׁ יוּכַל חַס וְשָׁלוֹם לָבוֹא לִידֵי חֵטְא, אָכֵן הַנְּקֵבוֹת מֵהָעכו"ם כַּאֲשֶׁר יִתְרָאֶה בָּהֶם גָּוֶן טוֹב יוּכְלוּ לָבוֹא לְיִשְׂרָאֵל, וְעַל זֶה נֶאֱמַר "וְכָל אִשָּׁה יֹדַעַת אִישׁ לְמִשְׁכַּב זָכָר הֲרֹגוּ", כִּי עַל יְדֵי שֶׁנִּמְצָא בָּהּ כֹּחַ הַזָּכָר גַּם הִיא תּוּכְלָה לְהִתְחַפֵּשׂ שֶׁתִּתְרָאֶה שֶׁנִּמְצָא בָּהּ טוֹבָה וּבֶאֱמֶת לֹא יִהְיֶה בָּהּ שׁוּם טוֹבָה, אֲבָל מִי שֶׁלֹּא יָדְעוּ מִשְׁכַּב זָכָר עַל זֶה יֵשׁ בְּיִשְׂרָאֵל מְבִינוּת בַּלֵּב שֶׁלֹּא יִטְעוּ רַק יִרְאוּ אִם יֵשׁ בָּהֶם טוֹבָה יְחַיּוּ אוֹתָם.

"Et maintenant, tuez tout mâle parmi le taf (petits enfants), et toute femme yodaat ich le-mishkav zakhar (qui a connu un homme pour le lit d'un mâle), tuez-la; et tout le taf parmi les femmes qui n'ont pas connu mishkav zakhar, laissez-les vivre pour vous." (Nombres 31,17-18). Le sujet en cela: car en Israël, leurs nekevot (femelles), "toute la gloire de la fille du roi est à l'intérieur" (Psaumes 45,14), car elle peut être niftas (saisie); mais le zakhar (mâle) peut envoyer ses pas pour combattre et kibbesh (conquérir) le tov (bien) et l'amener au-dedans d'Israël.

Et même qu'au moment de la guerre il est patur (exempte) de toutes les mitsvot, akhen (toutefois) ensuite il yetaken (réparera, tikoun) le tout et tout reviendra au-dedans de la kedoucha (sainteté). Mais chez les akum (עכו"ם, idolâtres) c'est l'inverse: que le zakhar peut hithapes (se deguiser) be-gaven tov (en teint de bien, apparence bonne), comme il est écrit (I Samuel 15,32): "Et Agag alla vers lui maadannot (d'un pas délicieux)", qu'il s'est fait à lui-même un gaven tov.

Et plus il est aduk (attaché) dans sa tumah (impureté), plus il peut se deguiser pour paraître ke-yashar holekh (comme un homme droit qui marche). C'est pourquoi chez Amalek il est asur (interdit) de lui même son rekush (biens), car aussi par le rekush il pourra, has ve-chalom, venir liydei het (à la faute).

Akhen, les nekevot des akum, lorsqu'apparaîtra en elles un gaven tov, pourront venir à Israël. Et sur cela il est dit: "Et toute femme yodaat ich le-mishkav zakhar, tuez-la", car par le fait qu'il se trouve en elle koah ha-zakhar (la force du mâle), elle aussi pourra se deguiser pour paraître qu'il se trouve en elle un tovah (bien), et be-émet (en vérité) il n'y aura en elle aucun tovah.

Mais celles qui n'ont pas connu mishkav zakhar: sur cela il y a en Israël mevinut ba-lev (intelligences dans le cœur) pour qu'ils ne yit'u (se trompent) pas, seulement ils verront si yech bahem tovah (il y a en elles un bien), ils les laisseront vivre.

וַיֹּאמְרוּ אִם מָצָאנוּ חֵן בְּעֵינֶיךָ יֻתַּן אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לַעֲבָדֶיךָ לַאֲחֻזָּה. בְּזֶה הָעִנְיָן נִרְמַז שֶׁאִם הָאָדָם יַקְדִּישׁ מְקוֹמוֹ בְּד' אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה חָל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל עַל זֶה הַמָּקוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ בְּנֵי גָד וּבְנֵי רְאוּבֵן "וְאִתָּנוּ אֲחֻזַּת נַחֲלָתֵנוּ מֵעֵבֶר לַיַּרְדֵּן", שֶׁאַף שֶׁאֵינוֹ נִכְלָל בִּגְבוּלֵי אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל מִכָּל מָקוֹם הִסְכִּים הַשי"ת שֶׁיָּחוּל קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שָׁם לְכָל מִצְוֹת הַתְּלוּיוֹת בָּאָרֶץ, וְכֵן בְּכָל מָקוֹם שֶׁיַּקְדִּישׁ הָאָדָם מְקוֹמוֹ לְשֵׁם ה' הוּא קָדוֹשׁ בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁם יִשְׁכֹּן הַשי"ת בִּקְבִיעוּת וְהוּא דּוֹרֵשׁ אוֹתָהּ תָּמִיד, כִּדְמָצִינוּ בַּגְּמָרָא (ברכות ח'.) אוֹהֵב ה' שַׁעֲרֵי הַמְצֻיָּנִים בַּהֲלָכָה וְכוּ' וְהַיְנוּ דְּאָמַר רַבִּי חִיָּא בַּר אַמֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה בִּלְבַד.

"Et ils dirent: si nous avons trouvé grâce à tes yeux, que soit donnée cette terre à tes serviteurs en ahuzah (possession)." (Nombres 32,5). En ce sujet il est nirmaz (fait allusion): que si l'homme yakdish (sanctifie) son lieu dans les 4 (ד') amot (coudées) de halakha (loi), hal (se pose) la kedoucha de Erets Israël sur ce lieu, comme ont dit les benei Gad et les benei Reuven: "et avec nous ahuzat nahalatenu (la possession de notre héritage) me-ever la-Yarden (de l'autre côté du Jourdain)" (Nombres 32,32), que même que cela n'est pas nikhlal (inclus) dans les gevulim (frontières) de Erets Israël, mi-kol makom (néanmoins) Hachem, qu'Il soit béni, à consenti que yahul (se pose) la kedoucha de Erets Israël la, pour toutes les mitsvot ha-teluyot ba-arets (dépendantes de la terre).

Et de même, en tout lieu que l'homme sanctifie son lieu le-chem ה' (pour le Nom de ה'), il est kadoch (saint) bi-kedushat Erets Israël, que la Hachem, qu'Il soit béni, yishkon (residra) be-keviut (en permanence) et Il doresh (recherche) otah toujours, ki-de-matsinu (כדמצינו, comme nous avons trouvé) dans la Guemara (Berakhot 8a): "ה' aime les portes metsuyanim ba-halakha (distinguées dans la halakha), etc." Et hayinu ce qu'à dit Rabbi Hiyya bar Ami mi-shemeih de-Ulla (au nom d'Ulla): depuis le jour où a été détruit le Beit hamikdach (Temple), ein lo la-Kadoch Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) be-olamo ella quatre amot de halakha seulement.

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