Mei HaShiloach — Tome II - Bamidbar - Korach

"Et Korah fils de Yitshar prit, etc. Car toute l'edah (assemblée), tous sont kedochim (saints), et ה' est au milieu d'eux, etc." (Nombres 16,1-3).

C'est ce qu'à dit le ketuv (l'Écriture) (Proverbes 12,19): "Sefat émet tikon la-ad ve-ad argia leshon sheker" (la lèvre de vérité s'affermit à jamais, et pour un instant la langue de mensonge). Car ce qu'ils ont dit de émet (vérité) est grave dans les divrei Torah (paroles de Torah) le-olmei ad (pour les mondes éternels), et le sheker (mensonge) qui était dans leur bouche nitbatel (s'est annulé) teikhef (aussitôt).

Et sur cela a dit le ketuv (Nahum 2,1): "Beliyaal kulo nikhrat" (le beliyaal, tout entier il est retranche). Car le-atid (dans l'avenir) il n'y aura plus en l'homme de mahchavot (pensées) qui sont beli ol malkhut chamayim (sans le joug de la royauté des Cieux), car de telles mahchavot périront.

Et ha-inyan (le sujet) en cela: car dans ce sefer (livre) ont été comptés jusqu'à cette parashah (section) shivah miksholim (sept obstacles). 1. ba-mitonenim (dans les plaignants), auxquels vint marah shehorah (bile noire, melancholie).

2. qu'ils demandèrent basar (viande). 3. het (faute) de Miriam et Aharon, qui dirent "halo gam banu dibber" (n'a-t-Il pas aussi parle en nous) (Nombres 12,2), et cela, seuls les gedolim (grands) she-be-Israël l'ont dit.

4. het ha-meraglim (faute des explorateurs). 5.

"va-yaapilu" (et ils montèrent avec arrogance) (Nombres 14,44), que cela aussi est compté pour het, car ahar het ha-meraglim ils avaient à livtoah ba-ה' (se fier en ה') qu'Il leur pardonnerait, et non qu'ils fassent ahar kakh (אח"כ, ensuite) un maaseh (acte) be-ikkeshut (dans l'entêtement) be-otsem yadam (par la force de leur main). 6. mekoshesh (le ramasseur de bois).

7. Korah va-adato (et sa congrégation).

Et ces shivah devarim (sept choses) sont berurim dakim (clarifications subtiles). Car dans la Torah se trouvent רמ"ח (248) mitsvot asseh (commandements positifs) et שס"ה (365) mitsvot lo taasseh (commandements négatifs), qui melamdim (enseignent) l'homme eikh lehitnaheg (comment se conduire) be-maasav (dans ses actes).

Aval (mais) ces shivah devarim sont berurim dakim she-yitsarek kol adam levarer atsmo bahem (par lesquelles tout homme devra clarifier lui-même). Et sur cela neemar (il est dit) (Proverbes 9,10): "Tehilat hokhmah yirat ה' ve-daat kedochim binah" (le commencement de la sagesse est la crainte de ה', et la connaissance des saints est intelligence).

Car ces devarim lo nikhtevu meforash (n'ont pas été écrits de façon explicite), ki einam le-dorot lehitnaheg bahem (car elles ne sont pas pour les générations [comme règle] pour s'y conduire), ke-inyan parachat nederim (comme l'affaire de la section des vœux) she-nikhtav ba-Torah: que l'homme yagdir atsmo (se pose une barrière, un geder) be-et ha-tsorekh (au temps du besoin), ve-ahar ken muttar lo (et ensuite il lui est permis). Ve-lakhen (et c'est pourquoi) einam meforashim élu ha-devarim lifnei ha-adam (ces choses ne sont pas explicites devant l'homme), ve-rak be-hokhmah yeda kol prat nefech eikh lehitnaheg bahem (et seulement par sagesse chaque détail d'âme saura comment se conduire en elles).

Ve-zeh nikra (et cela s'appelle) (Ecclésiaste 1,3) "tahat ha-shemesh" (sous le soleil): she-neged einei ha-adam ein roeh bahem or (que face aux yeux de l'homme il n'y voit pas de lumière) ve-eino yodea heiakh lehitnaheg be-inyanim élu (et il ne sait pas comment se conduire dans ces affaires). Ve-Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) menasseh et ha-adam bahem (éprouve l'homme en elles) lir'ot eikh yitnaheg bahem, ki élu ha-devarim hem berurim dakim meod (car ces choses sont des clarifications très subtiles).

U-khemo ba-maaseh ha-zeh (et comme dans cet acte-ci): she-kodem she-berer Hachem Yitbarakh she-ha-din im Moché (avant qu'Il n'ait clarifié que le din, le droit, est avec Moché) lo hayah mevorar lifnei Israël she-amdu min ha-tsad im mi ha-din (ce n'était pas clarifié devant Israël, qui se tenaient de côté, avec qui est le din). Ki afilu Moché Rabbenou hayah gam ken melubash be-guf (car même Moché Rabbenou était aussi vêtu d'un corps) she-hu levush malbushei olam ha-zeh (עוה"ז, ce monde-ci).

Im ken (א"כ, s'il en est ainsi) yukhal lehidamot she-halilah (il peut sembler que, à D.ieu ne plaise) nimtsa gam be-Moché Rabbenou be-eizeh inyan hisaron mah (se trouve aussi en Moché Rabbenou, en quelque affaire, un manque quelconque). U-khemo she-nimshal adat Korah ba-Midrach (et comme l'assemblée de Korah a été comparée dans le Midrach) (Rabba Korah, pereq 18,2) le-mi she-ein bi-ratson baal ha-geneivah lefarismo (à celui pour qui il n'est pas dans la volonté du maître du vol de le publier): hit'hil noten simanav ve-khu (il a commencé à donner ses signes, etc.): ben tovim baal komah ve-shinav naot u-searo shahor ve-hotmo naeh (un fils de bonne famille, de haute stature, et ses dents sont belles, et ses cheveux noirs, et son nez est beau).

Hayinu (c'est-à-dire) she-be-émet be-khôl ha-olamot hayah safek im mi yaskim Hachem Yitbarakh (qu'en vérité, dans tous les mondes, il y avait un doute avec qui Hachem, qu'Il soit béni, se rangerait). Akh le-Moché Rabbenou alav ha-chalom (ע"ה, que la paix soit sur lui) hayah siyata di-shmaya (un secours des Cieux), ke-mo she-muzkar be-Targum Yonatan (comme il est mentionné dans le Targum Yonatan) (Korah 16,19): "u-vea le-mitrad be-hahu utra yat Moché ve-yat Aharon min alma illulei de-itgeli aikara de-ה' le-khôl kenishta" (et il voulut, par cette richesse, chasser Moché et Aharon du monde, n'eut été que se révéla la gloire de ה' à toute l'assemblée).

Ve-neged élu ha-zayin miksholim (et en face de ces 7 obstacles) ita ba-Gemara (il est rapporté dans la Guemara) (Pesahim 54b): shivah devarim mekhusim mi-benei adam (sept choses sont cachées aux fils de l'homme). Ve-ha-shishi hu malkhut beit David matai tahazor (et le sixième est: la royauté de la maison de David, quand reviendra-t-elle), she-hi neged mikshol mi-mekoshesh (qui correspond à l'obstacle du mekoshesh).

She-neged zeh nitan le-Israël mitsvat tsitsit (franges rituelles), she-yihyeh nefech be-Israël she-medakdek bi-ratson Hachem Yitbarakh ke-hut ha-saarah (afin qu'il y ait une nefech, âme, en Israël qui soit scrupuleuse dans la volonté du Nom, qu'Il soit béni, comme un fil de cheveu). Ve-gam kol ha-olam yaskimu li-gdulato (et aussi tout le monde se rangeront à sa grandeur), ke-mo she-neemar (Nahum 2,1) "haggi Yehudah haggayikh" (célèbre, Yehouda, tes fêtes).

Ve-khen ketiv (et ainsi il est écrit) (Genèse 49,8) "Yehudah attah yodukha ahekha" (Yehouda, toi, tes frères te reconnaîtront). Ve-zeh she-neemar (Nombres 6,26) "ve-yasem lekha chalom" (et qu'Il mette pour toi la paix): she-kol ha-olam yaskimu li-gdulato.

Ve-ha-shevii hu malkhut Paras matai tippol (et le septième est: la royauté de Paras, Perse, quand tombera-t-elle), hu neged mikshol mahloket Korah (qui correspond à l'obstacle de la mahloket, dispute, de Korah). Ki ofyah chel malkhut Paras hu tsarat ayin (car le caractère de la royauté de Paras est la tsarat ayin, étroitesse d'œil, envie).

Ki kol ummah yech lah kelipa (écorce, force impure) meyuhhedet (car chaque nation à une kelipa particulière). U-tserikhim Israël lehakhnis kol ha-tovot mehem lehakhnisam la-kedoucha (et Israël doivent faire entrer tous les biens d'eux pour les faire entrer dans la kedoucha, sainteté).

She-mehamat she-hayah be-Bavel kelipa mi-geivah (car parce qu'il y avait à Bavel une kelipa de geivah, orgueil), ki-de-ita ba-Gemara (Sanhédrin 24a) "ein le-Bavel nehit" (il n'y a pas pour Bavel de nehit, descente). Ve-lakhen ke-she-Israël kibbelu mehem kol ha-tovot she-nimtsa bahem yatsa mi-sham Talmud Bavli (et c'est pourquoi, lorsque Israël reçurent d'eux tous les biens qui se trouvent en eux, sortit de la le Talmud Bavli, Talmud de Babylone).

Ve-zeh she-ketiv (Proverbes 8,15) "bi melakhim yimlokhu" (par moi les rois règnent): she-ke-she-yavo zot le-tokh Israël hu mâle kedoucha (que lorsque cela vient au-dedans d'Israël, c'est plein de sainteté). Akhen ikkar gasut ha-ruah ve-tsarat ayin hayah ofyah chel malkhut Paras (toutefois l'essentiel de la gasut ha-ruah, grossièreté d'esprit, arrogance, et de la tsarat ayin était le caractère de la royauté de Paras), ki-de-ita (sham) ba-Gemara "ve-ishtarbuvei de-ishtarbav la-olam" (et il s'est étire, s'est allongé sur le monde).

Ve-ita (sham) zo Elam she-zakhah lilmod ve-lo zakhtah lelamed (et il est rapporté la: c'est Elam, qui a mérité d'étudier et n'a pas mérité d'enseigner). Ve-zeh hu malkhut Paras matai tippol: matai she-yevutal middat ha-tsarat ayin me-ha-olam (quand sera abolie la midah, mesure, de la tsarat ayin du monde).

Ki kol ha-mahloket hu mi-tsad ha-tsarat ayin ha-nimtsa (car toute la mahloket vient du côté de la tsarat ayin qui se trouve). Ke-mo she-matsinu she-Ahitofel she-hayah 'hakham gadol (comme nous trouvons qu'Ahitofel, qui était un grand sage), ke-mo she-ketiv (II Samuel 16,23) "va-atsat Ahitofel acher yaats ba-yamim ha-hem ka-acher yish'al bi-dvar ha-Elokim" (et le conseil d'Ahitofel qu'il conseillait en ces jours-la était comme si l'on interrogeait la parole de ha-Elokim) (הָאֱ-לֹהִים) ve-go.

Ve-ita ba-Gemara (Bava Batra 147a) she-tsivvah et banav: al tihyu be-mahloket ve-al timredu be-malkhut beit David (qu'il commanda à ses fils: ne soyez pas en mahloket et ne vous revoltez pas contre la royauté de la maison de David). Ki meod tsarikh ha-adam lihyot mevorar be-tsarat ayin ve-az yukhal lehakhnis atsmo be-mahloket (car l'homme doit beaucoup être clarifié en [matière de] tsarat ayin, et alors il pourra s'introduire dans une mahloket).

Ki mi she-yech lo tovat ayin meod (car celui qui a une tovat ayin, bonté d'œil, très grande) she-yeda barur she-im ya'ir lo Hachem Yitbarakh she-ha-din im havero azai teikhef yitrastseh la-havero ve-yihyeh kafuf tahtav (qu'il sache clairement que s'il lui éclaire Hachem, qu'Il soit béni, que le din est avec son compagnon, alors aussitôt il se reconciliera avec son compagnon et sera courbe sous lui): az muttar lahlok al havero (alors il lui est permis de diverger de son compagnon). Ve-zeh she-ita ba-Gemara (Hulin 89à): ein ha-olam mitkayem ella bi-shvil mi she-bolem et atsmo bi-sheat merivah (le monde ne se maintient que pour celui qui se bride, bolem, lui-même à l'heure de la querelle).

Ve-hayinu she-kovesh et yitsro livli yikkanes be-mahloket (c'est-à-dire qu'il soumet son yetser, penchant, afin de ne pas entrer en mahloket): al zeh ha-olam mitkayem u-mithaddesh ki-veriah hadashah (sur cela le monde se maintient et se renouvelle comme une beriah, création, nouvelle). Ve-khen be-khôl ha-inyanim ke-she-adam metsamtsem atsmo likhbosh et yitsro ve-lisbol (et de même en toutes les affaires, lorsque l'homme se contracte, metsamtsem, lui-même pour soumettre son yetser et pour supporter).

Lakhen middah be-middah metsamtsem Hachem Yitbarakh et ha-beriah le-negdo she-mithaddesh ki-veriah hadashah (c'est pourquoi, mesure pour mesure, Hachem, qu'Il soit béni, contracte la création en face de lui, de sorte qu'elle se renouvelle comme une création nouvelle). Ki Hachem Yitbarakh hafets be-tovat kol ha-beruim ve-eino hafets halilah be-raatam (car Hachem, qu'Il soit béni, désire le bien de toutes les créatures et ne désire pas, à D.ieu ne plaise, leur mal).

Lakhen mitnaheg Hachem Yitbarakh im ha-adam middah be-middah. U-ve-inyan merivah tsarikh ha-adam lisbol u-letsamtsem atsmo ve-livlom piv (et en affaire de querelle, l'homme doit supporter et se contracter lui-même et brider sa bouche).

Ve-zeh she-ita ba-Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Korah 178b): "ve-avad ha-Levi hu" (et le Levi accomplira le service, lui) (Nombres 18,23) hu ashlim li-star semala ve-khu (lui complète le côté gauche, etc.) mai ba-arona be-hahu mittula de-havu natlei be-mashkena (qu'est-ce [que] dans l'Arche? Dans ce portage qu'ils portaient dans le Mishkan, Tabernacle).

Ve-hayinu ke-mo she-ketiv (Nombres 7,9) "ba-katef yissau" (sur l'épaule ils porteront), she-tserikhim lisbol (qu'ils doivent supporter). Va-adayin lo nigmar ha-berur me-ha-mahloket (et encore n'est pas achevée la clarification de la mahloket), ki yech be-Israël gimmel madregot (car il y a en Israël 3 degrés): baalei maasim tovim (possesseurs de bonnes actions), ve-tsadik (et juste), ve-kohen (et prêtre).

Ve-zeh de-ita be-massechet Avot (perek 1, mishna 2): al gimmel devarim ha-olam omed: al ha-Torah ve-al ha-avodah ve-al gemilut hassadim (sur 3 choses le monde se tient: sur la Torah, et sur l'avodah, le service, et sur la gemilut hassadim, les actes de bonté). Tsadik hu Torah, ve-kohen hu avodah be-ahavah, u-vaal maasim tovim (מע"ט) hu gemilut hassadim.

Ve-khôl zeh eino mevorar bi-shelemut (et tout cela n'est pas clarifié en perfection), ke-mo she-matsinu she-ketiv (I Rois 19,11) "lo ba-ruah ה' ve-go lo ba-raash ה'" (ה' n'est pas dans le vent, etc., ה' n'est pas dans le tremblement). Ruah (vent) hu neged ratson she-yech be-vaal maasim tovim (correspond au ratson, volonté, qui est dans le baal maasim tovim); raash (tremblement) hu yirah she-yech ba-Torah she-hu neged tsadik (est la yirah, crainte, qui est dans la Torah, qui correspond au tsadik); ve-ech (et feu) hu neged kohen she-hu avodah be-ahavah atsumah (correspond au kohen, qui est avodah dans un amour puissant).

Ve-lakhen ketiv mi-tehilla (I Rois 18,24) "ve-hayah ha-Elokim acher yaaneh ba-ech hu ha-Elokim va-yaan kol ha-am va-yomeru tov ha-davar" (et ce sera: ha-Elokim qui répondra par le feu, c'est Lui ha-Elokim; et tout le peuple répondit et dit: la chose est bonne) (הָאֱ-לֹהִים). She-hiskimu kullam she-mi she-yakhol lif'ol etsel Hachem Yitbarakh al yedei avodah be-ahavah atsumah bo bahar ה' (qu'ils se rangèrent tous: que celui qui peut agir auprès du Nom, qu'Il soit béni, par une avodah dans un amour puissant, en lui ה' à choisi).

Akhen ahar kakh her'ah Hachem Yitbarakh le-Eliyahou ha-navi (le prophète) she-ahar kol élu tsarikh ha-adam she-Hachem Yitbarakh yaskim ve-yahtom al kol zeh (qu'après toutes ces [choses] l'homme a besoin que Hachem, qu'Il soit béni, se range et scellé sur tout cela). Ve-zeh she-ketiv (sham 19,12) "ve-ahar ha-ech kol demamah dakah" (et après le feu, une voix de silence tenue).

"Kol" (voix) hu hatimat Hachem Yitbarakh al ruah she-hu ratson baal maasim tovim she-hem me-Hachem Yitbarakh az hem tovim (est le sceau du Nom, qu'Il soit béni, sur ruah, qui est le ratson du baal maasim tovim: que s'ils viennent du Nom, qu'Il soit béni, alors ils sont bons). "Demamah" (silence) hu hatimat Hachem Yitbarakh al raash.

"Dakah" (tenue) hu hatimat Hachem Yitbarakh al ech. Ve-kaasher yahtom Hachem Yitbarakh al élu ha-devarim she-ein ha-adam noteh bahem le-tsad negiato (et lorsque Hachem, qu'Il soit béni, scellera sur ces choses que l'homme n'y penche pas du côté de sa negiah, intérêt personnel) az hemmeh mevorarim bi-shelemut.

Ki af be-inyanim ka-élu ke-she-adam mishtokek le-ahavah ve-yirah yukhal gam ken lahmmod lahem ke-hemdat olam ha-zeh (car même dans de telles affaires, lorsque l'homme aspire à l'amour et à la crainte, il pourra aussi les convoiter comme la hemdah, convoitise, de ce monde-ci). Ve-tsarikh ha-adam she-Hachem Yitbarakh yaskim alav she-kavvanato be-émet le-chem chamayim (et l'homme a besoin que Hachem, qu'Il soit béni, se range sur lui: que son intention est en vérité pour le Nom des Cieux).

Ve-khôl zeh hu mipnei she-yech masakh ha-mavdil (voile séparateur) she-mastir lifnei ha-adam she-eino mabbit le-Hachem Yitbarakh be-khôl prat inyan (qui caché devant l'homme, de sorte qu'il ne regarde pas vers Hachem, qu'Il soit béni, en chaque détail d'affaire). Aval ke-she-yihyeh einei ha-adam pekuhot lehabit be-khôl davar le-Hachem Yitbarakh az hu mevorar be-khôl prat (mais lorsque les yeux de l'homme seront ouverts pour regarder en chaque chose vers Hachem, qu'Il soit béni, alors il est clarifié en chaque détail).

Ve-az yihyeh muttar lo lehitpallel al kol davar ya'an she-yireh she-ha-kol hu me-Hachem Yitbarakh (et alors il lui sera permis de prier sur chaque chose, parce qu'il verra que tout vient du Nom, qu'Il soit béni). U-le-et attah davar zeh nistar (et pour le temps présent, cette chose est cachée), ve-khi-de-ita ba-Gemara (Berakhot 31a): kakh hayah minhago chel Rabbi Akiva ke-she-hayah mitpallel im ha-tsibbur hayah mekatser ve-oleh ve-khu (tel était l'usage de Rabbi Akiva: lorsqu'il priait avec le tsibbur, communauté, il raccourcissait et se levait, etc.); u-khe-she-hayah mitpallel beino le-vein atsmo adam manniho be-zavit zo u-mots'o be-zavit aheret ve-khôl kakh lammah mipnei keriot ve-hishtahavayot (et lorsqu'il priait entre lui et lui-même, un homme le laissait dans cet angle et le trouvait dans un autre angle; et pourquoi tant?

À cause des inclinaisons et des prosternations). Ve-hayinu af she-neged einei Rabbi Akiva hayah ha-kol mevorar, akhen mipnei she-le-ein ha-tsibbur lo hayah kol kakh mevorar lakhen lo hirbah bi-tefilah (c'est-à-dire: même que face aux yeux de Rabbi Akiva tout était clarifié, toutefois, parce que pour l'œil du tsibbur ce n'était pas tant clarifié, c'est pourquoi il n'a pas multiplie en tefilah, prière).

Ki kol ha-tefilot she-anu mitpallelin al pi (עפ"י, selon) seder she-sidderu Anshei Kenesset ha-Gedolah (Hommes de la Grande Assemblée) hemmeh rak she-yitgalleh she-ha-kol hu me-Hachem Yitbarakh (ne sont que pour que soit révélé que tout vient du Nom, qu'Il soit béni). Ve-az nukhal lehitpallel le-Hachem Yitbarakh levaddo ve-lo yihyeh shum masakh ha-mavdil she-az yihyeh ha-tefilah be-lev Israël bi-keviut (et alors nous pourrons prier vers Hachem, qu'Il soit béni, seul, et il n'y aura aucun voile séparateur; qu'alors la tefilah sera dans le cœur d'Israël en keviut, fixité).

Ke-mo she-ketiv (Psaumes 109,4) "va-ani tefilah" (et moi, prière). Hayinu she-hu atsmo hu ha-tefilah she-hu roeh tamid nikhho et Hachem Yitbarakh she-biladei ה' hu haser mi-kol ve-ein lo shum 'hayim bilti ke-she-yithabber le-Hachem Yitbarakh (c'est-à-dire qu'il est lui-même la tefilah: qu'il voit toujours en face de lui Hachem, qu'Il soit béni; que sans ה' il est manquant de tout, et il n'a aucune vie sinon lorsqu'il s'attache au Nom, qu'Il soit béni).

Ve-zeh shoresh ha-tefilah she-hu leshon hibbur (et c'est la shoresh, racine, de la tefilah, qui est un langage de hibbur, attachement, jonction), ke-mo she-ketiv (Genèse 30,8) "naftulei Elokim niftalti" (luttes d'Elokim j'ai lutté) (נַפְתּוּלֵי אֱ-לֹהִים). Ve-ha-inyan hu ki-meshal melekh she-amar li-vno she-bal yireh panav rak kol mah she-yitstarekh elav yishlah devaro al yedei shaliah (et le sujet est comme la parabole d'un roi qui dit à son fils qu'il ne verra pas sa face, seulement tout ce dont il aura besoin de lui, qu'il envoie sa parole par un shaliah, envoyé).

Ve-hayah meshaleah tamid al yedei shaliah bakkashot rabboth ve-khôl ha-bakkashot lo hayu rak she-yukhal lir'ot panav ve-lo yutsrakh ledabber elav od al yedei shaliah (et il envoyait toujours par un shaliah de nombreuses demandes, et toutes les demandes n'étaient que pour pouvoir voir sa face et ne plus avoir besoin de lui parler encore par un shaliah). Ve-khen kol ha-avodot hem al yedei kohanim she-hem nikraim avdei ה' (et de même tous les services sont par des kohanim, qui sont appelés serviteurs de ה').

Ve-ein lekha gadol be-Israël ke-David ha-melekh alav ha-chalom she-ketiv alav (Psaumes 2,7) "béni attah" (tu es Mon fils). Ve-gam ita ba-Gemara (Yoma 25a): ein yeshivah ba-azarah ella le-malkhei beit David bilvad (il n'y a pas de siège dans l'azarah, parvis, sinon pour les rois de la maison de David seulement).

Ve-zeh hu mipnei she-nikraim banim (et cela est parce qu'ils sont appelés banim, fils); mikol makom ein rashai likhnos be-makom she-ha-kohen nikhnas (néanmoins il n'est pas permis d'entrer dans le lieu où le kohen entre), mipnei she-ha-ben lo yavo kol kakh be-mora ke-mo ha-eved (parce que le fils ne viendra pas tant dans la mora, crainte, comme l'eved, serviteur). Ve-al zeh hitpallel David ha-melekh alav ha-chalom (Psaumes 27,4) "shivti be-veit ה' kol yemei hayyai lahazot be-noam ה' u-levakker be-heikhalo" (que je sièges dans la maison de ה' tous les jours de ma vie, pour contempler la douceur de ה' et pour visiter Son heikhal, palais, Temple): she-lo yitstarekh la-memutsa rak levakkesh me-ה' panim be-fanim (qu'il n'ait pas besoin de l'intermédiaire, seulement de demander à ה' face à face).

"Et Korach prit" (Nombres 16,1). C'est que son cœur l'emporte jusqu'à ce qu'il n'eut plus en sa koah (force) de sortir de la mahloket (dispute) et de l'emporter sur son yetzer (penchant); car il y a des inyanim (sujets) dans lesquels l'homme nikhshal (trébuché) midato (de son savoir) et seulement qu'il ne savait pas que cela est asur (interdit), et cela est appelé shogeg (par megard); et il y a que l'homme à une ta'ut (erreur) et nikhshal en beaucoup d'inyanim she-lo mi-daat (sans savoir) à cause de cette ta'ut, et cela est appelé nistarot (choses cachées); akhen (toutefois) il y a des choses que l'homme sait que cela est asur, seulement qu'il a un hechek (désir) grand pour cette chose et qu'il n'est pas en sa koah de sauver son nefech (âme) de cela, et cela est appelé zedim (actes volontaires, présomptueux); et sur ces trois (ג') David ha-melekh (le roi David) à prié (Psaumes 19,13-14): "Les shegiot (erreurs), qui les comprendra?

Dès nistarot nettoie-moi; aussi des zedim retiens Ton serviteur, qu'ils ne dominent pas en moi."

"Car toute l'edah (assemblée), tous sont kedochim (saints), et ה' est au milieu d'eux" (Nombres 16,3). Voici: ce qui a été écrit dans la Torah, ces paroles sur son nom, assurément il a dit cela de sa hakarah (reconnaissance) et de l'omek (profondeur) de son cœur, que au milieu d'eux est ה'; car si ce n'était que des lèvres et au-dehors, cela n'aurait pas été écrit dans la Torah à jamais sur son nom; et s'il en est ainsi, il y avait en lui une kedoucha (sainteté) yekarah (précieuse), et quel était son hisaron (manque)?

Seulement son hisaron était en ceci: qu'il lui sembla que son ka'as (colère) n'était que rugza de-rabanan (colère des maîtres, feu de Torah), comme il est écrit (Jérémie 23,29): "N'est-ce pas ainsi, Ma parole est comme un feu, dit ה'"; et ita (il est rapporté) sur cela dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Tetzaveh 182b): "Oraita esha ihu ve-Oraita ka marteha leih" (l'Oraita, la Torah, est feu, et l'Oraita le fait bouillir). C'est pourquoi il était dans la daat (pensée) de Korach que toutes ses paroles sont émet gemurah (vérité complète); akhen be-émet (en vérité), entre rugza de-rabanan et le ka'as qui descend au Shéol (gouffre) il n'y a qu'un hiluk (distinction) petit, dakah min ha-dakah (plus fin que le fin), qu'aux einei basar (yeux de chair) aucun hiluk n'est vu meforash (de façon explicite); seulement Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), qui connaît taalumot lev (les secrets du cœur), à compté cela pour het (faute) et son onesh (châtiment) en zikaron (mémorial) pour les enfants d'Israël, she-sevivav nis'arah meod (qu'autour de lui cela s'est déchaîné beaucoup) (Psaumes 50,3); car ce hiluk, en sa shoresh (racine) dans maaseh Bereshit (l'œuvre de la Création), est dak (fin) meod comme perah shoshan (fleur de lis), she-ita dans la Guemara (Eruvin 14à): "ve-ha ika sfato, amar Rav Papa: sfato sefat perah shoshan ketiv beih" (et n'y a-t-il pas son bord?

Dit Rav Papa: son bord, bord de fleur de lis, est écrit à son sujet). Et de même son hisaron était dak meod: lorsqu'il penche un peu à smol (gauche) il descend au Shéol, et lorsqu'il penche un peu à yamin (droite) c'est 'hayim (vie); et en ceci était la ta'ut de Korach; et les benei Korach (fils de Korach) aussi au commencement savru (pensèrent) ainsi, akhen ensuite ils virent qu'ils avaient erré dans ce hevdel dak (différence fine) qui descend au Shéol, que le hevdel n'est que comme perah shoshan; c'est pourquoi ils dirent ensuite le mizmor (psaume) (dans les Psaumes 45): "La-menatzeah al shoshanim li-benei Korach maskil shir yedidot" (Au chef, sur les lis, aux fils de Korach, maskil, chant d'amours), que ce mizmor est entièrement mi-talmid 'hakham (d'un disciple des sages).

Et c'est cela she-ita dans le Zohar haKadoch (Bereshit 17à): que la ta'ut de Korach était dans maaseh Bereshit, "Et Elokim dit: qu'il y ait un rakia (firmament)" (Genèse 1,6); hakha bi-frat raza le-afrasha mayin ila'in le-tata'ei be-raza di-smala (ici en particulier le secret de séparer les eaux d'en haut des eaux d'en bas dans le secret de la gauche); hakha mahloket be-raza di-smala ve-khu (ici dispute dans le secret de la gauche, etc.); hokhmta de-Moché be-ha istakel u-ve-uvda di-Bereshit ashgah (la sagesse de Moché regarda en ceci et dans l'œuvre de la Création il observa); be-uvda di-Bereshit havah mahloket smala be-yamina ve-khu (dans l'œuvre de la Création il y avait dispute de la gauche contre la droite, etc.); yom telita'i al beinaihu ve-afresh mahloket ve-askim li-trein sitrin ve-khu (le troisième jour entra entre eux et sépara la dispute et accorda les deux côtés, etc.); ke-gavna da mahloket Korach be-Aharon smala be-yamina (de cette manière la dispute de Korach contre Aharon, gauche contre droite); istakel Moché be-uvda di-Bereshit, amar: li it'hazei le-afrasha mahloket bein yamina li-smala ve-khu (Moché regarda dans l'œuvre de la Création, dit: il m'apparaît de séparer la dispute entre la droite et la gauche, etc.).

Ketiv (il est écrit) (Isaie 27,13): "Et il sera en ce jour-la, on sonnera dans le chofar gadol (grand cor) et viendront les ovedim (perdus) dans le pays d'Ashur (Assur) et les nidahim (relègues) dans le pays de Mitzrayim (Égypte), et ils se prosterneront à ה' sur le har ha-kodech (montagne sainte) à Jérusalem." Voici: ketiv d'abord "ovedim" et ensuite "nidahim", car be-émet oved mashma (signifie) qu'il est oved le-gamrei (perdu tout à fait) et nidah est celui qui est nidah seulement li-zeman (pour un temps); et ici mashma que l'oved reviendra lehashiv (à se repentir), à venir, avant le nidah; akhen oved est celui dont le guf (corps) paraît qu'il est naki (net) et seulement be-shoresh nafsho (dans la racine de son âme) il y a en lui un hisaron et il n'est nikar (reconnaissable) que peu; et comme en Korach, que son hisaron n'était pas vu comme un hisaron gadol, car ainsi l'a appelé le Midrach (Tan'houma Korach 1): "Ah nifsha mi-kiryat oz" (un frère qui transgresse plus qu'une ville forte) (Proverbes 18,19), qu'il était al ha-gavon (sur le teint) menukeh (purifie) mi-kol hemdah (de tout désir) et al ha-levush (sur le vêtement) il n'y avait pas sur lui de dofi (défaut); et pour cela il est oved le-gamrei, car il ne peut atteindre sur son hisaron, puisque be-einav (à ses yeux) il est naki et zakh (pur); et c'est pourquoi le-et atah (pour le temps présent), avant que soit nigleh (révèle) le beur (éclaircissement) de la penimiut (intériorité), il est oved; mais le-atid (pour l'avenir), que le Saint, béni soit-Il (הקב"ה, haKadoch Barukh Hu) lui révélera le hefresh (l'écart) qui est entre lui et Moché Rabbenou alav ha-chalom (ע"ה, que la paix soit sur lui), il sera nehpakh (renverse) be-rega ehad (en un instant) et il reviendra lehitbonen (à contempler) et il atteindra sur son hisaron et il montera be-bat ahat (d'un seul coup) à se renverser de hoshekh (ténèbres) à or (lumière); et le nidah est celui dont le guf est meruhak (éloigné) et meshuka (enfoncé) be-yetzer ra (dans le mauvais penchant), et cela sera très dur lezakekh (à purifier) son guf et levarer (à clarifier) pour abandonner sa voie et ses hamdot (désirs); et c'est pourquoi celui-ci ye'aher (retardera) à purifier son nefech et son guf avant qu'il atteigne à sa shoresh; et c'est pourquoi l'oved précède le nidah bi-techouva (dans le retour).

"Et ils se plaignirent, toute l'edah des enfants d'Israël, mi-mohorat (le lendemain) sur Moché et sur Aharon, lemor (en disant): vous avez fait mourir le am ה' (peuple de ה')" (Nombres 17,6). Hayinu (c'est-à-dire) qu'il était be-daatam (dans leur pensée) que si cette mahloket n'avait pas touché Moché et Aharon meod, il n'aurait pas atteint à Korach et son edah un onesh rav ve-gadol comme celui-ci, que seulement mi-tzad (du côté de) Moché et Aharon Hachem, qu'Il soit béni, tava (à réclame) elbonam (leur affront); car ils savaient que le Saint, béni soit-Il, tovea (réclame) kevod ha-tsadik (l'honneur du juste) plus que Son kavod, ki-de-matzinu (comme nous avons trouvé) (Zohar haKadoch Beshalah 64a; Haazinu 281à; Tan'houma Toldot 12): Par'oh heref ve-gidef (à insulte et blasphème) et a dit (Exode 5,2) "Mi ה'" (Qui est ה') etc., et le Saint, béni soit-Il, lo tava mineih (n'a pas réclame de lui) jusqu'à ce qu'il se fut rebelle contre Israël, di-khtiv (comme il est écrit) (la 9,17) "Odekha mistolel be-ami" (encore tu t'élèves contre Mon peuple), (la 9,3) "Hineh yad ה' hoyah be-miknekha" (voici, la main de ה' est sur ton bétail); et de même Yarov'am hiktir (à fait fumer l'encens) à avodah zarah (ע"ז, idolâtrie) ve-lo hovish yado (et sa main n'a pas desséché), et lorsqu'il paga (s'en prit) be-Ido ha-navi (au prophète Ido) (I Rois 13,4) tekhef (aussitôt) nityabshah yado (sa main se dessécha); al ken (ע"כ, c'est pourquoi) ils se plaignirent sur Moché et Aharon de ce qu'ils n'avaient pas mahalu al kevodam (pardonne leur honneur); mais be-émet ce qui harah (brûla) à Moché n'était que mi-tzad kevod du Nom, qu'Il soit béni; car la negiah (atteinte, intérêt) de Moché et Aharon, sur cela la Torah à témoigné que mi-maamakei libam (des profondeurs de leur cœur) ils ont dit (Exode 16,7) "ve-nahnu mah" (et nous, quoi?), et le mot מה (mah) moreh (indique) sur bitul (l'anéantissement) de leur negiah et de leur daat le-gamrei; et comme she-ita dans la Guemara (גמ', Talmud; Hulin 89à): gadol she-ne'emar be-Moché ve-Aharon yoter mi-mah she-ne'emar be-Avraham (plus grand ce qui a été dit de Moché et Aharon que ce qui a été dit d'Avraham), car be-Avraham ketiv (Genèse 18,27) "ve-anokhi afar va-efer" (et moi poussière et cendre), et be-Moché ve-Aharon ketiv "ve-nahnu mah".