Mei HaShiloach — Tome II - Bamidbar - Sh'lach

"Et ה' parla à Moché en disant: envoie pour toi des hommes et qu'ils explorent (ve-yaturu) le pays de Kenaan, etc. Et ils revinrent de l'exploration du pays au bout de quarante jours, etc." (Nombres 13,1-2; 13,25).

C'est ce qu'à dit le verset (Psaumes 119,18): "Découvre mes yeux et je regarderai les merveilles de Ta Torah." Ita (il est rapporté) dans le Zohar haKadoch (זה"ק; Behaalotekha 152à): "mah di-tehot levusha de-Oraita" (ce qui est sous le levush, vêtement, de l'Oraita, la Torah). Car la shoresh (racine) de Eretz Israël (la terre d'Israël) est que s'y trouvent meforashim (explicites) les divrei Torah (paroles de Torah), et la il est révélé que c'est un pays que ה' recherche toujours; et c'est pourquoi les Koutim (Samaritains) n'eurent pas de kiyum (maintien, existence) en Eretz Israël jusqu'à ce qu'ils eussent appris le michpat (jugement, loi) de l'Elokei ha-aretz (Elokim du pays) (II Rois 17,26) et accompli les divrei Torah.

Car les divrei Torah qui sont ancrés dans le domem (le minéral, l'inerte) sont très nistarim (cachés) sur le levush et ne se montrent pas; car même dans les divrei Torah meforashim, on ne voit pas sur le levush l'omek (profondeur) de leur yakrout (cherté), car sur le levush ils apparaissent comme un ol (joug) et une massa (charge). Mais celui qui cherche ה' prie Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), qu'Il découvre ses yeux et qu'il voie les merveilles de Sa Torah, ce qui est sous le levush de l'Oraita; et alors il verra que leur tokh (intérieur) est ratzuf ahavah (pavé d'amour) (Cantique 3,10).

Et de même, aux meraglim (explorateurs) Moché Rabbenou ordonna qu'ils regardent vers l'omek de la penimiut (intériorité), et c'est cela qu'indique le lachon (langage) "ve-yaturu"; et s'ils avaient fait ainsi, ils auraient vu qu'en omek il est plein de tovah (bien). Mais eux ne regardèrent que le levush, et il apparaissait que c'est un pays qui mange ses habitants (Nombres 13,32).

Et s'ils ne s'étaient pas plaints avec colère, seulement s'ils avaient prie Hachem, qu'Il soit béni, qu'Il découvre leurs yeux et qu'ils voient les merveilles de Sa Torah, alors ils auraient reconnu qu'en omek il y a la des divrei Torah meforashim, et que sous le levush c'est ratzuf ahavah.

L'inyan (le sujet) du het (faute) des meraglim: leur kavanah (intention) était en vérité le-chem chamayim (pour le Nom des cieux), et c'était une aveirah lishmah (transgression pour Son Nom); car ceci ils savaient clairement, que la mort de Moché Rabbenou dépend de la venue dans le pays; et aussi ceci ils savaient, qu'ita dans la Guemara (Avodah Zarah 5b): "lo kaei inish à-daateih de-rabbeih ad arbe'in shenin" (un homme n'atteint pas l'esprit de son maître avant quarante ans). C'est pourquoi ils se firent habiles d'un etzah (conseil) pour retarder la venue dans le pays, afin que Moché Rabbenou puisse encore être auprès d'eux, pour qu'ils puissent se tenir sur l'omek de sa daat (pensée, esprit).

Toutefois en vérité ceci fut compté pour het, car Hachem, qu'Il soit béni, dit: ne suis-Je pas appelé gadol ha-etzah (grand de conseil) (Jérémie 32,19) et kol yakhol (Tout-Puissant), et s'il est Mon ratson (volonté) que Moché Rabbenou soit encore auprès de vous, une chose serait-elle trop extraordinaire pour Moi (Genèse 18,14)? N'est-il pas qu'auprès du Nom, qu'Il soit béni, il ne se trouve pas tartei de-satrei (deux choses qui se contredisent), et Il n'a pas besoin du conseil de l'homme; et si Son ratson était dans la vie de Moché, la venue dans le pays n'y aurait pas été contraire.

Et voici la preuve: holo (n'est-ce pas) Yehochoua et Kalev savaient aussi ceci et désiraient aussi la vie de Moché, et ils allèrent le-tummam (dans leur simplicité, intégrité) et ne se firent habiles d'aucun etzah contre le ratson du Nom, qu'Il soit béni, et ils atteignirent leur she'elah (demande) et leur hefetz (désir). Et Hachem, qu'Il soit béni, dit: voyez l'omek des tozaot (issues, conséquences) de la chose de Yehochoua et Kalev, qui dans leur tummah (simplicité) ont obtenu leur ratson du Nom, qu'Il soit béni.

Après la parashah (section) des meraglim est écrit la parashah des nesakhim (libations). Hayinu (c'est-à-dire): après que Hachem, qu'Il soit béni, eut vu la grandeur de la merirut (amertume) de leur cœur après l'acte des meraglim, c'est pourquoi Il leur donna la parashah des nesakhim pour faire vivre leur nefech (âme) et leur cœur rendu amer, comme il est écrit (Proverbes 31,6): "et du vin pour les amers d'âme"; et c'est ce qui est écrit (Kohelet 9,7): "Va, mange dans la joie ton pain et bois d'un bon cœur ton vin." Hayinu: celui qui est dans l'etzev (tristesse) et la merirut et boit du vin, que par cela son cœur se fortifie et qu'il ait un lev tov (bon cœur), il lui est permis de boire; mais celui qui boit du vin pour faire bouillir son sang et pour se mettre en colère, ceci est une midah (mesure, trait) très megunah (blâmable).

Et c'est cela que "leika midi bi-nevi'ei de-lo remiza be-Oraita" (il n'y a rien chez les Prophètes qui ne soit allude dans la Torah): de cette parashah Shlomo ha-melekh (le roi Salomon) alav ha-chalom (que la paix soit sur lui) à dit "et du vin pour les amers d'âme".

Sur l'inyan de la parashah des nesakhim et de la hallah (prélèvement sur la pâte), ita dans le Midrach Tan'houma (Shelah 14): "Va, mange dans la joie ton pain, et bois d'un bon cœur ton vin." Et s'il en est ainsi, le seder (ordre) devait être la parashah de la hallah et ensuite les nesakhim; car en vérité la mitsva de hallah romez (fait allusion) à une yirah atzumah (crainte puissante): que même après qu'il a prélève terumah (prélèvement sacerdotal) et maaser rishon ve-sheni (première et seconde dîmes), il doit encore se souvenir du Nom, qu'Il soit béni, à l'heure du gilgul isah (pétrissage de la pâte). Et les nesakhim moreh (indiquent) sur la takifout (fermeté, force d'assurance), car les shitin (conduits du Mizbeah, l'autel) percent et descendent jusqu'au tehom (abîme), ke-de-ita dans la Guemara (Soukkah 49à), ce qui moreh que toute chose a été mevorar (clarifiée, triée) dans l'omek.

Et s'il en est ainsi, le seder devait être d'abord la parashah de la hallah, hayinu qu'avant l'acte l'homme a besoin de yirah, et ensuite, sur le passé, l'homme doit se fortifier en takifout. Toutefois ici fut dite la parashah des nesakhim d'abord, car ici ceci était davar be-itto (une chose en son temps) - combien bon (Proverbes 15,23); car après l'acte des meraglim ils désespérèrent dans leur daat, ya'an (parce que) ils virent qu'en omek de leur cœur ils n'aiment pas le pays et qu'il n'est pas bon à leurs yeux, comme il est écrit (Deutéronome 1,28): "nos frères ont fait fondre notre cœur"; et c'est pourquoi il leur sembla que, halilah (à D.ieu ne plaise), leur vie est l'inverse du ratson du Nom, qu'Il soit béni.

Et c'est pourquoi ita sur ceci dans Tanna de-Vei Eliyahu Rabbah (תדבא"ר; chap. 29): "yatsa libam" (leur cœur sortit).

Car en tous inyanim, même si halilah l'homme transgresse les divrei Torah, mikol makom (néanmoins) dans sa shoresh il est davuk (attaché) au Nom, qu'Il soit béni; mais ici, qu'il leur sembla que dans la shoresh de leur cœur ils n'aiment pas le pays, c'est pourquoi yatsa libam, car lev (cœur) moreh sur la shoresh ha-'hayim (racine de la vie). Et c'est pourquoi Hachem, qu'Il soit béni, leur donna la parashah des nesakhim qui moreh sur la takifout; et c'est pourquoi fut dite la parashah des nesakhim d'abord, car cette parashah était davar be-itto.

"Et celui qui offre offrira son korban (sacrifice) à ה': minha (oblation) de solet (fleur de farine), un issaron (dixième) mêlé dans un quart du hin d'huile, et du vin pour le nesekh (libation) un quart du hin, etc." (Nombres 15,4-5). C'est ce qu'à dit le verset (Joël 2,26): "Et vous mangerez en mangeant et serez rassasiés, et vous louerez le Nom de ה' votre Elokim." Hayinu: même après que vous aurez mange et serez rassasiés, vous louerez le Nom de ה'.

À ceci romez l'inyan des nesakhim: qu'Israël sanctifient du vin et l'apportent au Mizbeah, que même she-lo mi-daatam (sans qu'ils en aient conscience) ils seront pleins de hillulim (louanges) à ה'; hayinu même du sein de shikhehah (oubli) et de tirdah (préoccupation), à quoi romez le vin, mikol makom ils sont devukim (attachés) en ה'. Et c'est ce qu'il a terminé (la): "Et vous saurez que au milieu d'Israël Je suis, et Moi ה' votre Elokim, et il n'y en a plus, et Mon peuple ne sera pas honte à jamais" (Joël 2,27).

Car "Ani" (Je) est Hachem ha-lamed-zayin (שם הל"ז, le 37e) parmi les 72 Noms (ע"ב שמות), qui est keneged (en regard de) cette parashah, qui est parashah 37 (ל"ז), qui est neged (en face de) la sefira de gevurah (force, rigueur) qui est dans le Yesod (fondation), qui paraît être un tsimtsum (contraction) dans la hashpaah (influx); et parce qu'il est dit dans cette parashah "car ה' n'est pas au milieu de vous" (Nombres 14,42), c'est pourquoi le verset a dit "et vous saurez que au milieu d'Israël Je suis". Et même que parfois il paraît que Hachem, qu'Il soit béni, est be-hester panim (en occultation de Face) d'Israël, comme il est écrit (Deutéronome 31,18): "Et Moi Je cacherai, Je cacherai Ma face en ce jour-la"; et les ennemis d'Israël diront: il n'y a pas d'Elokim au milieu d'eux; c'est pourquoi Il a dit que même si haster astir (Je cacherai, Je cacherai), mikol makom Je suis au milieu de vous.

"Et ils se feront des tsitsit" (Nombres 15,38). Et en un autre lieu ils sont appelés gedilim (torsadés) (Deutéronome 22,12).

Car les tsitsit romzim (font allusion) à yirah et ahavah (amour). L'anaf (branche, frange libre) est appelé yirah, hayinu que l'homme ne soit pas sage à ses propres yeux et ne sorte pas hors des divrei Torah comme la plénitude d'un cheveu; et même si tinokot chel beit rabban (enfants de l'école, jeûnes disciples) lui demandent s'il a fait ka-din (selon la loi), et qu'il a une kavanah profonde en ceci, mikol makom il leur dira sa kavanah en ceci et sera nikhna (humilie, soumis) devant eux, et si halilah il a erré il leur dira: j'ai erré; et ceci est appelé tsitsit.

Et gedil est appelé ahavah, hayinu: si l'homme sait que celui qui lui a demandé est mi-tzad sinah (du côté de la haine), tu n'as pas besoin de regarder vers lui du tout, et tu auras takifout et tu ne lui répondras pas. Et ceci est l'inyan des deux she'elot (questions) qu'ils demandèrent à Ben Zoma au moment où il sortit du Pardes (verger, domaine des secrets), ke-de-ita dans la Guemara (Haguigah 14b), et comme il est expliqué dans helek rishon (première partie; parachat Emor) et dans ce helek (parachat Emor): car ces deux she'elot étaient s'il était léger à ses yeux de se moquer des beriyot (créatures) du Saint, béni soit-Il, dans un lieu où le ratson du Nom, qu'Il soit béni, est qu'il faut dire et révéler la kavanah; et de même la seconde she'elah: peut-être saisit-il le koah (force) des beru'im (êtres créés) plus que ce qui se trouve en eux; hayinu qu'il ait takifout dans un lieu où il voit le ratson du Nom, qu'Il soit béni, qui lui éclaire en ahavah et en takifout; alors il doit lier sa kavanah comme un gedil qui romez à ceci, et comme il est expliqué dans ce helek (dans parachat Tetse).

Et c'est pourquoi il y avait gedil et petil (fil) dans la mitsva de tsitsit: que l'homme doit se servir de ces deux selon que luira devant lui le ratson du Nom, qu'Il soit béni.

"Et ce sera pour vous pour tsitsit, et vous le verrez et vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de ה' et vous les ferez, et vous n'irez pas explorer (ve-lo taturu), etc." (Nombres 15,39). Et ensuite est écrit: "et vous ferez toutes Mes mitsvot" (Nombres 15,40).

Car l'inyan de tekhelet (laine teinte bleu-azur) moreh sur yirah; et au commencement, au temps où l'homme entre dans les divrei Torah, il doit aller en yirah, car toutes les commencements sont durs; c'est pourquoi est écrit bi-leshon nistar (en langage caché, à la troisième personne) "toutes les mitsvot de ה', etc., et vous n'irez pas explorer", car has ve-chalom ils seraient punis. Mais ensuite, lorsqu'un homme reçoit sur lui ol malkhut chamayim (le joug de la royauté des cieux), il vient aux madreigot (degrés) d'ahavah et voit Hachem, qu'Il soit béni, le-nokhah (en face, directement); et c'est ce qui est dit: "et vous ferez toutes Mes mitsvot".