Mei HaShiloach — Tome II - Bamidbar - Beha'alotcha

"Et les enfants d'Israël feront le Pessa'h en son moed (temps fixe)." (Nombres 9,2). Ita (il est rapporté) dans la Guemara (Pesahim 77a): "en son moed" - et même le Chabbat; "en son moed" - et même en tumah (impureté), etc.

Le verset l'a fixé comme un moed unique pour tous. Et voici, l'inyan (le sujet) de "en son moed" moreh (indique) un lieu où Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), éclaire meforash (de façon explicite) aux yeux de l'homme: la il est permis de faire même contre les kelalim (règles générales) des divrei Torah (paroles de Torah), comme il est écrit (Psaumes 119,126): "Un temps pour agir pour ה', ils ont violé Ta Torah." Et c'est pourquoi même le Chabbat, que le Chabbat est le kelal de toutes les paroles de Torah, mikol makom (néanmoins) il est nidheh (écarte, recule); et de même même en tumah, que cela moreh que même en un lieu où il semble à l'homme qu'il a une negiah (intérêt personnel, atteinte) en cette chose et qu'à cause de la negiah il n'y a pas en cela de tiferet (splendeur) le-oseha (pour ceux qui l'accomplissent) (comme il est expliqué en plusieurs lieux dans helek rishon [la première partie]), il n'y prendra pas garde, puisque meforash en face de lui est le ratson (volonté) du Nom, qu'Il soit béni, et c'est une tiferet pour Lui min ha-adam (de la part de l'homme): que dans sa tsurat adam (forme d'homme) il est mekhuvvan (dirige, aligne) vers le ratson du Nom, qu'Il soit béni, qui est meforash en face de lui, il ne regardera aucune chose.

"Et au jour où l'on érigea le Mishkan (Tabernacle), le nuage couvrit le Mishkan" etc. (Nombres 9,15).

Dans cette parashah (section) l'homme pourra lekalkel (se conduire, se gouverner) par elle tous les jours de sa vie, car tous les gufei Torah (corps de la Torah, principes essentiels) y sont suspendus. Car l'inyan de la nesiah (marche, départ) d'Israël dans le désert de massa (étape) en massa, c'est qu'ils sont sortis hors de leur guevoul (limite) vers les lieux shomemim (désolés) et shovavim (rebelles) pour soumettre toutes les forces shovavot appelées na'hach saraf ve-akrav ve-tzimaon (serpent, seraph, scorpion et soif) (Deutéronome 8,15), et pour extraire de la la kedoucha (sainteté).

Et de même l'homme, dans son nefech (âme), à des forces shovavot qui veulent le faire fauter, et elles sont almin de-itharvu (mondes qui ont été détruits), et l'homme doit les faire entrer dans la kedoucha, et cela s'appelle nesiah. Et hanayah (campement) s'appelle qu'il y a des temps où le ratson du Nom, qu'Il soit béni, est qu'Israël ne se déploient pas hors de leur guevoul, seulement qu'ils tzimtzemu (contractent) eux-mêmes en toutes sortes de tzimtzumim (contractions), comme l'inyan de "Honore-toi et sièges dans ta maison" (II Rois 14,10).

Et de ce hanayah vint toute la savlanut (endurance) qu'ont endurée Israël. Et c'est pourquoi ketiv (il est écrit) "le nuage couvrit le Mishkan": Mishkan s'appelle nekudat ha-omek (le point de la profondeur) qui est dans le cœur d'Israël; et "le nuage couvrit le Mishkan", hayinu (c'est-à-dire) que l'homme ne se déploiera pas pour faire entrer de la kedoucha depuis hors de son guevoul.

Et c'est pourquoi ils étaient forces de supporter la hastarah (occultation) un jour où deux jours où un mois où une année, selon le ratson du Nom, qu'Il soit béni. Et c'est pourquoi ketiv "et il y en a où le nuage était du soir jusqu'au matin" (Nombres 9,21).

Hayinu que Hachem, qu'Il soit béni, conduit par une hanhagah (conduite) be-hadragah (par degrés), comme Il a créé le jour et la nuit: alors l'homme est be-nayha (en repos), comme il est écrit "et le nuage s'élevait le matin et ils partaient" (Nombres 9,21), que l'homme est be-nayha que le hester (occultation) ne s'allongé pas, seulement qu'il faut qu'il y ait un peu de hester afin qu'il y ait hitgalut orah (révélation de lumière); et c'est cela hanhagah be-hadragah. Et de même parfois c'était nistar (caché) davantage, jusqu'à ce qu'il fut dans le ratson du Nom, qu'Il soit béni, qu'ils fussent racha'im (autorisés) à partir pour acquérir hadashot (choses nouvelles).

Et ke-de-ita (comme il est rapporté) dans le Midrach (Rabba Nasso, pereq 7, 8) que tous les gedarim (barrières) et le kidush mahanot (sanctification des camps) n'étaient que be-sheat hanayah (au temps du campement), mais des que les parokhet (rideaux) furent roulés, zavim (atteints d'un flux) et metzoraim (lépreux) furent autorisés à entrer dans le camp. Et c'est ce qui est écrit "et lorsque le nuage s'allongeait sur le Mishkan yamim rabbim (de nombreux jours)" (Nombres 9,19).

Et ita dans le Midrach (Rabba Chemot, pereq 1, 41): tout lieu où il est dit yamim rabbim, ce sont des jours de tzaar (douleur); et alors il est dit "et les enfants d'Israël garderont la mishmeret (garde) de ה'" (Nombres 9,19), hayinu qu'ils devaient shamor (garder) be-koah (avec force) de ne pas idhaku (pousser, forcer) le ketz (la fin) et l'heure, et à cause de cela Hachem, qu'Il soit béni, nous sauvera.

"Al pi ה' (selon la bouche de ה') ils camperont et al pi ה' ils partiront; la mishmeret de ה' ils ont gardée, al pi ה' be-yad Moché (par la main de Moché)." (Nombres 9,23). Histalkut (retrait) du nuage et sa chekhina (demeure, Présence) n'a été vu que par Moché Rabbenou, alav ha-chalom (que la paix soit sur lui).

Et de même be-khôl dor va-dor (en chaque génération), celui qui est tsadik ha-dor (le juste de la génération) voit le ratson du Nom, qu'Il soit béni, comme il est écrit (Proverbes 10,32): "Les lèvres du tsadik connaissent le ratson." Et ha-Yehudi ha-Kadoch (le Juif saint, Rabbi Yaakov Yitzhak de Peshischa) zllh"h (zekher tsadik livrakha le-hayei ha-olam ha-ba, que le souvenir du juste soit une bénédiction pour la vie du monde à venir), dans sa génération, à vu le ratson du Nom, qu'Il soit béni, dans ihur zeman tefilah (le retard du temps de la prière), et il s'est appuyé sur le maamar (dire) du verset (Deutéronome 12,4): "Vous ne ferez pas ken (ainsi) à ה' votre Elokim" - ken romez (fait allusion) à keviut (fixité) beli 'hayim (sans vie). Et lorsqu'il a vu le ratson du Nom, qu'Il soit béni, en cela, c'est pourquoi il s'est attarde dans sa tefilah.

Et sa nechama (âme) éclaire dans Gan Éden de cela, car il a kivven (vise) vers la lumière du ratson du Nom, qu'Il soit béni; af ki (même si) cela peut, be-shinui zemanim (par changement des temps), lehishtanot (changer), mikol makom ne'emnah et El ruho ad et ketz (néanmoins son esprit fut confie à El jusqu'au temps de la fin).

"Et il dit: de grâce, n'abandonne pas nous, etc., et tu seras pour nous le-einayim (pour yeux)." (Nombres 10,31). Lehavin (pour comprendre): holo (n'est-ce pas) Moché Rabbenou n'avait pas besoin que Hovav soit moreh derekh (guide du chemin) pour lui, et pourquoi à-t-il dit "et tu seras pour nous le-einayim"?

Akhen (toutefois) l'inyan en cela ke-de-ita dans la Guemara (Bava Batra 75a): amar Rabbah amar Rabbi Yo'hanan: à l'avenir le Saint, béni soit-Il, fera sheva houpot (sept dais) pour chaque tsadik et tsadik, shene'emar (comme il est dit) (Isaie 4,5): "Et ה' créera sur tout makhon (emplacement) etc., car sur tout kavod (honneur) une hupah" - melamed (cela enseigne) que pour chacun et chacun le Saint, béni soit-Il, lui fait une hupah lefi kevodo (selon son honneur). Ashan (fumée) dans la hupah, pourquoi?

Amar Rabbi Hanina: que quiconque einav tzarot (à les yeux étroits, envieux) envers les talmidei hakhamim (disciples des sages) dans olam ha-zeh (ce monde-ci), einav (ses yeux) se remplissent de ashan pour olam ha-ba (le monde à venir). Et ech (feu) dans la hupah, pourquoi?

Amar Rabbi Hanina: melamed que chacun et chacun nikhveh (est brûlé) de la hupah de son prochain. Et ikar (l'essentiel de) la hupah est comme il est écrit (la): "car sur tout kavod une hupah", que chacun yitkabad (sera honore) de ce qu'il a kaneh (acquis) dans olam ha-zeh, et yitkabad neged (en face de) son prochain ha-katan mimenu (plus petit que lui), et même ha-katan she-be-Israël (le plus petit d'Israël) yitkabad neged ha-gadol she-ba-gerim (le plus grand parmi les convertis).

Et c'est pourquoi mukhrah (nécessaire) qu'il y ait un ger (converti) pour hashlim (compléter) la hitnasseut (élévation) et le kavod de kelal Israël, pour lui montrer la-einayim (aux yeux) que pour ce kavod de ezrah (citoyen ne, natif) et shoresh Israël (racine d'Israël) ein bikholet (il n'est au pouvoir) d'aucune beriyah (créature) qui n'est pas mi-zera Israël (de la semence d'Israël) d'atteindre, même après godel avodot (la grandeur des services). Et af she-be-émet (même qu'en vérité) le ger a fait une chose grande de likanes tahat kanfei ha-Chekhina (entrer sous les ailes de la Présence), mikol makom ita dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Yitro 87à): ger tzedek ikrei ve-lo yattir (il est appelé converti de justice et pas davantage).

Et c'est cela "et tu seras pour nous le-einayim". Et comme il est écrit (Isaie 66,21): "Et aussi d'eux Je prendrai pour kohanim (prêtres), pour Leviim", hayinu: à la behinah (aspect) d'avodah (service) même les gerim peuvent arriver, mais au shoresh Israël ils ne peuvent arriver bi-levush ha-gerim (dans le vêtement des convertis), ke-de-ita dans le Zohar haKadoch (Sava Michpatim 95b).

"Et le peuple fut ke-mitonenim (comme se plaignant), ra (mal) aux oreilles de ה', et ה' entendit et Sa colère brûla, etc. Et ha-asafsuf (le ramassis) qui était en son sein hitavu taavah (convoitèrent un désir), etc.

Et la colère de ה' brûla beaucoup, u-ve-einei Moché ra (et aux yeux de Moché c'était mal)." (Nombres 11,1; 11,4; 11,10). Lehavin ce qui, be-het (dans la faute de) mitonenim, n'est pas dit "u-ve-einei Moché ra": car l'inyan de het mitonenim n'était que atzvut (tristesse), ka-mevoar (comme il est expliqué) dans helek rishon.

Et sur atzvut, nul ich (homme) ne pourra lehara (tenir pour mal) be-einav (à ses yeux) sur son prochain, car olam ha-zeh mehayev (nécessité) atzvut. Et seulement ketiv "et ה' entendit et Sa colère brûla", ki oz ve-hedvah bi-mekomo (car force et joie sont en Son lieu) (I Chroniques 16,27).

Mais be-het taavah (dans la faute du désir), alors même be-einei Moché ra, car sur taavah un adam aussi peut lehakpid (être pointilleux) sur son prochain. Et be-inyan het ha-taavah Hachem, qu'Il soit béni, montre qu'Il n'en punit aucun adam seulement sur sa kavanah (intention): car be-émet le ratson du Nom, qu'Il soit béni, était qu'ils hitavu seulement ke-omek ratson (selon la profondeur de la volonté) du Nom, qu'Il soit béni, et eux hitavu ke-kavanatam (selon leur intention), c'est pourquoi ils furent punis sur cela.

"Et Yehochoua bin Nun, mesharet Moché (serviteur de Moché) mi-behurav (depuis ses jeûnes gens), répondit et dit: Adoni Moché, kela'em (enfermé-les)." (Nombres 11,28). Et ita dans la Guemara (Eruvin 63à): amar Rabbi Levi: kol de-motiv milah kameih rabbieh (quiconque répond une parole devant son maître) azil li-Shéol be-lo valad (s'en va au Shéol sans enfant), shene'emar "Et Yehochoua bin Nun répondit" etc., u-khetiv (et il est écrit) (I Chroniques 7,27): "Nun beno, Yehochoua beno".

Et af she-lo hayah ba-zeh shum nogea le-atzmo (même qu'il n'y avait en cela rien qui le touchât lui-même) et seulement mi-tzad kevod rabbo (du côté de l'honneur de son maître) il a dit cela: akhen be-khan (toutefois ici) il devait lehavin mi-dibburam (depuis leur parole) que c'est un maamar du Nom, qu'Il soit béni, "koh amar ה' (ainsi a dit ה')", et il n'avait pas à lehavot daato (exprimer son avis).

"La viande était encore entre leurs dents, terem yikaret (avant qu'elle fut retranchée), etc. Et ה' frappa le peuple makah rabbah meod (une plaie très grande), etc." (Nombres 11,33).

Et il n'est pas dit "va-yamot am rav (et mourut un peuple nombreux)", seulement "makah rabbah meod", she-mi-lachon zeh mashma (que de ce langage il ressort) que fut prise d'eux une nefech yakar lim'od (âme précieuse à l'extrême), comme nous trouvons qu'il est écrit (II Samuel 24,16): "Et Il dit à l'ange ha-mashhit (destructeur) ba-am rav (dans le peuple: assez / un grand)". Et ita sur cela dans la Guemara (Berakhot 62b): amar Rabbi Elazar, amar leih le Saint, béni soit-Il, à l'ange: tol li rav she-bahem (prends pour Moi le rav, le plus grand d'entre eux) she-yech bo lipara mehem kamah hovot (en qui il y a de quoi recouvrer d'eux plusieurs dettes); be-otah shaah (à cette heure) mourut Avishai ben Tzeruyah, she-shakul ke-rubbah chel Sanhédrin (qui pesait comme la majorité du Sanhédrin).

Et de même mashma be-khan que mourut be-otah shaah une nefech yakar, ve-nir'eh (et il paraît) que c'était Nahshon ben Aminadav. Ve-semekh le-zeh (et un appui à cela) mi-Zohar haKadoch (Behaalotekha 156à): ha ana pegima ve-Aharon pagim ve-Nahshon ben Aminadav pagim (voici, moi je suis blessée, et Aharon est blesse, et Nahshon ben Aminadav est blesse).

Car Nahshon était deroa semala (le bras gauche), ke-de-ita dans le Zohar haKadoch (Vaethanan 260b). Et la mitah (mort) de Moché et d'Aharon est écrite dans la Torah, et la mitah de Nahshon n'est pas écrite.

"Et l'homme Moché anav meod (très humble) mi-kol ha-adam (plus que tout homme) qui est sur la face de ha-adamah (la terre)." (Nombres 12,3). L'inyan de ce pasuk (verset) le-khan (ici): car be-émet, pourquoi Moché n'a-t-il pas répondu à Aharon et Miriam?

Al zeh katuv (sur cela il est écrit) qu'il était kol kakh (tellement) anav que lo alah al daato klal (il ne monta point du tout à son esprit) ce qu'Aharon et Miriam medabrim (parlaient) alav (sur lui).

"S'il y aura un prophète parmi vous, Moi ה', dans la vision Je Me ferai connaître à lui, dans le rêve Je parlerai en lui. Non ainsi Mon serviteur Moché: en toute Ma maison il est neeman (fidèle); bouche à bouche Je parlerai en lui, et une vision et non en énigmes, et la temunah (forme) de ה' il contemple." (Nombres 12,6-8).

Lehavin (pour comprendre) le hiluk (la distinction) entre "dans la vision à lui Je Me ferai connaître" et "et une vision et non en énigmes". Akhen (toutefois) l'inyan (le sujet) en cela ke-de-ita (כדאיתא, comme il est rapporté) dans la Guemara (Yoma 26a): tu ne trouves pas un tzurba me-rabanan (jeûne érudit des Sages) qui moreh (tranche la loi) sinon qu'il vienne de la tribu de Levi où de la tribu de Yissakhar, etc.; et je dirais Yehouda aussi, puisqu'il est écrit (Psaumes 60,9) "Yehouda est Mon mehokek (législateur)".

Assukei shemata aliba de-hilkheta (conclure la discussion talmudique conformément à la halakha) ka-amina (c'est de cela que je parle). Et halilah (loin de nous) de dire sur la tribu de Yehouda, dont le roi Mashiah (Messie) sortira de sa tribu, lui qui éclairera et complétera le ratson (volonté) du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), et il est morah ve-dain (il flaire et il juge), qu'il ne peut, halilah, assukei shemata aliba de-hilkheta.

Et en vérité, n'avons-nous pas trouvé dans la Guemara (Baba Kama 52a) que Moché Rabbenu a prié sur lui "et un secours contre ses adversaires Tu seras" (Deutéronome 33,7), qu'il puisse assukei shemata aliba de-hilkheta. Akhen l'inyan en cela est comme il a été expliqué dans helek rishon (Volume I) (Likutei ha-Shas [ליקוטי הש"ס, recueils du Talmud] Yoma): que ce qui est appelé chez toutes les tribus aliba de-hilkheta n'est pas encore appelé chez Yehouda aliba de-hilkheta; car kofer ha-kol (celui qui nie toute la dette) est patur (exempt) mi-taam (en raison de) hezkat mamon (présomption de possession de l'argent) et hezakah (présomption) "ein adam me'iz panav bifnei ba'al hovo" (un homme n'a pas l'audace de faire face à son créancier); mais chez Yehouda il n'est pas encore mevorar (clarifié) devant lui qu'il est patur, car il se peut qu'en vérité il lui soit hayav (redevable).

Et c'est pourquoi le roi Mashiah qui viendra de la tribu de Yehouda, lui qui complétera le ratson du Nom, qu'Il soit béni, dans la beriah (création) du monde, sera morah ve-dain, comme il est écrit (Isaie 11,3) "et son flair sera dans la crainte de ה'", qu'il flairera jusqu'à la profondeur de la émet (vérité). Et c'est cela par quoi Hachem, qu'Il soit béni, loue Moché Rabbenu: "s'il y aura un prophète parmi vous, ה', dans la vision à lui Je Me ferai connaître", hayinu (c'est-à-dire) que tous les neviim (prophètes) sont pratim (particuliers) de nefachot (âmes) et Hachem, qu'Il soit béni, ne leur éclaire que ke-fi (selon) behinat nafsham (l'aspect de leur âme), et cela s'appelle "dans la vision à lui" ke-fi shoresh (racine) behinat nafsho; et même cette hé'arah (illumination) n'est pas meforash (explicite) devant lui bien, seulement "dans le rêve Je parlerai en lui".

Mais chez Moché Rabbenu "bouche à bouche Je parlerai en lui", hayinu qu'au moment de la hitgalut (révélation) il voit le dibur (parole) meforash sortant de la bouche du Nom, qu'Il soit béni, be-atvan gelifin (en lettres gravées); "et une vision et non en énigmes", qu'il est kelal (la généralité) de toutes les nefachot d'Israël; c'est pourquoi Hachem, qu'Il soit béni, lui montre tous les hilukei de'ot (divergences d'opinions) qui se trouvent en Israël, et cela s'appelle "et non en énigmes", hayinu: pas une daat (opinion) seule seulement, mais toutes les de'ot; car Moché Rabbenu était kelal de toutes les shishim ribo (soixante myriades) nechamot (âmes) d'Israël. Et c'est ce qui est écrit (Exode 22,14) "s'il est sakhir (salarié) il vient en son sakhar (salaire)", et son din (statut légal) n'a pas été expliqué, et les Tannaim (docteurs de la Mishna) ont divergé en cela, si son din est ke-shomer hinam (comme un gardien non payé) où ke-shomer sakhar (comme un gardien salarié); et cela s'appelle "il vient en son sakhar", hayinu: que Je sais bien qu'il y a en cela une mahloket (dispute) des Tannaim.

"Et la temunah de ה' il contemple": qu'il connaît la profondeur de la émet et reconnaît le ratson du Nom, qu'Il soit béni, en chaque prat (détail), c'est pourquoi il peut assukei shemata aliba de-hilkheta ke-omek ha-émet (selon la profondeur de la vérité). Et en cela s'est glorifie lui-même Shelomo ha-melekh (le roi Salomon) alav ha-chalom (que la paix soit sur lui) (Proverbes 30,1): "neum ha-gever (dit de l'homme) le-Itiel (לאיתיאל) le-Itiel ve-Ukhal (ואכל)".

"Neum ha-gever" est comme "bouche à bouche Je parlerai en lui": qu'il a vu le dibur be-atvan gelifan; "le-Itiel le-Itiel" est comme "et une vision et non en énigmes": qu'il a vu toutes les pelugtot (divergences) she-ba-Shas (ש"ס, le Talmud) entre tous les poskim (décideurs de la loi), et c'est pourquoi ketiv (il est écrit) deux fois "le-Itiel"; "ve-Ukhal" est comme "et la temunah de ה' il contemple": qu'il connaît la profondeur du ratson du Nom, qu'Il soit béni, pour kaven (viser) la halakha émet la-amito (vraie selon sa vérité) ke-ratson du Nom, qu'Il soit béni; car Shelomo ha-melekh alav ha-chalom était aussi kelal de toutes les nefachot d'Israël. Et de même le roi Mashiah sera morah ve-dain, et comme il a été expliqué dans helek rishon (dans parachat Shoftim et dans Likutei ha-Shas la) sur l'inyan de kanya de-Rava (le roseau de Rava) (Nedarim 25à): que celui-là était shapir mishtava (jurait convenablement), mais Rava à flaire jusqu'à la profondeur du ratson du Nom, qu'Il soit béni, et à ressenti que le din est din émet (jugement vrai) mais lo la-amito (pas selon sa vérité profonde), et il ne savait pas comment levarer (clarifier); et dans un esek (affaire) tel que celui-ci, l'homme doit crier vers Hachem, qu'Il soit béni, "Hoshia ה' (sauve, ה')", et ainsi a fait Rava; et Hachem, qu'Il soit béni, à achevé pour lui, et il s'est clarifié que le kanya s'est brisé, ve-asik leih ha-shemata (et il a conclu pour lui la discussion) le-omek ha-émet (vers la profondeur de la vérité).

Dans sefer Bemidbar (le livre des Nombres) il est nirmaz (allude) que "lo yitzdak lefanav kol haï" (nul vivant ne sera justifie devant Lui) (Psaumes 143,2), que même des nefachot yekarot (âmes précieuses), "ein tsadik ba-aretz acher ya'aseh tov ve-lo yeheta" (il n'est pas de juste sur la terre qui fasse le bien et ne faute pas) (Ecclésiaste 7,20); car dans cette parashah (section) ketiv "va-tokhal bi-ktzeh ha-mahaneh" (et elle consuma au bout du camp) (Nombres 11,1), bi-ktzinim she-ba-mahaneh (dans les officiers qui sont dans le camp); et dans parachat Shelah ketiv le het (faute) des meraglim (explorateurs) "kulam anashim rashei benei Israël" (tous étaient des hommes, têtes des enfants d'Israël) (Nombres 13,3), qui étaient to'ei levav (errants de cœur) ve-lo yad'u darkhei ה' (et n'ont pas connu les chemins de ה') (Psaumes 95,10); et de même parachat mekoshesh (le ramasseur de bois); et dans parachat Korah, qu'il était pikeah (clairvoyant) ve-eino hit'ato (et son œil l'a fourvoyé); et dans parachat Hukat ketiv mei merivah (les eaux de querelle) sur Moché et Aharon; et dans parachat Balak sur Zimri ben Salu qui était nasi (prince). Cela romez (fait allusion) à ce qui est dit (Deutéronome 9,7): "zekhor al tishkah et acher hiktsafta et ה' Elokekha ba-midbar" (souviens-toi, n'oublie pas ce dont tu as irrité ה' ton Elokim dans le désert) (אֱ-לֹהֶיךָ).

Car midbar (désert) moreh (indique) le hurban (destruction) et le shimamon (désolation) she-be-khôl prat (qui est en chaque détail); et comme il y avait almin de-itharivu (mondes qui ont été détruits) kodem olam ha-binyan (avant le monde de l'édification). Et cela romez, dans la koah (force) de l'homme, sur les kohot ha-shovavim ve-ha-pera'im (forces rebelles et sauvages) qui sont en lui, qui veulent le faire fauteur be-hatot ne'urim (par des fautes de jeunesse).

Et c'est pourquoi aussi en tous inyanim gevohim (sujets élèves) il se trouve mi-koah ha-midbar (de la force du désert); car midbar moreh sur kelal ha-olam (la généralité du monde): qu'avant la beriah de tsurat ha-adam (la forme de l'homme) tout le monde entier était midbar, car yishuv (peuplement) n'est que mi-benei adam (de la part des fils de l'homme); et toute chose, terem (avant) que tsurat ha-adam soit achevée bi-shelemut (en perfection), est appelée midbar.