« Si vous marchez dans Mes statuts » : le Mei HaChiloa'h remarque que le verset n'emploie pas « Et Hachem parla », qui introduit une mitsva explicite d'action. Ici, l'homme peut viser en profondeur la volonté de D.ieu, ce qui est très précieux, et « si » marque un doute : a-t-il le mérite ? Même celui qui prend garde à tout le Choul'han Arou'h (code de loi) reste dans le doute d'avoir visé la profondeur de cette volonté, profonde, profonde, qui la trouvera ? Le mot « si » est aussi une prière : D.ieu, pour ainsi dire, souhaite que vous marchiez dans Ses statuts.
Aussi : celui qui accepte sur lui les réprimandes en cas de faute peut racheter son âme par l'évaluation ; consacrer puis racheter ses biens les empêche de dominer l'homme ; on ne blâme pas celui que D.ieu élève.
אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ. לֹא נֶאֱמַר כָּאן לְשׁוֹן וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה אוֹ וַיֹּאמֶר ה' כִּי לְשׁוֹנוֹת הָאֵלּוּ הֵם עַל מִצְוָה מְפֹרֶשֶׁת בְּגָוֶן פְּעֻלָּה שֶׁהוּא מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת, אֲבָל כָּאן שֶׁהוּא מוֹרֶה שֶׁתּוּכַל לְכַוֵּן בְּעֹמֶק אֶל רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְזֶה הוּא יַקְרוּת מְאֹד שֶׁכָּתוּב עָלָיו לְשׁוֹן "אִם" כְּמוֹ סָפֵק אִם יֵשׁ לְךָ זְכוּת, כְּמוֹ שֶׁאִיתָא בְּמִדְרָשׁ רַבָּה (קדושים פכ"ה) עַל פָּסוּק (משלי ב',א') "בְּנִי אִם תִּקַּח אֲמָרָי" אִם יֵשׁ לְךָ זְכוּת וְזֶה שֶׁאָמַר הַשי"ת אִם יֵשׁ לְךָ זְכוּת "בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ" תְּכַוֵּן לְעֹמֶק רְצוֹנִי וּלְשֹׁרֶשׁ הַחַיִּים, וְזֶה הָיָה הָאִדְּרָא שֶׁל רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי שֶׁכִּוֵּן לְזֶה הָעֹמֶק, וּמִקֹּדֶם צָרִיךְ לִיזָּהֵר שֶׁלֹּא לְהִתְלוֹצֵץ עַל שׁוּם בְּרִיָּה.
"Si vous marchez dans Mes houkot (statuts)." (Lévitique 26,3). Il n'est pas dit ici le lachon (langage) "Et ה' parla à Moché" où "Et ה' dit", car ces leshonot sont sur une mitsvah (commandement) meforeshet (explicite) be-gavan peulah (dans le genre d'une action), qui est mitsvot maasiyot (commandements d'action).
Mais ici, qui moreh (indique) que tu pourras lekhavven (viser, diriger l'intention) be-omek (en profondeur) vers Son ratson (volonté), qu'Il soit béni, et ceci est une yakrout (cherté) très grande, sur quoi est écrit le lachon "im (si)" comme un safek (doute) si tu as zekhut (mérite), comme qu'ita (il est rapporté) dans le Midrach Rabbah (Kedochim, paracha 25) sur le verset (Proverbes 2,1) "Mon fils, si tu prends mes paroles": si tu as zekhut. Et ceci qu'à dit Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh): si tu as zekhut, "dans Mes houkot vous marcherez", vise à l'omek de Ma volonté et à la shoresh ha-'hayim (racine de la vie).
Et ceci était l'Idra (assemblée, réunion du Zohar) de Rabbi Shimon ben Yohai, qui a visé à cet omek; et auparavant il faut lizaher (prendre garde) de ne pas hitlotsets (se moquer) d'aucune beriyah (créature).
אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ. אִם הוּא לְשׁוֹן סָפֵק כִּי מִי יוֹדֵעַ אִם מְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה כְּעֹמֶק רְצוֹן הַשי"ת, כִּי בְּהַפָּרָשָׁה הַקּוֹדֶמֶת כְּתִיב שְׁמִטָּה וְיֵשׁ גַּם כֵּן שְׁמִטַּת כְּסָפִים שֶׁכָּתוּב בְּפָרָשַׁת רְאֵה, וְשָׁם כְּתִיב כַּמָּה אַזְהָרוֹת עַל זֶה, "הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן יִהְיֶה דָבָר עִם לְבָבְךָ בְלִיַּעַל לֵאמֹר" וְגוֹ' וּמִכָּל מָקוֹם אִיתָא בְּמַסֶּכֶת שְׁבִיעִית (פ"י,מ"ח) הַמַּחֲזִיר חוֹב בַּשְּׁבִיעִית יֹאמַר לוֹ מְשַׁמֵּט אֲנִי, אָמַר לוֹ אַף עַל פִּי כֵן יְקַבֵּל מִמֶּנּוּ שֶׁנֶּאֱמַר "וְזֶה דְּבַר הַשְּׁמִטָּה" וְשָׁם (משנה ט') הַמַּחֲזִיר חוֹב בַּשְּׁבִיעִית רוּחַ חֲכָמִים נוֹחָה הֵימֶנּוּ, וְהַיְנוּ שֶׁבָּזֶה סַגִּי שֶׁמְּקַיֵּם שְׁמִטַּת כְּסָפִים בְּדִבּוּרוֹ שֶׁאוֹמֵר לוֹ מְשַׁמֵּט אֲנִי וּמִזֶּה מוּכָח שֶׁיֵּשׁ עֹמֶק בְּדִבְרֵי תּוֹרָה יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁנִּכְתַּב עַל הַלְּבוּשׁ וְהַשי"ת הֵאִיר לַחֲכָמֵינוּ ז״ל בְּזוֹ הַמִּצְוָה עֹמֶק רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְלָכֵן כְּתִיב כָּאן לְשׁוֹן סָפֵק שֶׁאַף שֶׁאָדָם נִזְהָר לְקַיֵּם כָּל הַשֻּׁלְחָן עָרוּךְ עֲדַיִן הוּא בְּסָפֵק אִם כִּוֵּן לְעֹמֶק רְצוֹן הַשי"ת, כִּי רְצוֹן הַשי"ת הוּא עָמוֹק עָמוֹק מִי יִמְצָאֶנּוּ, וְגַם לְשׁוֹן אִם הוּא לְשׁוֹן תְּפִלָּה שֶׁהַשי"ת כִּבְיָכוֹל מִתְפַּלֵּל הַלְוַאי שֶׁתֵּלְכוּ בְּחֻקּוֹתַי וּתְכַוְּנוּ לְעֹמֶק רְצוֹנִי.
"Si vous marchez dans Mes houkot." Im est un lachon safek, car qui sait s'il mekayem (accomplit) la Torah ke-omek ratson (selon la profondeur de la volonté) du Nom, qu'Il soit béni. Car dans la paracha (section) précédente ketiv (il est écrit) shemitah (année sabbatique), et il y a aussi shemitat kesafim (remise des dettes) qui est écrite dans parachat Reeh, et la sont écrites plusieurs azharot (mises en garde) sur ceci: "Garde-toi de peur qu'il y ait une parole avec ton cœur de beliyaal (sceleratesse) disant" etc.
(Deutéronome 15,9). Et mikol makom (néanmoins) ita dans Massekhet Sheviit (traité de la septième année; chap.
10, mishnah 8): celui qui ramène une dette dans la sheviit, il lui dira meshameit ani (je remets, je relâche); s'il lui a dit af al pi khen (néanmoins), il recevra de lui, comme il est dit "Et ceci est la parole de la shemitah" (Deutéronome 15,2). Et la (mishnah 9): celui qui ramène une dette dans la sheviit, ruah hakhamim nohah heimenu (l'esprit des Sages est satisfait de lui).
Ve-hayinu (et c'est-à-dire) qu'en ceci saggi (il suffit) qu'il accomplisse shemitat kesafim dans son dibbour (parole), qu'il lui dit meshameit ani; et de ceci il est prouvé qu'il y a un omek dans les divrei Torah (paroles de Torah) plus que ce qui est écrit sur le levush (vêtement, couche extérieure). Et Hachem, qu'Il soit béni, à éclairé à nos Sages ז״ל (zikhronam livrakha, que leur souvenir soit en bénédiction) dans cette mitsvah l'omek de Son ratson, qu'Il soit béni.
Et c'est pourquoi il est écrit ici un lachon safek: que même si un homme nizhar (prend garde) d'accomplir tout le Shulhan Aroukh (Table dressée, code de halakha), il est encore dans le safek s'il a visé à l'omek du ratson du Nom, qu'Il soit béni, car le ratson du Nom, qu'Il soit béni, est amok amok mi yimtsaenu (profond, profond, qui le trouvera) (Ecclésiaste 7,24). Et aussi le lachon im est un lachon tefilah (prière): que Hachem, qu'Il soit béni, kivyakhol (pour ainsi dire) prie: halevai (plût au Ciel) que vous marchiez dans Mes houkot et que vous visiez à l'omek de Ma volonté.
וְהִשִּׂיג לָכֶם דַּיִשׁ אֶת בָּצִיר וּבָצִיר יַשִּׂיג אֶת זָרַע. דַּיִשׁ הוּא הַבֵּרוּרִים שֶׁל הָאָדָם יַשִּׂיגוּ אֶת בָּצִיר עַד שֶׁהַשי"ת יָאִיר וְיוֹשִׁיעַ שֶׁאֲנַחְנוּ נִהְיֶה מְבֹרָרִים כִּרְצוֹנוֹ, וּבָצִיר הַיְנוּ הַיְשׁוּעָה יַצְמִיחַ זְרִיעָה חֲדָשָׁה עַל עִנְיָן חָדָשׁ שֶׁהַשי"ת יַתְחִיל לַעֲסֹק עִמָּנוּ בְּעֵסֶק חָדָשׁ.
"Et vous atteindra le dayish (battage) le batsir (vendange), et le batsir atteindra le zera (semaille)." (Lévitique 26,5). Dayish, ce sont les berourim (clarifications, triages) de l'homme: ils atteindront le batsir jusqu'à ce que Hachem, qu'Il soit béni, éclaire et yoshia (sauve), que nous soyons mevorarim (clarifiés, épurés) selon Son ratson; et batsir, hayinu (c'est-à-dire) la yeshuah (délivrance), fera germer une zeri'ah (semaille) nouvelle sur un inyan (sujet) nouveau, que Hachem, qu'Il soit béni, commencera à s'occuper avec nous dans un esek (occupation) nouveau.
וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אִישׁ כִּי יַפְלִא נֶדֶר בְּעֶרְכְּךָ נְפָשֹׁת לַה'. נִסְמַךְ פָּרָשַׁת עֲרָכִין לְפָרָשַׁת תּוֹכָחוֹת שֶׁמִּי שֶׁמְּקַבֵּל עַל עַצְמוֹ שֶׁבְּאִם יַעֲבֹר חָלִילָה אֲפִילּוּ עַל דִּקְדּוּק מִצְוָה יָבוֹאוּ עָלָיו כָּל מַה שֶׁכָּתוּב בְּפָרָשַׁת תּוֹכָחוֹת חַס וְשָׁלוֹם, זֶה הָאִישׁ יוּכַל לַעֲשׂוֹת פִּדְיוֹן נֶפֶשׁ לְהַעֲרִיךְ נַפְשׁוֹ, וְהַשֶּׁקֶל הוּא עֶשְׂרִים גֵּרָה שֶׁאוֹת כ' רוֹמֵז עַל חַיִּים כַּמְבוֹאָר בְּחֵלֶק א' (פרשת ויצא ד"ה והנה אנכי) וְהַגָּדוֹל שֶׁבָּעֲרָכִין הוּא חֲמִשִּׁים שֶׁקֶל שֶׁהוּא אֶלֶף גֵּרָה שֶׁרוֹמֵז לִבְרָכָה דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כִּדְאִיתָא בַּזה"ק (ויצא קס"א.) עַל כָּל מַה דְּשַׁרְיָא בִּרְכְתָא דִּלְעֵילָא לֹא פָּחוֹת מֵאֶלֶף.
"Et ה' parla à Moché pour dire: Parle aux enfants d'Israël et tu leur diras: Un homme, lorsqu'il yaphli (fera extraordinaire) un neder (vœu) be-erkekha (selon ton évaluation) nefachot (âmes) à ה'." (Lévitique 27,1-2). Parachat Arakhin (section des évaluations) est nismekha (accolée) à parachat Tokhahot (section des réprimandes), que celui qui mekabel (prend) sur lui-même que s'il transgresse, halilah (à D.ieu ne plaise), même un dikduk (point minutieux) de mitsvah, viendront sur lui tout ce qui est écrit dans parachat Tokhahot, has ve-chalom (à D.ieu ne plaise): cet homme pourra faire un pidyon nefech (rachat de l'âme) lehaarikh (pour évaluer) son nefech.
Et le chekel est vingt gerah, que la lettre kaf (כ, valeur 20) romezet (fait allusion) sur 'hayim (vie), comme il est expliqué dans helek alef (première partie) (parachat Vayetse, dibur ha-mathil [début de commentaire] Ve-hineh anokhi). Et le plus grand des arakhin est cinquante chekel, qui est elef (mille) gerah, qui fait allusion à berakha de-Kudsha Berikh Hu (bénédiction du Saint, béni soit-Il), ke-de-ita (comme il est rapporté) dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Vayetse 161a): al kol mah de-sharya birkheta di-leela lo pahot me-elef (sur tout ce sur quoi repose la bénédiction d'en haut, pas moins de mille).
וְאִם מִשְּׂדֵה אֲחֻזָּתוֹ יַקְדִּישׁ אִישׁ לַה' וְגוֹ' וְאִם גָּאֹל יִגְאַל אֶת הַשָּׂדֶה וְגוֹ'. עִנְיַן שֶׁנִּצְטַוּוּ עַל פְּדִיַּת הַקֳּדָשִׁים, אִם הָאָדָם גּוֹמֵר בְּדַעְתּוֹ לְהַקְדִּישׁ לָמָּה יוֹעִיל פִּדְיוֹן אַחַר כֵּן, אָכֵן זֶה הוּא עֵצָה לְהָאָדָם כְּשֶׁיִּרְאֶה שֶׁהֲמוֹן רְכוּשׁוֹ יְסוֹבְבֵהוּ בִּטְרָדוֹת רַבּוֹת וְיִרְאֶה שֶׁיּוּכַל חַס וְשָׁלוֹם לְהִשְׁתַּקֵּעַ בְּטִרְדַּת עוֹלָם הַזֶּה וְיִסָּתֵר דַּעְתּוֹ מֵחֲמַת קִנְיָנָיו, לָכֵן נוֹתֵן לוֹ הַתּוֹרָה עֵצָה שֶׁיַּקְדִּישׁ קִנְיָנָיו וְאַחַר כָּךְ יִפְדֶּה אוֹתָם, וְאָז מִמֵּילָא לֹא יִשְׁלְטוּ עָלָיו לְהַכְנִיעוֹ תַּחַת טִרְדָּתָם רַק הוּא מוֹשֵׁל עֲלֵיהֶם מֵחֲמַת שֶׁזָּכָה אוֹתָם מִשֻּׁלְחָן גָּבוֹהַּ.
"Et si du champ de son ahuzah (possession) un homme consacrera à ה' etc. Et si gaol yigal (rachetant il rachatera) le champ etc." (Lévitique 27,16-19).
L'inyan qu'ils ont été commandés sur pidyat ha-kodashim (le rachat des choses consacrées): si l'homme gomer be-daato (achève dans sa pensée, se décide) de consacrer, pourquoi un pidyon ensuite profiterait-il? Akhen (toutefois) ceci est une etsah (conseil) pour l'homme lorsqu'il verra que hamon rekusho (la multitude de son bien) l'entourera de teradot (occupations, tracas) nombreuses, et il verra qu'il pourra, has ve-chalom, hishtakea (s'enfoncer) dans la teradah de olam ha-zeh (ce monde-ci) et que sa daat (pensée) sera nisteret (cachée) à cause de ses kinyanim (acquisitions).
C'est pourquoi la Torah lui donne une etsah qu'il consacré ses kinyanim et ensuite les rachète; et alors mimeila (de soi-même) ils n'auront pas shilton (emprise) sur lui pour l'humilier sous leur teradah, seulement lui moshel (domine) sur eux parce qu'il les a zakhah (mérites, obtenus) mi-shulhan gavoah (de la table d'en haut).
וְכָל מַעְשַׂר בָּקָר וָצֹאן כֹּל אֲשֶׁר יַעֲבֹר תַּחַת הַשָּׁבֶט הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה קֹּדֶשׁ לַה' וְגוֹ' וְלֹא יְמִירֶנּוּ. הַיְנוּ כְּשֶׁהַשי"ת מְנַשֵּׂא לְנֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל אַף שֶׁיִּדְמֶה לְךָ שֶׁאֵינוֹ כְּדַאי אֵין לְךָ רְשׁוּת לוֹמַר עָלָיו גְּנַאי, כֵּיוָן שֶׁהוּא עָבַר תַּחַת הַשֶּׁבֶט וְהוּא הָעֲשִׂירִי וְסוֹקְרוֹ בְּסִיקְרָא הוּא לַה' וְשֶׁהַשי"ת חָפֵץ בִּיקָרוֹ וּבֶטַח רָאוּי הוּא לְהִתְנַשְּׂאוּת.
"Et toute maaser (dîme) de bakar (gros bétail) et tson (petit bétail), tout ce qui passera sous le chevet (bâton), le asiri (dixième) sera kodech (saint) à ה' etc. et il ne l'échangera pas." (Lévitique 27,32-33). Hayinu: lorsque Hachem, qu'Il soit béni, menasse (élève) une nefech d'Israël, même s'il te semblera qu'il n'est pas kedai (digne), tu n'as pas reshut (permission) de dire sur lui genai (blâme, dénigrement), puisque lui a passé sous le chevet et il est le asiri, ve-sokro be-sikra (et Il le marque de sikra, peinture rouge), il est à ה', et que Hachem, qu'Il soit béni, désire son yekar (honneur, prix), u-vetah (et sûrement) il est raui (digne) de hitnasseut (élévation).