Mei HaShiloach — Tome II - Vayikra - Kedoshim

"Kedochim tihyu (vous serez saints), etc." Kedouch (sainteté) est un terme de hevdel (séparation) et un terme de shayakhut (appartenance) et zimun (invitation, mise en disponibilité), hayinu (c'est-à-dire) que Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), avertit Israël qu'ils soient muvdalim (séparés) de toutes les choses de olam ha-zeh (ce monde-ci) et qu'ils soient mezumanim (invités, mis en disponibilité) et shayakhim (appartenant) à Son avodah (service), qu'Il soit béni.

"Vous serez saints, car Je suis saint, ה' votre Elokim; un homme craindra sa mère et son père, etc." (Lévitique 19,2-3). Le sujet est qu'il est écrit "tihyu" (vous serez) et il n'est pas écrit heyu (soyez).

Il est écrit (Isaie 55,10-11): "Car comme la pluie et la neige descendent des cieux et la-bas elles ne retourneront pas, si ce n'est qu'elles ont abreuve la terre et l'ont fait enfanter et germer, et ont donné semence au semeur et pain au mangeur. Ainsi sera Ma parole qui sort de Ma bouche: elle ne retournera pas vers Moi à vide, si ce n'est qu'elle a fait ce que J'ai désire et a fait réussir ce pour quoi Je l'ai envoyée." Et ceci est selon le sujet de "atsati takum (Mon conseil se tiendra)" (Isaie 46,10): que Hachem, qu'Il soit béni, à fait savoir à Israël qu'il ne monte pas sur leur ruah (esprit) que, étant dans erets oyvehem (le pays de leurs ennemis), halila (à D.ieu ne plaise), leur tohelet (espoir) de ה' est perdu; seulement qu'ils sachent que comme la pluie ne retourne pas si ce n'est qu'elle a abreuve la terre, ainsi les paroles du Nom, qu'Il soit béni, et Ses mahchavot (pensées) sur Israël, qui alu be-mahshava tehilah (sont montés en pensée d'abord), betah (sûrement) ne retourneront pas reikam (à vide), si ce n'est qu'il a fait réussir ce pour quoi Je l'ai envoyé.

Et ceci est "vous serez saints, car Je suis saint, ה'", ke-de-ita (comme il est rapporté) (Sefer haKana [livre kabbalistique], le-maase Bereshit [sur l'œuvre de la Création]): man de-nafah mi-tokho nafah (celui qui souffle, souffle de son intérieur), et sûrement "kodech Israël la-h' reshit tevuato (Israël est saint pour ה', prémices de Sa récolte)" (Jérémie 2,3); mais l'homme de son côté doit se garder en toutes ces azharot (avertissements) "un homme craindra sa mère et son père" et sanctifier lui-même de son côté mi-lemata (d'en bas), u-mekadshim oto mi-lemaala (et on le sanctifie d'en haut).

"Vous serez saints, car Je suis saint, ה' votre Elokim." (Lévitique 19,2). Et à la fin de parachat Chemini, auprès des maakalot asurot (aliments interdits), il est écrit "ki kadoch ani" (car Je suis saint) be-kamatz (avec un kamatz, voyelle fermée), car la l'azhara (avertissement) est de lifrosh (se retirer) des aliments interdits, et toute la dor ha-midbar (génération du désert) avaient besoin de kemots (resserrer, fermer) leur bouche beaucoup, car kamatz indique kemutsa (contraction, poignée fermée) et hé'elem (occultation), car on ne peut estimer la grandeur du nissayon (épreuve) qu'ils avaient en ceci: que le jour d'hier, avant l'azhara, ils étaient permis de manger tout ce qui était dans leur volonté, et ensuite en une seule fois cela leur fut interdit, et aussi tous leurs kelim (ustensiles) leur furent interdits; et pour cette chose ils avaient besoin de perishut (séparation, abstinence) et d'un grand tsimtsum (contraction), et ceci est appelé kamatz, qui est un tsimtsum très grand.

Mais dans cette paracha, qu'ita (il est rapporté) dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Kedochim 81a): be-parsheta da ithadshu razin ila'in de-oraita (dans cette section ont été renouvelés des secrets supérieurs de la Torah). Et chaque jour Hachem, qu'Il soit béni, ouvre des shearim (portes) nouveaux dans les paroles de Torah, et c'est pourquoi il est dit ici "ani ה'" be-patah (avec un patah, voyelle ouverte), she-patah (qui ouvre), qui fait allusion à harkhava (élargissement).

"Vous serez saints." Ita dans le Midrach (Rabbah Kedochim, paracha 24,6) que tout endroit où tu trouves geder ervah (haie de l'impudicité) tu trouves kedouch. Ervah est appelé toutes les hemdot (convoitises) de olam ha-zeh, selon le sujet qu'il est dit (Genèse 42,9) "ervat ha-arets (la nudité du pays)"; et l'homme qui magdir (entoure d'une haie) lui-même d'un geder (haie) fort face à toute hanaah (jouissance) de olam ha-zeh, alors se trouve en lui kedouch aussitôt; et même s'il de son côté ne sent pas tant en ceci, mikol makom (néanmoins) Hachem, qu'Il soit béni, shochen (réside) en lui tamid (toujours) et il y a en lui kedouch.

"Et ה' parla à Moché pour dire, etc. Vous serez saints, etc." (Lévitique 19,1-2).

Cette paracha est mekhuvvenet (alignée) en regard de parachat Vayetse, car parachat Vayetse est la septième paracha de Sefer Bereshit et parachat Kedochim est la septième de Sefer Vayikra; car de tous les berourim (clarifications, triages) et actes que les Avot (Pères) ont faits, des nefachot (âmes) sont nées en Israël; et de même ont été écrits de ceci les actes des mitsvot (commandements), et de toute yegiah (peine, labeur) et etsa (conseil) par laquelle Yaakov Avinu (notre père) kilkel (à gouverne, à ménage) lui-même, lui est né ensuite un chevet (tribu); et en ceci il a vu que Hachem, qu'Il soit béni, à consenti sur son labeur, qu'il se fatigue lui-même selon le ratson (volonté) du Nom, qu'Il soit béni, dans ce perat (particulier) et de même dans les autres peratim; et de même il y a une mitsvah peratit (particulière) pour chaque chevet, que dans ce perat il faut une shemira (garde) plus que de tous les peratim; et du côté des anafim (branches) qu'ils sont branches d'un seul shoresh (racine), c'est pourquoi ils ont besoin de shemira en tous les peratim et en toutes les paroles de Torah, car en vérité l'un touche au shoresh de son compagnon, car tous mishtaafim (se ramifient) d'un seul shoresh, seulement chacun meir (illumine) dans un perat plus que le perat de son compagnon; et dans parachat Vayetse sont écrites les naissances de tous les shevatim et leurs peratim qui se ramifient d'un seul shoresh, et dans parachat Kedochim sont écrites toutes les shemirot (gardes) et gedarim (haies) nécessaires à chaque perat nefech d'Israël, ke-de-ita dans le Zohar haKadoch (Kedochim 81a): be-eser amarin u-gzerin ve-onshin u-pikudin ila'in (en dix paroles et décrets et châtiments et commandements supérieurs), de-khad matan havrayya le-parsheta da havu hadan (que lorsque les compagnons arrivaient à cette section, ils étaient dans la joie).

"Un homme craindra sa mère et son père, et Mes Chabbats vous garderez." (Lévitique 19,3). Av (père) est le Talmud (étude) et em (mère) est le maase (acte, pratique), et le Talmud est grand, car il amène à l'acte, ke-de-ita dans la Guemara (Kidouchin 40b).

"Et Mes Chabbats vous garderez": que dans ces deux se trouvera l'ikkar ha-mekhuvvan (l'essentiel visé), car l'essentiel de la kavanah (intention) des actes des mitsvot est appelé Chabbat, car Chabbat est chema de-Kudsha Berikh Hu (le Nom du Saint, béni soit-Il), ke-de-ita dans le Zohar haKadoch (Yitro 88b).

"Et tu aimeras ton prochain comme toi, Je suis ה'." (Lévitique 19,18). Que de la mitsvah "et tu aimeras ton prochain comme toi" se grandira kevod chamayim (l'honneur du Ciel).

Car du côté de la teva (nature), tous les tovot (biens) qu'un homme mesagel (amassé) il les fait entrer pour lui-même; et d'où viendra qu'un homme veuille heitiv (faire du bien) avec son compagnon, pour mashpia (faire affluer) vers lui de ce dont ה' l'a gratifie? C'est parce qu'il sait que comme il a été créé du Nom, qu'Il soit béni, ainsi aussi son compagnon a été créé du Nom, qu'Il soit béni, et n'y a-t-il pas un père unique pour nous tous, un El unique nous à créés (Malachie 2,10), et pourquoi nous abstiendrions-nous de ligmol hesed (rendre bonté) l'un l'autre, zera berukhei ה' (semence des bénis de ה') (Isaie 65,23)?

Et aussi de ce que l'homme sait que ce n'est pas sa force et l'ozem yado (puissance de sa main) qui lui a fait hayil (richesse) (Deutéronome 8,17), seulement c'est matât ה' (un don de ה') pour lui, et mimeila (de soi-même) il accomplira en lui le ratson du Noten (Donateur); et il se trouve de ceci même, qu'il aime son prochain comme lui, que kevod chamayim s'est grandi. Et de même il faut accomplir la mitsvah "et tu aimeras ton prochain comme toi": que comme l'homme aime lui-même bien qu'il se reconnaisse et sache son hesron (manque), mikol makom al kol peshaav tekhasse ahavato le-nafsho (néanmoins sur toutes ses fautes son amour pour son âme couvre) (Proverbes 10,12).

Et de même il faut aimer aussi son compagnon bien qu'il le reconnaisse baal hesron (porteur de manque). Et ceci indique "Je suis ה'": que comme Hachem, qu'Il soit béni, aime vous deux bien qu'Il reconnaisse votre hesron, ke-de-ita dans la Guemara (Kidouchin 36a): "bein kakh u-vein kakh atem keruyim banim (de toute façon vous êtes appelés fils)" etc.

"Mes Chabbats vous garderez et Mon Mikdach (Sanctuaire) vous craindrez, Je suis ה'." (Lévitique 19,30). Et son Targum (traduction araméenne): "u-le-veit makdeshi tehon dahalin (et de la maison de Mon sanctuaire vous serez craintifs)" est selon le sujet qu'il est dit (Osée 3,5): "et ils trembleront vers ה' et vers Son bien dans aharit ha-yamim (la fin des jours)"; comme un homme mefahed (craint) et hared (tremble) et metsapeh (attend) (Psaumes 42,3): "quand viendrai-je et paraitrai-je (ve-eraeh) devant Elokim"; et il n'est pas écrit ve-ereh (et je verrai) seulement "ve-eraeh", hayinu que se montrera sur lui le chem ה' (Nom de ה'), comme il est écrit (Deutéronome 28,10): "et tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est appelé sur toi"; et ke-de-ita dans le Zohar haKadoch (Bo 38à): man "penei ha-Adon ה'" (qui sont "la face du Maître ה'") da (ceci) Rabbi Shimon ben Yohai.

"Et un homme qui prendra sa sœur, etc., hesed (bonté) c'est." (Lévitique 20,17). Dans Pirkei de-Rabbi Eliezer (chapitre 21) Rabbi Meyasha dit: est né Kayin et sa teoma (jumelle) avec lui, est né Hevel et sa teoma avec lui; Rabbi Yishmael lui dit: et n'a-t-il pas déjà été dit "et un homme qui prendra sa sœur" etc.?

Et sur ceci il est dit (Psaumes 89,3): "car J'ai dit: olam hesed yibaneh (un monde de hesed sera bâti)"; be-hesed le monde a été créé ad she-lo nitena ha-Torah (jusqu'à ce que la Torah n'ait pas encore été donnée). Cet inyan nous enseigne que l'homme ne dise pas: puisque Hachem, qu'Il soit béni, m'aime be-shorshi (en ma racine), je pourrai faire ke-hefets libi (selon le désir de mon cœur); mais cet ahavah (amour) est dugmat (à l'image de) l'amour d'un ah ve-ahot (frère et sœur) qui sont mushrashim (enracinés) dans ahavat ha-toldah (l'amour de la naissance, du lignage) beli hishtadlutam (sans leur effort); et Hachem, qu'Il soit béni, veut que l'homme, par son hishtadlut (effort) et ses peulot (actions), Hachem, qu'Il soit béni, l'aime.

Et si tu dis: et le commencement de la beriah (Création) n'était-il pas du côté des actions d'un homme et d'une hitorerut (éveil) de son côté, seulement Hachem, qu'Il soit béni, en Son hesed et en Sa tovah (bonté) à créé le monde, car hafets hesed hu (Il désire hesed) (Michee 7,18), comme il est écrit: "souviens-Toi de Tes rahamim (miséricordes), ה', et de Tes hassadim, car me-olam (de toujours) ils sont" (Psaumes 25,6); que Hachem, qu'Il soit béni, désire en Son hesed sans actions d'homme, comme était la création du monde. Akhen (toutefois) ceci n'était que au commencement de la beriah, qu'il est écrit "olam hesed yibaneh"; mais après beriat olam (la création du monde) Hachem, qu'Il soit béni, veut que seulement par avodah et berourim Il choisisse en Israël.

Et ceci qu'ita (Haguiga 16à): si te dit le yetser ha-ra (mauvais penchant) "faute, et le Saint, béni soit-Il, pardonne", al taamin (ne crois pas); sur ceci il est écrit "hesed c'est, ve-nikhretu le-einei benei amam (et ils seront retranchés aux yeux des enfants de leur peuple)", que si l'homme ne s'efforce pas en peulot et actes des mitsvot, alors Hachem, qu'Il soit béni, ôtera Son ahavah de lui, et il sera vu à l'œil de tous qu'il est meruhak (éloigné) du Nom, qu'Il soit béni.