« Et qu'il ne vienne pas en tout temps vers le saint » : le Mei HaChiloa'h compare le désir de l'argent, appelé « tout désir » parce qu'il englobe toutes les convoitises, aux paroles de Torah, appelées « tout temps » et « tout désir », car elles englobent tous les biens. Yom Kippour englobe tous les temps : D.ieu y révèle Son front, volonté des volontés, et la profondeur de Son amour pour Israël, surtout dans le Saint des Saints. Aussi le grand prêtre ne vient pas dans le déploiement de l'amour et de la joie, mais dans la contraction, la crainte et la conduite convenable.
Aussi : à Yom Kippour, le grand prêtre annule totalement sa connaissance et D.ieu lui éclaire ce qu'il doit prier ; D.ieu veut l'amour du père pour le fils et interdit de le livrer à l'idolâtrie.
וְאַל יָבֹא בְכָל עֵת אֶל הַקֹּדֶשׁ. כְּמוֹ שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה נִקְרָא תַּאֲוַת הַמָּמוֹן כָּל חֵפֶץ וְזֹאת גּוֹבֵר עַל כָּל הַחֶמְדּוֹת, כִּי זֶה הַתַּאֲוָה הִיא חֶמְדָּה כּוֹלֶלֶת שֶׁיּוּכַל לְהַשִּׂיג עַל יָדָהּ כָּל הַתַּאֲווֹת, כֵּן דִּבְרֵי תּוֹרָה נִקְרָאִים כָּל עֵת וְגַם כָּל חֵפֶץ, כִּי דִּבְרֵי תּוֹרָה כּוֹלְלִים כָּל הַטּוֹבוֹת וְכָל הַיְשׁוּעוֹת, לָכֵן זֶה הַיּוֹם הַכִּפּוּרִים כּוֹלֵל כָּל הָעִתִּים, כִּי בְּזֶה הַיּוֹם הַמְיֻחָד הַשי"ת מְגַלֶּה מִצְחוֹ רַעֲוָא דְּרַעֲוִין וּמַרְאֶה עוֹמֶק אַהֲבָתוֹ לְיִשְׂרָאֵל וּבִפְרָט בִּמְקוֹם קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים שָׁם הוּא כְּלַל הַכֹּל וְזֶה נִקְרָא כָּל עֵת, וְכֵן אִיתָא בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים (פרשת אחרי) "וְאַל יָבֹא בְּכָל עֵת" זֶה יוֹם הַכִּפּוּרִים, וְלָכֵן מַזְהִיר הַשי"ת לְכֹהֵן גָּדוֹל שֶׁאַל יָבוֹא בְּכָל עֵת, הַיְינוּ בְּהִתְפַּשְּׁטוּת אַהֲבָה וְשִׂמְחָה לֹא תָבוֹא, רַק תָּבוֹא בְּצִמְצוּם וְיִרְאָה וְדֶרֶךְ אֶרֶץ וְלָכֵן נִסְמַךְ זֶה לְפָרָשַׁת נָדָב וַאֲבִיהוּא.
"Et qu'il ne vienne pas en tout temps vers le kodech (le saint)." (Lévitique 16,2). Comme dans ce monde le taavat ha-mamon (désir de l'argent) est appelé kol hefets (tout désir), et cela prévaut sur toutes les hemdot (convoitises), car ce taavah (désir) est une hemdah kolelet (convoitise englobante) par laquelle on peut atteindre tous les taavot, ainsi les divrei Torah (paroles de Torah) sont appelés kol et (tout temps) et aussi kol hefets, car les divrei Torah englobent toutes les tovot (biens) et toutes les yeshuot (saluts).
C'est pourquoi ce Yom haKippurim (jour des expiations) englobe tous les itim (temps), car en ce jour meyuhad (particulier) Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), révèle Son metsah (front), raava de-raavin (volonté des volontés), et montre la profondeur de Son ahavah (amour) pour Israël, et en particulier au lieu du Kodech haKodashim (Saint des Saints), la se trouve kelal ha-kol (l'englobant du tout), et cela est appelé kol et. Et ainsi ita (il est rapporté) dans Torat Kohanim (Sifra, midrach sur le Lévitique; parachat Aharei): "Et qu'il ne vienne pas en tout temps", ceci est Yom haKippurim.
Et c'est pourquoi Hachem, qu'Il soit béni, avertit le kohen gadol (grand prêtre) qu'il ne vienne pas be-khôl et, hayinu (c'est-à-dire): dans la hitpashtut (déploiement) de l'ahavah et de la simhah (joie) tu ne viendras pas, seulement tu viendras en tsimtsum (contraction) et yirah (crainte) et derekh erets (conduite convenable). Et c'est pourquoi ceci est nismakh (accolé) à la parashah de Nadav et Avihou.
וְכָל אָדָם לֹא יִהְיֶה בְּאֹהֶל מוֹעֵד בְּבֹאוֹ לְכַפֵּר בַּקֹּדֶשׁ עַד צֵאתוֹ וגו'. הָעִנְיָן בָּזֶה אַף שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ט"ז,א') "לְאָדָם מַעַרְכֵי לֵב", הַיְינוּ שֶׁהָאָדָם יְסַדֵּר תְּפִלָּתוֹ לְעַצְמוֹ.
אֲבָל בְּבֹאוֹ אֶל קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים בְּיוֹם כִּפּוּר צִוָּה הַשי"ת שֶׁלֹּא יִהְיֶה שׁוּם צוּרַת אָדָם אַךְ יְבַטֵּל דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי וְהַשי"ת יָאִיר לוֹ שָׁם מַה יִּתְפַּלֵּל, וְזֶה שֶׁכָּתוּב "וְכָל אָדָם לֹא יִהְיֶה בְּאֹהֶל מוֹעֵד" וְגוֹ' שֶׁאָז נִכְלָל עוֹלָם שָׁנָה נֶפֶשׁ, עוֹלָם הוּא מְקוֹם קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים שֶׁמִּשָּׁם הוּשְׁתַּת הָעוֹלָם, וְשָׁנָה הוּא יוֹם כִּפּוּר שֶׁהוּא מֻבְחָר בַּזְּמַן, וְנֶפֶשׁ הוּא כֹּהֵן גָּדוֹל כְּדִכְתִיב "וְכִפֶּר הַכֹּהֵן אֲשֶׁר יִמְשַׁח אֹתוֹ" וְגוֹ' שֶׁכָּל עֲבוֹדַת יוֹם כִּפּוּר אֵינָהּ כְּשֵׁרָה אֶלָּא בּוֹ.
"Et tout adam (homme) ne sera pas dans l'Ohel Moed (Tente d'assignation) lorsqu'il vient pour kapper (expier) dans le kodech jusqu'à sa sortie, etc." (Lévitique 16,17). Le sujet en cela: même qu'il soit dit (Proverbes 16,1) "À l'homme les maarkhei lev (dispositions du cœur)", hayinu que l'homme ordonné sa tefilah (prière) pour lui-même.
Mais lorsqu'il vient vers le Kodech haKodashim en Yom Kippour, Hachem, qu'Il soit béni, à ordonné qu'il n'y ait aucune tsurat adam (forme d'homme), seulement qu'il mevatel (annule) sa daat (connaissance) le-gamrei (totalement), et Hachem, qu'Il soit béni, lui éclairera la ce qu'il priera. Et c'est cela qu'il est écrit "Et tout adam ne sera pas dans l'Ohel Moed" etc.: qu'alors sont nikhlal (inclus) olam shanah nefech (monde, année, âme).
Olam est le lieu du Kodech haKodashim, d'où le monde a été hushtat (fonde); et shanah est Yom Kippour, qui est muvhar (élu) ba-zeman (dans le temps); et nefech est le kohen gadol, ke-di-khtiv (comme il est écrit) (Lévitique 16,32) "Et le kohen qui l'aura oint expiera" etc., car toute l'avodah (service) de Yom Kippour n'est kesherah (valide) que par lui.
וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ. הַיְינוּ שֶׁעכו"ם עוֹבְדִים בְּכֹחַ זֶה שֶׁאֵין אַהֲבָה בָּעוֹלָם יוֹתֵר מֵאַהֲבַת אָב לְבֵן וְהָעכו"ם מַרְאִים שֶׁאֵינָם רוֹצִים לִהְיוֹת מְשֻׁעְבָּדִים לָזֶה הַכֹּחַ.
אֲבָל הַשי"ת אָסַר עֲבוֹדָה בְּכֹחַ זֶה שֶׁאוֹמְרִים הָעכו"ם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ גָּדוֹל מִזֶּה לַעֲזֹב וְלִמְסֹר אַהֲבָה זוֹ לְדַחֲלָא דִּלְהוֹן, אָכֵן הַשי"ת הִצִּיב בָּעוֹלָם שֶׁרוֹצֶה בְּזֶה הָאַהֲבָה שֶׁהָאָב אוֹהֵב לַבֵּן, וְכֵן כָּל עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל הָעכו"ם אוֹ שֶׁעוֹבְדִים לְכֹחַ אַהֲבָה אוֹ לְכֹחַ יִרְאָה.
"Et de ta zera (semence, descendance) tu ne donneras pas pour faire passer au Molekh." (Lévitique 18,21). Hayinu: que les akoum (עכו"ם, nations idolâtres) servent par cette koah (force), qu'il n'y a pas d'ahavah dans le monde plus grande que l'ahavah d'un av (père) pour un ben (fils), et les akoum montrent qu'ils ne veulent pas être meshubadim (asservis) à cette koah.
Mais Hachem, qu'Il soit béni, à interdit avodah par cette koah, dont les akoum disent qu'ils ont une koah plus grande que cela: d'abandonner et de livrer cette ahavah le-dahala di-lehon (à leur crainte, à leur idole). Akhen (toutefois) Hachem, qu'Il soit béni, à hitsiv (établi) dans le monde qu'Il veut cette ahavah que le père aime le fils.
Et de même toute avodah zarah (idolâtrie) des akoum: où bien ils servent une koah d'ahavah, où bien une koah de yirah.