Mei HaShiloach — Tome II - Vayikra - Shmini

"Et les fils d'Aharon, Nadav et Avihou, prirent chacun sa mahtah (encensoir), etc. Et un feu sortit de devant ה' et les mangea." (Lévitique 10,1-2).

Voici, toutes les fautes d'Israël écrites dans la Torah sont pour enseigner des paroles de Torah à kelal Israël (l'ensemble d'Israël), ke-de-ita (comme il est rapporté) dans la Guemara (Talmud; Avodah Zarah 4b): Israël n'ont fait le egel (veau) que pour donner un pit'hon peh (ouverture de bouche, prétexte) aux baalei techouva (maîtres du retour), etc. David n'était pas digne de cet acte, etc.

Que si un yahid (particulier) à faute, on lui dit: kal lekh etzel yahid (va chez un particulier), et si un tsibbur (collectivité) à faute, on leur dit: kal lekh etzel tsibbur (va chez une collectivité). Et de même le sujet de Nadav et Avihou écrit dans la Torah est pour enseigner une yirah (crainte) au yahid, que même s'ils étaient nekiyim (nets) agav (du fait de) leur mère, car elle était sœur de Nahshon ben Aminadav, de qui est sortie malkhut beit David (la royauté de la maison de David), et un melekh poretz geder (roi brèche une clôture), parce qu'il est confiant que sa volonté est la volonté du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), c'est pourquoi ils avaient une tekifout (fermeté, vigueur) à s'appuyer sur leur volonté, qu'à coup sur elle est du Nom, qu'Il soit béni; toutefois en cela Hachem, qu'Il soit béni, à montré que l'homme ne fasse aucune chose sinon lorsqu'il l'a mevarer (clarifiée) shivatayim (sept fois, au septuple).

"Vin et shekhar (boisson enivrante), tu n'en boiras pas, toi et tes fils avec toi, etc." (Lévitique 10,9). C'est-à-dire: du fait que la midah (mesure, attribut) d'Aharon était d'aimer beaucoup Israël, et de la grandeur de l'ahavah (amour) il peut parfois punir l'un, comme un père qui punit son fils aime à cause de la grandeur de l'amour, et c'est pourquoi lui fut interdite shetiyat yayin (la consommation de vin), car de cela il peut venir à une hakpadah (susceptibilité, rancune), c'est pourquoi Il l'avertit de ne pas être makpid (susceptible) dans la grandeur de son ahavah.

"Vin et shekhar, tu n'en boiras pas, toi et tes fils avec toi, etc." (Lévitique 10,9). Ita (il est rapporté) dans la Guemara (Keritot 13b): tu ne le boiras pas ke-derekh shikhruto (selon la voie de son enivrement).

Car le sujet du shikor (ivre) est qu'il lui semble qu'il n'a pas besoin du Nom, qu'Il soit béni, car sa daat (connaissance) est troublée et il n'a pas de binah (intelligence), et c'est pourquoi le kohen (prêtre) à interdiction de boire derekh shikhruto, car le kohen doit être toujours dans la yirah et dans la daat, ke-di-khtiv (comme il est écrit) (Malachie 2,5 et 2,7): "Et Je leur ai donné mora (crainte) et il M'a craint, etc. car les lèvres du kohen garderont la daat" etc. Mais dans chevet Yehudah (la tribu de Juda) toutes les berakhot (bénédictions) ont été dites dans le vin (Genèse 49,11-12): "Il attaché à la vigne son ânon, et au sorek (cep noble) le petit de son ânesse; il a lave dans le vin son vêtement, et dans le sang des raisins sa couverture; les yeux rouges de vin".

Car chevet Yehudah est comparé à la lune, de-leit leih mi-garmeih kelum (qui n'a rien d'elle-même), ke-de-ita dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Vayehi 237à, 238à) (Roch haShanah 25à): que chevet Yehudah reconnaît toujours une hakarah meforeshet (reconnaissance explicite) que le tout est de ה', c'est pourquoi chez lui les berakhot ont été dites dans le vin. Car au sujet du melekh (roi), ita dans la Guemara (Berakhot 34b): "des qu'il s'est incline, il ne se redresse plus" - que tout celui qui s'incline se redresse ba-chem (au Nom), mais le melekh ne peut se redresser de lui-même jusqu'à ce que Hachem, qu'Il soit béni, le redresse, car il se tient dans un hitbatlut (annulation de soi) immense face au Nom, qu'Il soit béni, et c'est pourquoi cela n'est pas appelé chez lui derekh shikhruto.

"Et le seir ha-hatat (bouc du sacrifice pour le péché), darosh darash (rechercha, rechercha) Moché, et voici il était brûle, et il s'emporta contre Elazar et contre Itamar, fils d'Aharon, etc." (Lévitique 10,16). Car en émet (vérité) il n'y avait en cela pas de maamar meforash (parole explicite) qu'ils le mangent, car ils ne savaient pas dans les kodshei dorot (choses saintes des générations) comment faire, et selon le din (loi) ils devaient être mahmirim (rigoureux) et ne pas le manger; toutefois la taannah (objection) de Moché Rabbenu (notre maître Moché) était: "et Il vous l'a donnée pour porter l'avon (faute) de l'edah (assemblée)" (Lévitique 10,17), que dans cette chose se trouve un sujet profond et précieux dans son manger, et ils n'avaient pas à être mahmirim en cela; et Aharon lui répondit: shev ve-al taaseh (reste assis et ne fais pas) est préférable, ke-de-ita dans la Guemara (Roch haShanah 28b): lorsque tu n'as pas donné, tu as transgresse bal tigra (tu n'ôteras rien) et tu n'as pas fait d'acte de ta main; lorsque tu as donné, tu as transgresse bal tosif (tu n'ajouteras rien) et tu as fait un acte de ta main.

"Et ה' parla à Moché et à Aharon pour dire à eux, etc. Voici la hayah (bête vivante) que vous mangerez de toute la behemah (bête) qui est sur la terre." (Lévitique 11,1-2).

Et au-dessus de ce sujet il est écrit: "Et la kavod (gloire) de ה' apparut à tout le peuple, et un feu sortit, etc. Et tout le peuple vit, et ils poussèrent des cris, et ils tombèrent sur leurs faces." (Lévitique 9,23-24).

Que de cela à poussé une havdalah (séparation) dans les maakhalot asurot (aliments interdits), et c'est ce que nous trouvons dans la Guemara (Houlin 59a) que la sont écrits tous les signes des hayot et des behemot et des ofot (oiseaux), ita la que Qesar (César) dit à Rabbi Yehoshua ben Hananiah: ba'eina de-ehzei le-Elokeikhu (je veux que je voie votre Elokim).

"Ceci vous mangerez de tout ce qui est dans les eaux: tout ce qui a snapir (nageoire) et kaskeset (écaille), etc." (Lévitique 11,9). Ita dans la Guemara (Houlin 66b, Niddah 51b): tout ce qui a kaskeset à snapir, etc.

Puisque nous, à-kaskeset samkhinan (nous nous appuyons sur l'écaille), snapir di-khtav Rahamana lamah li (la nageoire que le Miséricordieux a écrite, pourquoi m'est-elle?), etc. Menalan de-kaskeset levusha hu (d'où savons-nous que kaskeset est un vêtement)?

Di-khtiv (Shemuel I 17,5): "et un shiryon kaskasim (cuirasse d'écailles) il est vêtu". Et que le Rahamana (Miséricordieux) écrive kaskeset et qu'il n'ait pas besoin de snapir.

À dit Rabbi Abbahu, et ainsi tanna de-vei Rabbi Yishmael (à enseigné l'école de Rabbi Yishmael) (Isaie 42,21): "yagdil Torah ve-yaadir (Il agrandira la Torah et la rendra glorieuse)". Le sujet en cela: car kaskeset est comme un ayin (œil) qui fait allusion à Alufo chel olam (le Chef du monde) dont les yeux parcourent le tout, et le sujet de snapir est comme l'ot zayin (la lettre ז) qui fait allusion à la yirah, car son nom témoigne sur lui: ziyun (armement), ve-khi-de-ita dans le Zohar haKadoch (Beshalah 54a): man zayin da (qu'est-ce que zayin?

Ceci) (Isaie 34,6): "un glaive pour ה', plein de sang", que l'ot zayin est comme la temunah (forme) d'un patish (marteau), et c'est la kavanah (intention) de az (alors; אז) qui est écrit plusieurs fois, que alef (א) est rokhev (monte) sur zayin, ke-de-ita dans le Zohar haKadoch (la). Et ita dans la Guemara (Berakhot 40b): à dit Rav, toute berakhah en laquelle il n'y a pas hazkarat Hachem (mention du Nom), c'est-à-dire qu'il reconnaisse que Hachem, qu'Il soit béni, à fait sortir cela me-ayin le-yech (du néant à l'être) et que Hachem, qu'Il soit béni, l'a créé, et sur cela fait allusion chem Havayah (שם הוי', le Nom de l'Être) barukh Hu, et c'est aussi le sujet de kaskeset.

Ve-ein bah malkhut (et il n'y a pas en elle de royauté): il ajoute sur cela qu'il reconnaisse que même après que Hachem, qu'Il soit béni, à créé me-ayin le-yech et a donné à l'homme, mi-kol makom (de toute façon) tous sont dans Sa main et dans Son reshut (domaine), Il est melekh aussi maintenant sur cela, et c'est le sujet de snapir qui fait allusion à la yirah: que même au temps où c'est dans la main de l'homme, aussi alors c'est dans la main du Nom, qu'Il soit béni. Et c'est ce que la Guemara objecte: qu'après qu'il est écrit kaskeset, qui fait allusion à hitgalut (le dévoilement) de chem Havayah barukh Hu, que c'est le sujet de kaskeset qui fait allusion à ce que Hachem, qu'Il soit béni, mehaveh (fait être) le tout dans le monde, cela suffit, et pourquoi likhtav (écrire) snapir?

U-meshane (et répond) la Guemara: yagdil Torah ve-yaadir, parce que Hachem, qu'Il soit béni, nous aime d'un ahavah gemurah (amour achève) et nous guide be-shelemut (dans la plénitude) afin que nous sachions que ה' nous sanctifie, et afin de savoir en quelle chose nous sommes neehazim (tenus, accrochés) dans Hachem, qu'Il soit béni, bi-penimiyut (dans l'intériorité); c'est pourquoi Il a révélé à Israël le sujet de snapir qui est malkhut (royauté), que même après la beriah (Création) le tout est dans Sa main, car telle est la voie de l'ohev neeman (aimant fidèle) qui explicite tout le perush (explication) qu'il est possible d'expliciter.

"Ceci vous mangerez de tout ce qui est dans les eaux: tout ce qui a snapir et kaskeset." (Lévitique 11,9). Ita dans la Guemara (Houlin 66b, Niddah 51b): tout ce qui a kaskeset à snapir, etc.

Puisque nous, à-kaskeset samkhinan, snapir di-khtav Rahamana lamah li, etc. Menalan de-kaskeset levusha hu, di-khtiv (Shemuel I 17,5): "et un shiryon kaskasim il est vêtu".

Et que le Rahamana écrive kaskeset et qu'il n'ait pas besoin de snapir. À dit Rabbi Abbahu, et ainsi tanna de-vei Rabbi Yishmael (Isaie 42,21): "yagdil Torah ve-yaadir".

Le sujet de ve-yaadir enseigné une chose que de nous-mêmes nous la saurions, et néanmoins la Torah l'a écrite meforash (explicite) afin de haadir (rendre glorieux): que Hachem, qu'Il soit béni, veut que ce soit meforash à la daat de l'homme que Hachem, qu'Il soit béni, le sanctifie. Que ce qui est nikba (fixe) dans le cœur de l'homme, des paroles de Torah dans leur émet, cela s'appelle "yagdil Torah", et ce qui est be-koah (en puissance) de l'homme de les hotsi le-foal (faire sortir à l'acte), cela s'appelle "ve-yaadir".

Même que, à coup sur, s'il y a dans le cœur de l'homme des paroles de Torah, à coup sur il les fera sortir à l'acte, mi-kol makom Hachem, qu'Il soit béni, explicite cela davantage, et cela enseigne le sujet de snapir et kaskeset. Kaskeset, ce sont des paroles de Torah kevuim (fixés) et amitiyim (véritables) qui sont dans le cœur de l'homme, et c'est ce qu'ita dans la Guemara comme il est écrit "et un shiryon kaskasim il est vêtu", que dans les simanei tahorah (signes de pureté) cela enseigne sur ce qu'à coup sur il y a dans le cœur de l'homme des paroles de Torah; et snapir est appelé cela par quoi il poreah (volé, s'élance) et shat (nage), c'est-à-dire qu'il fait sortir les paroles de Torah à l'acte.

Et même que tout ce qui a kaskeset à snapir, mi-kol makom Hachem, qu'Il soit béni, veut qu'il y ait "ve-yaadir": que Hachem, qu'Il soit béni, le fasse réussir en cela, qu'il fasse sortir les paroles de Torah à l'acte et que ce soit meforash devant ses yeux afin de savoir "car Je, ה', vous sanctifie" (Exode 31,13), et tout ce que l'homme fera pour haadir des paroles de Torah et pour les faire sortir à l'acte, Hachem, qu'Il soit béni, lui éclairera pourquoi yar'im ve-yar'ich (il tonne et il ébranle) dans son cœur pour faire sortir une parole de Torah à l'acte: parce qu'il y a en lui, dans son cœur, bi-keviut (en fixation) des paroles de Torah, à cause de cela il veut la haadir et la faire sortir à l'acte; ve-khi-de-ita dans le Zohar haKadoch (Terouma 128b): u-mena yad'inan de-ha Qudsha Berikh Hu itre'ei beih ve-shavi medoreih beih, kad hameinan di-re'uta de-hahu bar nash le-mirdaf u-le-ishtadla abatreih de-Qudsha Berikh Hu be-libeih u-ve-nafsheih u-vi-re'uteih (et d'où savons-nous que le Saint, béni soit-Il, s'est complu en lui et à posé Sa demeure en lui? Lorsque nous voyons que la volonté de cet homme est de poursuivre et de s'employer à la suite du Saint, béni soit-Il, dans son cœur et dans sa nefech et dans sa volonté).

Et c'est cela que Hachem, qu'Il soit béni, lui éclaire: que c'est à cause de cela qu'il veut haadir des paroles de Torah, parce que Hachem, qu'Il soit béni, demeure en lui et qu'il y a dans son cœur des paroles de Torah bi-keviut.

Les simanei (signes) des behemot et des hayot sont neged (en regard de) yesod afar (l'élément terre), et les ofot sont en regard de ruah (vent, air), et les dagim (poissons) sont en regard de mayim (eau), et arbeh (sauterelle) est en regard de ech (feu), et c'est pour berer (clarifier) les yesodot (éléments) afin que ce soit seulement selon la volonté du Nom, qu'Il soit béni.

Mafris parsa (ayant le sabot fendu). Parsa (פרסה) en guematria (valeur numérique des lettres) égale Moché (משה), car la 'hokhma (sagesse) yafris (fend, élargit) afin de ne pas se hâter ; et ke-de-ita (comme il est rapporté) dans le Midrach (recueil homiletique) (Rabba Houkat, paracha 19,3) : ainsi la 'hokhma était gedoura (close, enfermée derrière une haie) pour Shelomo.

Les signes de l'of tahor (oiseau pur) : qu'il n'est pas dores ve-okhel (qui saisit sa proie et mange). Le sujet en cela est comme il est dit (Job 35,11) : "Il nous enseigne à partir des bêtes de la terre, et à partir de l'oiseau des cieux Il nous rend sages", hayinu (c'est-à-dire) que de toutes les créatures nous apprenons à sanctifier nous-mêmes dans ce qui nous est permis, et ceci est le signe dans l'oiseau pur : qu'il se tient minneged (en face, à distance) et n'est pas dores (ne saisit pas) de sa patte ; et ainsi l'homme apprendra à ne pas être meshouqa (englouti) dans aucune taava (désir), et il reconnaîtra que "sur toute issue de la bouche de ה' l'homme vivra" (Deutéronome 8,3), et dans son manger il sera comme "cette table qui est devant ה'" (Ezechiel 41,22), et ainsi en tout lieu où tu trouves geder ervah (haie de l'impudicité) tu trouves kedouch (sainteté).