Mei HaShiloach — Tome II - Vayikra - Vayikra

"Et Il appela vers Moché, et ה' lui parla depuis ohel moed (la tente d'assignation), pour dire." (Lévitique 1,1). Il est écrit (Tehilim 104,1) "Mon âme, béni ה'" etc.: dans ce mizmor (psaume), David ha-melekh, alav ha-chalom (sur lui la paix), à fait allusion à tout le seder (ordre) de la hanhaga (conduite) depuis le commencement de la beriah (Création) jusqu'après la venue du Goel (Rédempteur), rapidement de nos jours.

Le premier chem Havayah (הוי', le Nom de l'Être) fait allusion aux maaseh Bereshit (œuvres de la Création) qui sont mentionnées dans parachat Bereshit. Le deuxième chem Havayah fait allusion aux sujets mentionnés dans parachat Noa'h.

"Elokai" (mon Elokim) fait allusion aux parashiyot (sections) qui parlent des sujets d'Avraham Avinu (notre père Abraham): que l'essentiel de l'occupation d'Avraham Avinu était de reconnaître une reconnaissance meforeshet (explicite) que Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), tsopheh (veille) toujours le-tovah (vers le bien), et cela s'appelle "Elokai". "Gadalta" (Tu as grandi) fait allusion aux parashiyot qui parlent des sujets d'Yitzhak Avinu (notre père Its'hak).

"Meod" (beaucoup, extrêmement) fait allusion aux parashiyot qui parlent des sujets de Yaakov Avinu (notre père Yaakov). "Hod ve-hadar lavashta" (Tu as revêtu honneur et splendeur) fait allusion aux parashiyot qui parlent des sujets de galut Mitsrayim (l'exil d'Égypte) jusqu'après la geulah (délivrance): que dans ces sujets s'est révélée de façon explicite l'ahavah (amour) du Nom, qu'Il soit béni, pour Israël.

"Oteh or ka-salmah" (Il s'enveloppe de lumière comme d'un vêtement) fait allusion à parachat Yitro: qu'alors Hachem, qu'Il soit béni, à montré à Israël godel oro (la grandeur de Sa lumière) et omek retzono (la profondeur de Sa volonté) dans les divrei Torah (paroles de Torah). "Noteh chamayim ka-yeriah" (Il tend les cieux comme une tenture) fait allusion à parachat Michpatim: qu'après hitgalut ha-or (la révélation de la lumière) de matan Torah (le don de la Torah), ensuite cela s'est nistar (caché) à tel point que cela est sorti be-foal (en acte) sur "lorsque tu acqueras un eved ivri (esclave hébreu)" (Exode 21,2), comme son sujet a été expliqué dans cette partie (parachat Michpatim, dibour ha-mathil [passage commençant par] "ha-merhak").

"Ha-mekareh ba-mayim aliyotav" (Il établit Ses chambres hautes dans les eaux) est en regard de parachat Terumah, qui est binyan ha-mishkan (la construction du Tabernacle): que le yesod (fondement) de binyan ha-mishkan était après le kishalon (la chute, le faux pas), qu'il s'est construit dans le cœur d'Israël une yirah (crainte) kevuah (fixe) qui s'appelle bayit (maison), "yirat ה' hu otsaro" (la crainte de ה' est Son trésor) (Isaie 33,6): qu'après le kishalon leur a été donnée la mitsvah (commandement) du bayit et de sa kedouch (sainteté), que tous les yesodot (fondements) du guf (corps) tirent vers des peulot gashmiyot (actions corporelles), et lorsqu'Il donne en regard d'eux une mitsvah, c'est aussi pour hakhniss (faire entrer) les kohot (forces) du guf dans une mitsvah maasiyot (des commandements pratiques); et cela fait allusion aux atsei shittim (bois de shittim, acacias): qu'ils font allusion au yesod de binyan ha-adam (la construction de l'homme), qui est comparé à un ets (arbre); et cela indique shittim, comme il est rapporté (ke-de-ita) dans le Midrach (Tanhuma Balak 16-17): "shittim" - qu'ils ont fait shtut (sottise) etc., et une source de shittim de zenut (débauche) il y avait etc.; et c'est pourquoi, en regard des taavot (désirs) gufaniyot (corporelles), leur ont été données des mitsvot dans l'avodah (service) et la peulah maasiyot (action pratique), et dans le mishkan cela était allude dans les atsei shittim. "Ha-sam avim rekhuvo" (Il fait des nuées Son char) est en regard de parachat Tetsave, dans laquelle sont mentionnés hochen (pectoral) et ephod, qui font allusion à la tokef (fermeté) et au hizzuk (renforcement) de l'homme: que par maaseh ha-mitsvot (l'acte des commandements) l'homme se mitlabesh (se vêt) et se mitazer (se ceint) de takifut (fermetés), comme il est rapporté dans le Midrach (Rabbah Tisa, pereq 41, 1): ein lekha shaah (il n'est pas d'heure) où Israël viennent be-zeroa (à bras, avec force) avec le Qadosh Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) comme l'heure où ils mekayemim (accomplissent) les mitsvot.

"Ha-mehalekh al kanfei ruah" (Il marche sur les ailes du vent) est en regard de parachat Tisa: que la est écrit le sujet de mahatsit ha-chekel (le demi-sicle), qui fait allusion à ce qu'ont dit les Hakhamim (Sages; Kidouchin 40b): le-olam yir'eh adam atsmo ke-ilu hetsyo hayav ve-hetsyo zakkai (l'homme doit toujours se voir comme si sa moitié était coupable et sa moitié innocente); et aussi la est écrit ha-het (la faute). "Oseh malakhav ruhot" (Il fait de Ses anges des vents) est en regard de parachat Vayakhel, comme il est rapporté dans le Midrach (Vayakhel, pereq 48, 5): "et firent tout 'hakham lev (sage de cœur)" (Exode 36,8), et non dans benei adam (fils d'homme) seulement, mais même dans la behemah (bête) et dans la hayah (bête sauvage), ainsi qu'il est dit "hokhmah u-tevunah behemah" (sagesse et intelligence [dans la] bête) (Exode 36,1), behemah est écrit, c'est-à-dire que toutes les kohot ont aye (aide) à meleket ha-mishkan (l'ouvrage du Tabernacle).

"Mesharatav ech lohet" (Ses serviteurs, un feu flamboyant) est en regard de parachat Pekudei, dans laquelle sont mentionnés levushei cohen gadol (les vêtements du grand prêtre), qui est le mesharet (serviteur) du Nom, qu'Il soit béni; et comme il est rapporté dans le Midrach (Rabbah Aharei, pereq 21, 11): de-amar Rabbi Pinhas, be-shaah (à l'heure) où ruah ha-kodech (l'esprit saint) était sharui (reposant) sur lui, ses panim (visage) brûlaient comme lapidim (torches). "Yasad erets al mekhoneha" (Il a fondé la terre sur ses bases) est en regard de sefer Vayikra (le livre du Lévitique), qui est Torat Kohanim (la Loi des prêtres): que bi-zekhut ha-korbanot (par le mérite des sacrifices) chamayim va-arets (ciel et terre) se maintiennent, et alors Israël sont be-nayha (en repos).

"Bal timot olam va-ed" (elle ne branlera pas, à jamais) fait allusion à sefer Bamidbar (Nombres): que la se sont expliqués et révélés beaucoup de nistarot (choses cachées). "Tehom ka-levush kissito" (l'abîme, Tu l'as couvert comme un vêtement) fait allusion à sefer Devarim (Deutéronome): que s'y trouvent des inyanim (sujets) mekhussim (couverts) et amukim (profonds).

"Et Il appela vers Moché." (Lévitique 1,1). Pour comprendre le sujet des korbanot (sacrifices): pourquoi Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), à-t-Il ordonné que si l'homme a fait l'hipukh (l'inverse) de retzono yitbarakh (Sa volonté, qu'Il soit béni) et n'a pas marche dans le yosher (la droiture), il offrira un korban et il lui sera mekhupar (expie): qu'on l'égorge et qu'on l'offre sur le mizbeah (autel), et par cela l'homme est mekhupar; et pour comprendre le sujet de cette kapparah (expiation).

Mais l'essentiel de la kapparah est le viddui (l'aveu) et la tefilah (prière) que l'homme prie devant Hachem, qu'Il soit béni; car en émet (vérité), mi-tsad (du côté de) Hachem, qu'Il soit béni, aucun het (faute) ne touche du tout, comme il est écrit (Iyov 35,6-7): "Si tu as faute, que fais-tu contre Lui, etc. Si tu es tsaddik (juste), que Lui donnes-tu": car tout le het n'est que mi-tsad ha-adam (du côté de l'homme).

Et Adam ha-rishon (le premier homme) ne lui à pas été mutar (permis) de manger basar (chair), parce qu'alors c'était encore avant le kishalon (la chute, le faux pas): les beruim (créatures) n'étaient pas nikhlalin (inclus) les uns dans les autres. Akhen (toutefois), à Noa'h, qui était après le kishalon et le tikoun (rectification), il lui a été permis de manger basar, afin que les beruim s'incluent les uns dans les autres.

Et de cela viennent toutes les shikhehot (oublis) dans le monde: car lorsque l'homme fait, halilah (à ne pas souhaiter), l'hipukh de la volonté du Nom, qu'Il soit béni, par cela il morid (fait descendre) toutes les beruim; et lorsqu'il fait techouva (retour, repentance), toutes les beruim sont nit'alu (élevées); et c'est pourquoi, lorsque l'homme faute et offre une behemah (bête), qui est une madreiga (degré) ketannah (petite) mi-tsurat adam (par rapport à la forme d'homme), et que le cohen et les bealim (propriétaires) prient sur le korban qu'il monte le-ratson (agréable) devant ה', et par avodat ha-cohen (le service du prêtre) la behemah est nikhlelet (incluse) dans le shor (taureau) qui est dans la Merkavah (le Char), comme il est rapporté (ke-de-ita) dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Pinhas 240b); et c'est ce qui est rapporté la (241à): be-shaata de-korbana shelim aryeh nahit ve-aal be-esha ve-akhil ve-ithanei mi-taman (à l'heure où le korban est shelim, entier, le lion descend et entre dans le feu et mange et jouit de la). Et de même, dans le korban ofot (sacrifice d'oiseaux), il est rapporté (ibid.) qu'ils sont nikhlalim (inclus) dans le nesher (aigle) qui est dans la Merkavah.

Et ce korban éclairait tous les olamot (mondes). Comme il est rapporté (ibid.): ve-i teima heikh itpasht Zeir me-haï yonah o mi-shafnina da le-kammah sitrin hayilin de-leit lon shiura o min beira hada uf hakhi, ta hazei had shraga dakik de-lik itmalyah mineih kol alma (et si tu dis: comment Zeir Anpin s'est-il itpasht, étendu, de cette yonah, colombe, où de ce shafnina, pigeon, vers tant de sitrin, côtés, des hayilin, armées, qui n'ont pas de shiura, mesure, où d'une seule beira, bête, ainsi aussi: viens, vois, une seule shraga dakik, petite lampe, allumée, tout le monde s'en est rempli).

Et c'est ce qui est rapporté dans le Midrach (Tanhuma Tetsave 13): reeh (vois) ce qu'étaient les korbanot à l'heure où ils étaient qerevin (offerts): tout ce qui était hitkarev (s'approchait) min mino (de son espèce), il mevarekh (bénissait) son espèce; c'est-à-dire, mehamat (du fait) qu'il magbiah (élève) toutes les beruim par ce korban jusqu'à ce que même la tefisah (saisie, appréhension) ha-aharonah (dernière) qui était au commencement nehshevet (considérée) le-het (comme faute) aussi s'élève jusqu'au Nom, qu'Il soit béni; c'est pourquoi tout le olam (monde) à été béni.

"Un homme, lorsqu'il offrira d'entre vous un korban pour ה', min ha-behemah min ha-bakar u-min ha-tson (d'entre le bétail, d'entre le gros bétail et d'entre le petit bétail) takrivu et korbankhem (vous offrirez votre korban)." (Lévitique 1,2). Cela nous moreh (enseigné) par la heiakh (comment) l'homme mekarev (rapproche) lui-même vers Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh).

Sur cela il est rapporté dans Torat Kohanim (la Loi des prêtres, Sifra; paracha 2, pereq 7) et dans la Guemara (Bava Kamma, ב"ק, 40b): "min ha-behemah" (d'entre le bétail) lehotsi (pour exclure) le rovea (celui qui couvre, accouplement interdit) et le nirba (celui qui a été couvert), qu'il soit naki (net) dans "lo tinaf" (tu ne commettras pas d'adultère) (Exode 20,13). "min ha-bakar" (d'entre le gros bétail) lehotsi le neevad (celui qui a été servi en idolâtrie), she-lo yihyeh lo hitnasseut (qu'il n'ait pas d'élévation, d'orgueil) sur aucune beriah (créature).

"min ha-tson" (d'entre le petit bétail) lehotsi le muktsah (mis à l'écart, destiné à l'idolâtrie), she-lo yihyeh be-tsavta (qu'il ne soit pas en compagnie) avec ovrei retsono (ceux qui transgressent Sa volonté), car de cela il y a shoresh ha-atsavut (la racine de la tristesse). "u-min ha-tson" lehotsi le nogeah (celui qui corne), she-lo yihyeh bo (qu'il n'y ait en lui) aucun kaas (colère) ni retsihah (meurtre) ni kapdanut (susceptibilité).

Et de même le manhig ha-dor (le conducteur de la génération) she-adam yirtseh lihyot kapuf tahtav (qu'un homme veuille être incline sous lui) doit être naki de ces devarim (choses). "takrivu et korbankhem" (vous offrirez votre korban): il est rapporté dans Torat Kohanim (pereq 2, 11) melamed (cela enseigne) que shnayim (deux) mitnadvim (se portent volontaires pour) une olah (holocauste) be-shutafut (en association): que même si deux nefachot (âmes) ne domin (ne ressemblent) pas l'une à l'autre, car chacune est un prat (détail, individu) bifnei atsmo (à part soi), akhen (toutefois) nous trouvons qu'un ben (fils) où un talmid (disciple) ont quelque hishtavut (égalité, ressemblance) le-aviv o le-rabbo (à son père où à son maître).

"et korbankhem", melamed qu'elle vient be-nidvat tsibbur (en offrande volontaire de la collectivité): c'est-à-dire ce qu'un homme mehadesh (renouvelle) comme avodah (service) pour Hachem, qu'Il soit béni, et s'il est mevorar (clarifié), Hachem, qu'Il soit béni, dit que raui (il convient) li-ntoa (de planter) cela be-khôl Israël (dans tout Israël), comme nous trouvons qu'il est écrit chez Boaz (Ruth 2,4): "et il dit aux kotsrim (moissonneurs): ה' immakhem (soit avec vous)", et il est rapporté la-dessus dans la Guemara (Berakhot 54a): hitkinu (ils ont institué) she-yehe adam shoel havero ba-chem (qu'un homme salue son prochain par Hachem), she-zeh yitnata be-khôl Israël (afin que cela soit planté dans tout Israël).

"Si son korban (sacrifice) est une olah (holocauste) du bakar (gros bétail), etc." (Lévitique 1,3). Voici, au temps où le Beit ha-Mikdach (Temple) existait, lorsque montait dans la daat (pensée, avis) de l'homme de faire une chose nouvelle, de bâtir un grand palais et choses semblables en toutes affaires, une chose dont les fils d'homme s'etonneraient et dont ils parleraient, et il avait peur de faire cette chose, et il se posait dans sa daat: puisque il a peur, peut-être n'est-ce pas la volonté du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), en cela, il offrait une olah et une minha (oblation de farine); olah, c'est qu'il livrait toute sa volonté et sa daat au Nom, qu'Il soit béni, vers tout ce qu'Il voudra Il l'inclinera (Proverbes 21,1), car l'olah est tout entière kalil (entièrement consumée), et alors, si c'était la volonté du Nom, qu'Il soit béni, en cela, la peur s'annulait de son cœur.

Et la minha: c'était que, du côté de la minha, son cœur se renforçait d'une grande tekifout (fermeté, vigueur) et d'un hechek (désir ardent) et d'une zerizout (empressement) pour l'acte; et si ce n'était pas la volonté du Nom, qu'Il soit béni, en cela, du côté de l'olah le hechek de faire l'acte s'annulait de son cœur; toutefois il voulait savoir pourquoi Hachem, qu'Il soit béni, l'en avait empêche, c'est pourquoi il apportait une minha, que par la minha Hachem, qu'Il soit béni, lui éclairait que l'affaire lui était nuisible pour ce particulier en son nefech (âme), et alors son cœur était be-nayha (en repos, en aisé); c'est pourquoi le korban est appelé minha, parce que l'homme à une nayha de cela; et c'est pourquoi ita (il est rapporté) dans la Guemara (Talmud; Menahot 104b): deux ne se portent pas volontaires pour une minha, mais ils se portent volontaires pour une olah, car pour livrer la volonté et la daat au Nom, qu'Il soit béni, en cela tous sont égaux, mais la nayha du cœur et de la nefech, chaque particulier de nefech d'Israël est affecté à part soi, et l'un n'est pas égal à son compagnon. Et shelamim (offrandes de paix): c'est lorsqu'une nefech d'Israël était troublée dans sa daat et que sa daat n'était pas à l'aise, alors il offrait des shelamim; et maintenant, lorsque le Beit ha-Mikdach a été détruit, les tefilot (prières) sont à la place des korbanot, et il y a des tefilot qui font aussi allusion à ces sujets.

"À l'entrée de l'Ohel Moed (Tente d'assignation) il l'approchera, li-retsono (pour son agrément, sa volonté), devant ה'." (Lévitique 1,3). C'est-à-dire: si l'homme à un ratson (volonté) et une mahshava (pensée) bonne, il est aussitôt devant ה'; toutefois cela est du côté de la mahshava, mais du côté du corps, car l'homme est composé dans le corps, qui désire la hastara (occultation) et peut facilement oublier le bon ratson, c'est pourquoi le conseil est d'amener le ratson et la mahshava à l'acte, afin que cela se maintienne chez lui.

Et c'était cela la kavanah (intention) du korban, qui opère par une action, même si l'essentiel est la kavanah du cœur, car Ra'hmana liba ba'ei (le Miséricordieux désire le cœur); toutefois l'action achève le ratson, car du côté de la deah (connaissance) de l'homme il peut facilement s'humilier devant Hachem, qu'Il soit béni, mais pour que cela soit aussi fixe dans le corps, que aussi le corps s'habitue à servir Hachem, qu'Il soit béni, il faut pour cela un acte et une action, et de cela cela se fixe dans le corps; et cette action est le gemar (achèvement) de la mahshava, et c'est cela: "il l'approchera li-retsono devant ה'".

Pour comprendre les différences écrites dans le korban olah: dans l'olat ha-bakar (holocauste du gros bétail) il est écrit "et ils lanceront le sang, etc., et ses entrailles et ses keraayim (pattes)" etc. (Lévitique 1,5.9), et dans l'olat ha-of (holocauste de l'oiseau) il est écrit "et son sang sera presse, etc., et il ôtera son mura (jabot) avec ses plumes" (Lévitique 1,15.16), et cela est à la place de ses entrailles.

Le sujet en cela, ke-de-ita (comme il est rapporté) dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Vayikra 8b): kama de-hava hataah hakhi hava makriv (selon ce qu'était le pécheur, ainsi il offrait). Il y a qui reconnaît en son nefech qu'il a un het (faute) en acte réel, she-lo mi-daat (non de propos délibéré), et cela à poussé dans la reticha (ébullition) de son sang qui n'est pas mevorar (clarifié), c'est pourquoi son tikoun (rectification) est d'offrir le sang, qui est la nefech, pour purifier le sang afin qu'il ne soit pas attire après l'ébullition de son sang; et des entrailles et des keraayim il n'y a pas à parler avant que l'acte soit rectifie, ve-ahar-kakh (אח"כ, et ensuite), lorsqu'il sera rectifie, alors aussi les entrailles et les keraayim sont metukanim (rectifiés), et cela est dans l'olat ha-bakar.

Et l'olat ha-tson (holocauste du petit bétail) est en un homme qui est net de faillir en acte, seulement sa mahshava n'est pas pure, "et l'aven (iniquité) il médite sur sa couche" (Tehilim 36,5), et il n'a pas besoin de tikoun pour son sang, car il est metukan, seulement l'essentiel de son tikoun est dans ses keravayim (entrailles), pour purifier ses pensées. Et l'olat ha-of est en des hommes précieux, nekiyei kappayim (aux mains nettes) et barei levav (au cœur pur) (Tehilim 24,4), tant en acte qu'en mahshava, mais dans le ratson ils ont besoin de berourim (clarifications, tris), que leur ratson soit lié au Nom, qu'Il soit béni, comme l'a dit David ha-Melekh à Shelomo son fils (Divrei haYamim I [Chroniques I] 28,9): "connais le Elokei (Elokim) de ton père et sers-Le d'un cœur entier et d'une nefech désireuse", c'est-à-dire qu'il n'y ait dans son ratson que le service du Nom, qu'Il soit béni; c'est pourquoi il est écrit son sang et son mura, car il est net d'acte et de mahshava, seulement sa tefila est que son ratson soit lié au Nom, qu'Il soit béni, comme il est écrit (Tehilim 51,12): "un cœur pur créé-moi, Elokim, et un esprit ferme renouvelle en mon sein".

"Et une nefech, lorsqu'elle offrira un korban minha à ה'." (Lévitique 2,1). Voici, le korban olah fait allusion à ce que l'homme livre sa nefech à ה' même en un lieu où ne lui parvient aucune hanaah (jouissance), et il ne sent aucun goût en cela: de toute façon il consent dans sa daat à servir Hachem, qu'Il soit béni, et cela est en regard de ce qu'ont dit Israël à Matan Torah (le don de la Torah): "naaseh" (nous ferons) (Exode 24,7); et à minha, c'est que l'homme désire que lui aussi sente un bon goût dans son avodah (service), et cela est en regard de "nishma" (nous entendrons) (Exode 24,7).

"Et tout korban de ta minha, tu le saleras de sel, et tu ne feras pas cesser le sel de l'alliance de ton Elokim de dessus ta minha; sur tout ton korban tu offriras du sel." (Lévitique 2,13). Le sel enseigné la yirah (crainte), et comme il est écrit (Juges 9,45): "et il la sema de sel", c'est-à-dire qu'il y a en cela une yirah de ne pas vouloir faire pousser.

Et c'est cela qu'il a averti: que la yirat ה' soit reshit daat (commencement de la connaissance) (Proverbes 1,7), et que la yirah ne s'écarte pas de lui en tous les actes des mitsvot et Torah et tefila et hitkarvout (rapprochement) au Nom, qu'Il soit béni. Car Shelomo a compris toute la Torah dans le sefer Mishlei (livre des Proverbes), qui est plein de conseils pour le service du Nom, qu'Il soit béni, et il a conclu la (Proverbes 31,30): "une femme yirat ה', c'est elle qui sera louée"; même qu'en vérité la yirat ה' est un ahava berurah (amour clarifié), et ke-de-ita (Tanna de-Vei Eliyahu Rabba [תדבא"ר] 3): "ma crainte est du milieu de ma joie"; malgré tout cela, de nécessité tous les actes doivent être inclus dans la yirah, selon le sujet qu'ita (Talmud Yerushalmi, Berakhot, perek ha-Roeh, halakha 5): "sache que tu crains"; et c'est cela le perush (explication) de "sur tout ton korban tu offriras du sel", c'est-à-dire: en tout ton hitkarvout, Torah et avodah et mitsvot seront dans la yirah, et par cela le tout se maintiendra, ke-di-khtiv (comme il est écrit) (Tehilim 19,10): "la yirat ה' est tehorah (pure), elle se tient à jamais".

Dans la parachat Vayikra se trouvent douze (י"ב) korbanot en regard des douze berakhot (bénédictions) du milieu qui sont dans la tefilat Yod-Het (י"ח, prière des Dix-huit, Shemoneh Esreh), et dans la parachat Chemini se trouvent six korbanot en regard des trois premières et des trois dernières. Et c'est cela la kavanah du Midrach (Rabba Kohelet, pereq 1, paragraph 31): que la parachat Chemini était digne d'être le commencement du sefer Vayikra; et le sujet de ce par quoi commence le Midrach (Tanhuma Vayikra 2) au sujet de celui qui s'est trompé dans Birkat ha-Minim (la bénédiction des hérétiques): on le fait recommencer, de peur qu'il ne soit un min (hérétique), car s'il y a en lui un côté de minut (hérésie), il s'est maudit lui-même et le kahal (assemblée) répond amen, etc.; et au sujet du ger (converti), pour enseigner que l'essentiel est la keriah (l'appel) et le hechek, car le ger, même s'il n'est pas de la semence d'Israël, de toute façon par son hechek il est planté en Israël, et celui qui est un min, même s'il est de la semence d'Israël, puisque son cœur et son hechek sont à l'inverse de la volonté du Nom, qu'Il soit béni, s'éloigne de sa shoresh (racine).