« Voici les comptés du Tabernacle » : le Mei HaChiloa'h y lit les clarifications qui se font par la bouche de Moché, et « le service des Leviim », par lequel ils complètent la volonté de D.ieu. Selon le Zohar, le Lévite complète le côté gauche et la faille du monde. Les Leviim peuvent abandonner les jouissances de ce monde et leur vie pour le service, car ils regardent vers la profondeur du bien caché pour l'avenir. Leur prince Itamar porte ce sens : tamar, la datte, dernier des sept fruits, fait allusion à une fin et à une espérance.
Aussi : la section Pekudei remplit ce qui manque aux ustensiles de Vayak'hel : l'Arche reçoit le Témoignage, la table le pain, le chandelier ses lampes, l'autel d'or l'encens.
אֵלֶּה פְקוּדֵי הַמִּשְׁכָּן מִשְׁכַּן הָעֵדֻת אֲשֶׁר פֻּקַּד עַל פִּי מֹשֶׁה. הַיְינוּ הַבֵּירוּרִים הַנַּעֲשִׂים עַל פִּי מֹשֶׁה, "עֲבֹדַת הַלְוִיִּם" שֶׁבָּזֶה מַשְׁלִימִים רְצוֹן הַשי"ת כִּדְאִיתָא בַּזה"ק (קרח קע"ח:) "וְעָבַד הַלֵּוִי הוּא", הוּא אַשְׁלִים לְסִטְרָא שְׂמָאלָא הוּא אַשְׁלִים לִפְגִימוּ דְעָלְמָא וַאֲפִילּוּ הַהוּא סִטְרָא דְּצָפוֹן דְּאִשְׁתְּאַר חָסֵר בְּעָלְמָא כַּד בְּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא לֵיוָאָה בַּאֲרוֹנָא אַשְׁלִים לְכֹלָּא, וְזֶה הָיָה עַל יְדֵי הַלְוִיִּם בַּעֲבוֹדָתָם, כִּי הֵם הָיוּ יְכוֹלִים לַעֲזוֹב כָּל תַּעֲנוּגֵי עוֹלָם הַזֶּה וְכָל הַחַיִּים שֶׁלָּהֶם מִפְּנֵי עֲבוֹדַת הַשי"ת, וְזֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁמַּבִּיטִין לְעֹמֶק הַטּוֹב הַצָּפוּן בַּעֲבוֹדָתָם עַל לֶעָתִיד, וְלָכֵן שֵׁם נְשִׂיאָם הָיָה אִיתָמָר כִּי תָּמָר רוֹמֵז עַל עֹמֶק אַחֲרִית הַטּוֹבָה כִּי תְּמָרִים הוּא הָאַחֲרוֹן שֶׁבְּשִׁבְעַת הַמִּינִים שֶׁרוֹמֵז עַל אַחֲרִית וְתִקְוָה, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא (תענית כ"ט:) "לָתֵת לָכֶם אַחֲרִית וְתִקְוָה" אֵלּוּ דְּקָלִים, שֶׁלֶּעָתִיד יְבָרֵר הַשי"ת אֶת כָּל לִבּוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁכִּוְּנוּ לְעֹמֶק רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהָיוּ הַלְוִיִּם מוֹסְרִים נַפְשָׁם בָּעוֹלָם הַזֶּה בִּשְׁבִיל רְצוֹן הַשי"ת, לָכֵן שֵׁם נְשִׂיאָם הָיָה אִי תָּמָר שֶׁלֹּא לְהַבִּיט לָאַחֲרִית לְבַד רַק שֶׁגַּם בַּהוֶֹה גַּם כֵּן יִיטַב לָהֶם.
"Voici les comptés du mishkan (Tabernacle), mishkan du Témoignage, qui fut compté par la bouche de Moché." (Exode 38,21). C'est-à-dire: les berourim (clarifications, tris) qui se font par la bouche de Moché, "le service des Leviim" (Exode 38,21), qu'en cela ils complètent la volonté du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), comme il est rapporté (ke-de-ita) dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Korah 178b): "et le Levi servira, lui" (Nombres 18,23), הוא אשלים לסטרא שמאלא (il complète le côté gauche), הוא אשלים לפגימו דעלמא (il complète la faille du monde), et même ce côté du tsafon (nord) qui est resté haser (manquant) dans le monde lorsque le Qadosh Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) à créé le monde, ליואה בארונא אשלים לכלא (le Levi dans l'arche complète le tout).
Et cela était par le moyen des Leviim dans leur avodah (service), car ils étaient capables d'abandonner toutes les jouissances de olam ha-zeh (ce monde-ci) et toute leur vie à cause du service du Nom, qu'Il soit béni; et cela est parce qu'ils regardent vers omek ha-tov ha-tsafoun (la profondeur du bien caché) dans leur service pour le-atid (l'avenir). Et c'est pourquoi le nom de leur nassi (prince) était Itamar (איתמר), car tamar (תמר, palmier-dattier) fait allusion à omek aharit ha-tovah (la profondeur de l'aboutissement du bien), car temarim (dattes) est le dernier des shivat ha-minim (sept espèces), qui fait allusion à aharit ve-tikvah (une fin et une espérance), comme il est rapporté dans la Guemara (Talmud; Taanit 29b): "pour vous donner une fin et une espérance" (Jeremia 29,11), ce sont les dekalim (דקלים, palmiers): que pour l'avenir Hachem, qu'Il soit béni, yevareir (clarifiera) tous les cœurs des enfants d'Israël qui ont visé la profondeur de Sa volonté, yitbarakh (qu'Il soit béni); et les Leviim livraient leur nefech (âme) dans ce monde-ci pour la volonté du Nom, qu'Il soit béni; c'est pourquoi le nom de leur nassi était I Tamar (אי תמר): afin de ne pas regarder seulement vers l'aharit (l'aboutissement), mais que aussi dans le hoveh (le présent) il leur soit bien également.
בְּפָרָשַׁת פְּקוּדֵי נֶאֱמַר וְנִסְדַּר הַמִּלּוּי לְסֵדֶר וַיַּקְהֵל שֶׁבְּפָרָשַׁת וַיַּקְהֵל כְּתִיב שָׁם מַעֲשֵׂה הָאָרוֹן וְכָאן בְּפָרָשַׁת פְקוּדֵי כְּתִיב "וַיִּתֵּן אֶת הָעֵדֻת אֶל הָאָרֹן", בְּפָרָשַׁת וַיַּקְהֵל כְּתִיב מַעֲשֵׂה הַשֻּׁלְחָן וּבִפְקוּדֵי כְּתִיב "וַיַּעֲרֹךְ עָלָיו עֵרֶךְ לֶחֶם", בְּפָרָשַׁת וַיַּקְהֵל כְּתִיב מַעֲשֵׂה הַמְּנוֹרָה וּבִפְקוּדֵי כְּתִיב "וַיַּעַל הַנֵּרֹת", בְּפָרָשַׁת וַיַּקְהֵל כְּתִיב מִזְבַּח הַזָּהָב וְכָאן "וַיַּקְטֵר עָלָיו קְטֹרֶת", בְּפָרָשַׁת וַיַּקְהֵל כְּתִיב מִזְבַּח הָעוֹלָה וְכָאן "וַיַּעַל עָלָיו אֶת הָעֹלָה", בְּפָרָשַׁת וַיַּקְהֵל כְּתִיב כִּיּוֹר וְכָאן כְּתִיב "וַיִּתֵּן שָׁמָּה מַיִם לְרָחְצָה" שֶׁזֶּה הוּא לְשׁוֹן פְּקוּדֵי שֶׁנִּתְמַלֵּא מַה שֶּׁנִּפְקַד וְנֶחְסַר בְּאֵלּוּ הַכֵּלִים שֶׁנֶּחְשְׁבוּ.
Dans la parachat Pekudei il est dit et il est disposé le millouy (le remplissage) selon le seder (ordre) de Vayakhel: car dans la parachat Vayakhel il est écrit la maaseh (fabrication) de l'Aron (l'Arche), et ici dans la parachat Pekudei il est écrit "et il mit le Témoignage dans l'Aron" (Exode 40,20); dans la parachat Vayakhel il est écrit maaseh ha-shulhan (la fabrication de la table), et dans Pekudei il est écrit "et il rangea sur elle erekh le'hem (l'arrangement du pain)" (Exode 40,23); dans la parachat Vayakhel il est écrit maaseh ha-menorah (la fabrication du chandelier), et dans Pekudei il est écrit "et il fit monter les nerot (lampes)" (Exode 40,25); dans la parachat Vayakhel il est écrit mizbah ha-zahav (l'autel d'or), et ici "et il fit fumer sur lui ketoret (encens)" (Exode 40,27); dans la parachat Vayakhel il est écrit mizbah ha-olah (l'autel de l'holocauste), et ici "et il fit monter sur lui l'olah" (Exode 40,29); dans la parachat Vayakhel il est écrit kiyor (cuve), et ici il est écrit "et il y mit de l'eau pour le rahatsah (lavage)" (Exode 40,30): car c'est cela leshon Pekudei (le langage de Pekudei), que s'est rempli ce qui avait été nifkad (compte, laisse vacant) et nehsar (manquant) dans ces kelim (ustensiles) qui ont été nehshavu (énumérés).