Mei HaShiloach — Tome II - Chemot - Ki Tisa

Le sujet de mahatsit ha-chekel (le demi-sicle). Comme il est rapporté (ke-de-ita) dans la Guemara (Talmud; Kidouchin 40b): l'homme verra toujours lui-même comme s'il était moitié hayav (coupable) et moitié zakkai (meritaire); il a fait une mitsva (commandement) unique, heureux est-il qu'il a fait pencher lui-même vers kaf zekhut (le plateau du mérite).

C'est-à-dire: qu'il n'ait pas de tekifout (vigueur, force ferme) et aussi qu'il ne désespère pas de lui-même; et c'est cela "le riche n'augmentera pas et le pauvre ne diminuera pas du demi-sicle" (Exode 30,15), seulement toujours il aura hati ha-mishkal (la moitié du poids).

"Et tu oindras de cela ohel moed (la tente d'assignation) etc., et la table et tous ses kelim (ustensiles) et la menora et ses kelim etc." (Exode 30,26-27). "Vois, J'ai appelé par nom Betsalel etc., et ils feront tout ce que Je t'ai commande etc., et la table et ses kelim et la menora tehora (pure) et tous ses kelim" (Exode 31,2-8).

Pour comprendre ce qui, dans la meshikha (onction), est écrit à la table "tous ses kelim" et à la menora "ses kelim", et dans l'asiya (le faire) est écrit à la table "ses kelim" et à la menora "tous ses kelim": car la table enseigné des mitsvot dans lesquelles il y a hanaat ha-guf (jouissance du corps), telles que akhilat Chabbat (l'alimentation de Chabbat) et Yom Tov (jour de fête) et de semblables, et en elles l'homme doit se garder, sans hitpashet (déployer, étendre) la jouissance du corps, seulement de tsamtsem (contracter, restreindre); c'est pourquoi il n'a pas été dit dans l'asiya de la table "tous ses kelim". Mais la menora, qui enseigne des mitsvot dans lesquelles il n'y a aucune jouissance de olam ha-zeh (ce monde-ci), telles que tefilin et tsitsit et de semblables, en lesquelles l'homme doit se hitpashet dans cette mitsva et l'accomplir en toutes sortes de dikdukim (minuties, précisons): c'est pourquoi il a été dit dans l'asiya de la menora "tous ses kelim".

Toutefois la meshikha des kelim, qui fait allusion que Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), mevarer (clarifié, trie) tout acte de l'homme, que même la jouissance du corps qu'il y avait à l'homme était tout li-khvod chamayim (à l'honneur des Cieux): c'est pourquoi il a été dit à la table "et tous ses kelim", que même toute hitpashtout (déploiement) qu'il y avait à toi dans cette mitsva, et même la jouissance du corps aussi, Hachem, qu'Il soit béni, clarifiera qu'elle était à l'honneur des Cieux. Mais à la menora il n'a pas fallu écrire "tous ses kelim", puisque dans la hitpashtout de ces mitsvot il n'y a pas en elles de jouissance; s'il en est ainsi, certainement tout ce en quoi l'homme a été plus dikdek (précis) en elles, le tout se clarifie davantage pour le bien.

Le mishkan (Tabernacle) et ses kelim font allusion à tsurat adam (la forme de l'homme), comme il est rapporté dans Tikkunei haZohar (les Rectifications du Zohar; introduction, 13): "ותקונא דמשכנא הוה ציורא דעובדא דבראשית" (et le tikoun [rectification] du mishkan était la figure de l'œuvre de Bereshit [au commencement, la Création]), car le tout est un: le tikoun du mishkan et l'œuvre de Bereshit et la forme de l'homme. L'Aron (Arche) (peut-être l'intention est que en elle sont les luhot [Tables]) est en regard du moah (cerveau): "nechama (âme) que Tu as placée en moi, elle est tehora (pure)".

La kaporet (couvercle de l'Arche, propitiatoire) est en regard du cœur, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Pinhas 235à) et dans les Tikkunim (introduction 13b) (dans les Tikkunim nosafim [Tikkunim additionnels], tikkuna telitaah [troisième tikkun], 140b): que les keruvim (chérubins) sont en regard des kanfei reiah (ailes du poumon) qui soufflent sur le cœur pour refroidir la chaleur des hemdot (désirs). Le mizbeah ha-ketoret (autel de l'encens) est en regard du hotem (nez) de l'odorat.

La table est en regard des oreilles. La menora est en regard des yeux.

Le mizbeah ha-nehoshet (autel de cuivre) est en regard de la bouche, car la se sont mevorar (clarifiées) toutes les akhilot (consommations); et c'est pourquoi ils étendirent sur l'autel de cuivre au temps de leurs massaot (voyages) un beged argaman (vêtement de pourpre) qui fait allusion au dibbur (parole) (voir Midrach Rabbah [מד"ר], Devarim, paracha 8; cf. Nombres 4,13).

Six parashiyot (sections) ont été dites ici, et elles sont en regard de six questions que l'on demande à l'homme, comme il est dans la Guemara (Chabbat 31à): Rava a dit: à l'heure où l'on fait entrer un homme en din (jugement), on lui dit: nasata ve-natata be-emunah (as-tu trafique en foi, en honnêteté)? kavata itim la-Torah (as-tu fixe des temps pour la Torah)? asakta be-priyah u-reviyah (t'es-tu occupe de croissance et multiplication)? tsipita li-yshuah (as-tu attendu la délivrance)? pilpalt be-hokhmah (as-tu argumente finement en sagesse)? hevanta davar mi-tokh davar (as-tu compris une chose du sein d'une chose)? "Nasata ve-natata be-emunah", c'est en regard de mahatsit ha-chekel: que cela est une azhara (avertissement) à toute nefech (âme) d'Israël, qu'il scrute en son âme ce qu'est son helek (part) et sa madreiga (degré), comme chevet (tribu) Yehouda qui est appelé badhana de-malka (le bouffon du roi, celui qui réjouit le roi) et Yosef sar ha-ofim (chef des panetiers), comme il a été expliqué dans la première partie (parachat Vayeshev, d"h [dibur ha-mathil, passage commençant par] "Vayeshev" 1).

Et si l'homme ne se conduit pas dans la midda (mesure, qualité) qui lui est convenable et qui appartient à sa part, cela est appelé qu'il ne nasa ve-noten pas be-emunah; et c'est cela mahatsit ha-chekel. "Kavata itim la-Torah", c'est en regard de parachat ha-kiyor (la section du bassin), car le kiyor (bassin d'airain) enseigné le siluk negia (retrait de l'intérêt personnel), comme il est expliqué dans la première partie (parachat Ki Tisa, d"h "Ve-rahatzu" ["Et ils laveront"]); et cela est appelé keviat et (fixation d'un temps) pour la Torah: écarter toutes ses negiot et ses meniot (obstacles), seulement poser le cœur aux paroles de Torah.

"Asakta be-priyah u-reviyah", c'est en regard de parachat shemen ha-mishha (la section de l'huile d'onction), car le sujet de priyah u-reviyah est de se hitpashet et de parsem (publier, faire connaître) la kedouch (sainteté) qui se trouve dans la profondeur du cœur, comme il est expliqué dans la première partie (parachat Tazria) sur le verset "une femme, lorsqu'elle ensemencera et enfantera un mâle" (Lévitique 12,2): que l'homme ne s'étonne pas comment pourra naître une nefech kedosh (âme sainte) qui est plus mekudash (sanctifiée) que celui qui l'engendre, depuis la teshuqah (désir) d'une femme qui est hesterah (dissimulation); car dans le zivug (union) il est nécessaire qu'il y ait hesterah, et à plus forte raison du côté de la femme l'homme ne comprendra pas cela; toutefois en cela il sera clarifié que certainement se trouve en elle un koah kamus (force cachée) et il est très profond, et dans la naissance de la nefech la kedouch a été publiée et déployée; et de même dans la meshikha la kedouch s'est déployée même sur le domem (l'inerte). "Tsipita li-yshuah", c'est en regard de parachat ha-ketoret (la section de l'encens): que même dans un lieu où l'homme, de son côté, désespéré de lui-même, qu'il ne se trouve pas en lui de tovah (bien), Hachem, qu'Il soit béni, montre qu'il se trouve la un reah tov (bon parfum) et qu'il pourra se titaken (être rectifie); et c'est cela qu'il est rapporté dans la Guemara (Erouvin 21b): "ceux-ci et ceux-là sont destinés à donner du parfum".

"Pilpalt be-hokhmah", c'est en regard de parachat Betsalel, car le sujet du pilpul (argumentation fine, dialectique) est de comprendre depuis le hipukh (l'envers, l'oppose) comment est le ratson (volonté) du Nom, qu'Il soit béni, à présent; car la sitra ahara (l'autre côté) marche après la volonté du Nom, qu'Il soit béni, comme un singe devant un homme, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Balak 189à): que la sitra ahara est celle qui va après la kedouch comme un singe après benei nasha (les êtres humains). "Hevanta davar mi-tokh davar", c'est en regard de parachat Chabbat: comprendre depuis tout le tsimtsoum (contraction) qui fait allusion à l'avenir, que tu n'auras pas besoin de l'œuvre de tes mains; et c'est pourquoi il a été interdit, le-et ata (pour le temps présent), melakha (travail) en Chabbat.

"Et ה' parla à Moché: Va, descends, car ton peuple s'est corrompu." (Exode 32,7). Par ce péché fut perdu d'Israël tout le hadar (splendeur) qu'ils avaient reçu dans cette paracha, dans le seder (ordre) de kedouch (sainteté) et de hitnasseout (élévation).

Car tel est le minhag (coutume, manière) du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh): qu'un homme reçoit une tovah (bienfait) et ensuite elle lui est cachée, et par cela il s'afflige et crie de tout son cœur et prie Hachem, qu'Il soit béni, comme il est écrit (Tehilim 102,11): "car Tu m'as élève et Tu m'as jeté", et par ce cri Hachem, qu'Il soit béni, lui restitue tout ce qu'il a perdu, avec un supplément de tovah, et par cela les tovot (bienfaits) ont été appelées à son nom, car il les a acquises par le fait qu'il a souffert d'elles, et cela est appelé dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Bereshit 16b) matei ve-lo matei (atteint et n'atteint pas), et par cela la kedouch est fixée dans son cœur comme un yated (pieu) qui ne chancellera pas à jamais; c'est pourquoi ont été écrits ici le seder qui a été perdu, en regard du seder qui a été écrit dans leur kinyan (acquisition) de la kedouch. "Va, descends, car ton peuple s'est corrompu" est en regard de parachat Ki Tisa, qui fait allusion à une hitnasseout vers le haut pour se hitkallel (s'inclure, s'absorber) dans sa shoresh (racine), car de cela est l'essentiel de la hitnasseout: lorsqu'il unifie tous les nifradim (séparés) et se hitkallel vers sa shoresh, et la hash'hatah (corruption) est l'inverse de cela: c'est une peroud (séparation) afin que les halakim (parties) ne s'unissent pas et ne puissent plus se hitkallel dans leur shoresh.

"Ils se sont vite détournés" (Exode 32,8) est en regard de parachat ha-kiyor (la section du bassin), car netilat yadayim (lavage des mains) est siluk negia (retrait de l'intérêt personnel), comme cela est expliqué dans la première partie (parachat Tisa, dibour ha-mathil [passage commençant par] "Ve-rahatzu"): que l'homme retire toutes ses negiot de son côté, et "saru" (ils se sont détournés) est un langage de hitakshut (entêtement): qu'il n'incline pas l'oreille, seulement il s'entêté dans sa negia selon sa volonté. "Ils se sont fait un egel massekha (veau de fonte)" (Exode 32,8) est en regard de parachat shemen ha-mishha (la section de l'huile d'onction), car shemen (huile) est or (lumière), et l'or peut se hitpashet (s'étendre) beaucoup, et ke-de-ita (comme il est rapporté) dans le Midrach (Tanhuma Terouma 2): "Car un lekakh (enseignement) bon Je vous ai donné" (Michlei 4,2) etc., deux prakmatutin (marchands) se tiennent l'un avec l'autre, l'un à dans sa main une matkhesa (soie) et l'un à dans sa main des pilpelin (poivres), ils se dirent l'un à l'autre: viens et echangeons entre moi et toi; celui-ci prit les poivres et celui-là la soie: ce qui est dans la main de celui-ci n'est pas dans la main de celui-là, etc.; mais la Torah n'est pas ainsi: celui-ci shoneh (étudie) seder Zeraim (ordre des Semailles) et celui-là shoneh seder Moed (ordre des Temps); ils se l'enseignèrent l'un à l'autre, il se trouve dans la main de celui-ci deux et dans la main de celui-là deux; c'est-à-dire que les paroles de Torah sont or, et d'un or on peut allumer plusieurs nerot (lampes) et il ne manque rien, et massekha est l'inverse de cela, car c'est une chose nittakh (fondue) et nehsar (diminuée) de beaucoup.

"Et ils se prosternèrent devant lui" (Exode 32,8) est en regard de parachat ha-besamim (la section des parfums), car les besamim (parfums) mefakeah (ouvrent, éclairent) le cœur de l'homme, et en les sentant son sekhel (intellect) monte en haut avec le reiah (parfum), ke-de-ita dans la Guemara (Talmud; Yoma 76b): hamra ve-reihanei pakhin (le vin et les aromates ouvrent [l'esprit]), et la hishtahavah (prosternation) dans un lieu où il n'y a pas le ratson (volonté) du Nom, qu'Il soit béni, est l'inverse de cela: que sa komah (stature) et son sekhel sont pliés et il descend en bas. Et de même "et ils lui sacrifièrent" (Exode 32,8) est en regard de la ketoret (encens), car ketoret fait allusion à ce qu'il y a hibour (jonction) et hitkashrout (liaison) (comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch, Pinhas 224), et toutes les nefachot (âmes) d'Israël s'unissent, et par cela toute la beriah (création) s'unit, et une zevikhah (immolation) dans un lieu où il n'y a pas le ratson du Nom, qu'Il soit béni, est l'inverse de cela, car zevikhah est peroud de la harkavah (composition) et hotsaot (extractions, sorties) de la vie.

"Et ils dirent: Ceux-ci sont tes Elokim, Israël" (Exode 32,4) est en regard de parachat Betsalel, car Betsalel à préparé tous les kelim (vases, ustensiles) pour recevoir le penimiyut (intériorité) de kedouch, car tous les kelim ont été préparés pour leur segulah (vertu propre) qui leur est particulière, afin que par eux soit reconnu le kinyan en particulier qu'il y a en Israël dans la kedouch, car les geviim (coupes) indiquent des kelei kibul (récipients) pour recevoir à chaque fois des tosafot (ajouts) de kedouch, et les kaftorim (boutons, pommeaux) indiquent une kedouch fixée qui se trouve en nous de nos avot (pères), et les perahim (fleurs) [indiquent] la yirah (crainte), et eux ont apporté la kedouch be-hester (en dissimulation): qu'ils ont mêlé la kedouch à une chose nittakh (fondue), sur laquelle il n'y a rien sinon seulement ce qui paraît sur le gavvan (apparence, teinte), et non une kavanah (intention) profonde qui est au-dessus de la tefisah (saisie) de l'homme, et cela est "eleh" (ceux-ci): qu'il n'y a en cela rien de plus que seulement ce qui paraît. "Et voici, c'est un peuple kesheh oref (à la nuque dure)" (Exode 32,9) est en regard de Chabbat, car tous les yamim tovim (jours de fête) sont appelés penei ה' (Face du Nom), comme il est écrit (Exode 23,15): "et l'on ne verra pas Ma Face à vide", que l'homme doit alors se tenir panim be-panim (face à face) en regard du Nom, qu'Il soit béni, car alors Hachem, qu'Il soit béni, mashpia (fait affluer) une hachpaa (effusion) abondante à Israël, et Chabbat est tokh (dedans, essence) et penimiyut de tous les moadim (temps fixés) et le tokh de la kedouch de toutes les hashpaot, et en regard de cela il est écrit "kesheh oref": qu'ils ont tourne oref (la nuque) de l'hashpaa du Nom, qu'Il soit béni; et voici: tout cela était afin de heitiv (faire du bien) à Israël dans la restitution de tovah, avec un supplément abondant, car après le péché le cœur de l'homme s'éveille dans sa techouva (retour), et par cela toute segulat kedouch (vertu de sainteté) qu'il a sigel (accumulée) est appelée à son nom.

"Et ה' dit à Moché: J'ai vu ce peuple, et voici, c'est un peuple kesheh oref (à la nuque dure)." (Exode 32,9). "J'ai vu", c'est-à-dire que Hachem, qu'Il soit béni, à dit qu'Il a fixé en eux cette midda (mesure, attribut) afin qu'ils aient hizzuk (renforcement) en regard des akoum (עכו"ם, nations idolâtres).

"Et Moché se tourna et descendit de la montagne, etc., des luhot (tables) écrites de leurs deux faces." (Exode 32,15). Ita (il est rapporté) dans la Guemara (Talmud; Chabbat 104à): et Rav Hisda dit: l'écriture qui était sur les luhot se lisait mi-bifnim (de l'intérieur) et se lisait mi-bahuts (de l'extérieur), comme נבוב בובן (nevouv / bouvan), רהב בהר (rahav / bahar), סרו ורס (saru / varas); et vois la, dans Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) et les Tosafot.

Et il paraît qu'il vient par cela à louer Israël: que leur péché ein pogem (ne porte pas atteinte) dans la shoresh (racine) de leur vie, seulement de la safah (lèvre, bord) et vers l'extérieur, et cela est "se lisait mi-bifnim": qu'en profondeur il y a en Israël la shoresh de la vie, même au lieu où cela paraît sur le gavvan (apparence) comme un péché. Et cela est נבוב בובן: נבוב (nevouv) est halal (vide, creux), que même s'il paraît qu'il y a un halal dans son cœur et qu'il est vide de paroles de Torah, בובן (bouvan) est un langage de tsinor (conduit) qui verse de l'eau, c'est-à-dire qu'à l'intérieur et dans la shoresh de sa vie coulent des paroles de Torah. רהב (Rahav) est taavah (désir), comme il est rapporté (dans le Zohar haKadoch, Terouma 170b) que le sar (prince) de Mitsrayim (Égypte) est appelé Rahav, car ils étaient shetufei zimah (noyés dans la débauche), comme il est dit (Amos 8,8): "et elle sera chasse et enfoncée comme le Yeor (Nil) de Mitsrayim", que leurs eaux sont akhurot (troubles), ce qui fait allusion à des taavot troubles; et même si cela paraît sur le gavvan en Israël, néanmoins c'est בהר (bahar, sur la montagne): car har (montagne) enseigné qu'il n'y a en elle pas de lahluhit (humidité); ainsi, en profondeur, Israël sont sans lahluhit de taavah. סרו (saru) est kaas (colère), ke-de-ita dans la Guemara (Bava Metsia 59b): "mipnei she-suro ra" (parce que son suro [fond, disposition] est mauvais), que la shoresh des akoum (עכו"ם, nations idolâtres) est kaas, et cela est appelé suro: que tous ses mouvements et vers tout ce vers quoi il se tourne, c'est ra (mauvais); et la shoresh d'Israël est lev tov (bon cœur), et cette midda est appelée Israël stam (simplement, sans qualificatif); et c'est pourquoi, même s'il paraît en Israël sur le gavvan la midda de kaas, néanmoins en profondeur c'est ורס (varas), qui enseigne une chose rakkah (molle), comme memares be-damo (on remué dans son sang), "laros et ha-solet" (pétrir la fleur de farine; Ezechiel 46,14), qu'en profondeur du cœur d'Israël il est sans aucun kaas.

"Et ה' parlait à Moché panim el panim (face à face), comme un homme parle à son reeh (ami), et il retournait au mahaneh (camp)." (Exode 33,11). Et ita dans le Midrach (Rabbah Tisa, pereq 45, 1) que Hachem, qu'Il soit béni (הש"י), lui a dit qu'il retourne: lorsque Je serai en kaas (colère), toi tu Me meratseh (apaises, réconciliés), et lorsque tu seras en kaas, Je te meratseh; par cela le Saint, béni soit-Il, lui a montré que l'ahavah (amour) du Nom, qu'Il soit béni, pour Israël ne cesse même pas un instant, et comme il est écrit (Devarim 23,6): "Et ה' ton Elokim n'a pas voulu écouter Bilam, et ה' ton Elokim à changé pour toi la kelalah (malédiction) en berakhah (bénédiction), car ה' ton Elokim t'aime", que ce passouk (verset) est le quarante-neuvième dans parachat Tetse, que parachat Tetse est la paracha ha-mem-têt (מ"ט, la 49e) dans la Torah, et cela fait allusion à ce qu'après un zikkuk (raffinage) de sheva shavuot shivatayim (sept semaines au septuple), qui est le takhlit (aboutissement) du zikkuk, il est révélé que toute la Torah est ahavat Israël (amour d'Israël), et même ce qui paraît parfois comme l'hipukh (l'inverse) est aussi ahavah, que l'ahavah rabbah (grand amour) du Nom, qu'Il soit béni, pour Israël est ahavat olam (amour éternel) qui ne cesse même pas un instant, et comme il est écrit (Tehilim 85,9): "J'écouterai ce que dira le El, ה', car Il parlera chalom (paix) à Son peuple et à Ses hassidim (pieux)", et le sujet a été expliqué dans la première partie (livre de Tehilim): qu'il voulait entendre en quoi Hachem, qu'Il soit béni, s'occupe entre Lui et Lui-même, c'est pourquoi il a dit "j'écouterai ce qu'Il dira", car au moment où Hachem, qu'Il soit béni, mashpia une nevuah (prophétie) sur le navi (prophète), où qu'il prie le Saint, béni soit-Il, et que la hakhanah (préparation) du navi était toujours de hamshikh (attirer) ratson et chefa tov (abondance bonne), alors vaday (certainement) il voyait que Hachem, qu'Il soit béni, s'occupe de la tovat Israël (le bien d'Israël) et voyait l'ahavah du Nom, qu'Il soit béni, pour Israël; cependant (akhen) il voulait savoir et entendre ce que Hachem, qu'Il soit béni, dira entre Lui et Lui-même, et il a entendu qu'Il parle chalom à Son peuple; et c'est la la grande reayah (preuve) de Bilam: qu'il a fait kitrug (accusation) sur Israël et a voulu hamshikh kaas, et néanmoins même alors Hachem, qu'Il soit béni, s'occupait de la tovat Israël et à changé pour nous la kelalah en berakhah.

"Et Moché dit à ה': Vois, Toi Tu dis à moi: Fais monter ce peuple etc., et vois que Ton peuple, cette nation-ci." (Exode 33,12-13). C'est-à-dire: car dans la faute il y avait un sujet profond, et l'essentiel de leur intention était que Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), soit contraint (kivyakhol, pour ainsi dire) de se laisser attirer après eux pour mashpia (influer, déverser l'abondance) sur eux toute chose qu'ils demanderaient.

Et en vérité, dans le Beit hamikdach (le Temple), tout Israël étaient exaucés dans leur prière, comme il est écrit (Rois I 8,43): "et Tu feras selon tout ce que t'appellera le nokhri (l'étranger)", que le nokhri est exaucé en biens de olam ha-zeh (ce monde-ci) aussitôt; et au sujet d'Israël il est écrit (ibid. 8,39): "dont Tu connaîtras son cœur", que si ce bien qu'il demande ne le fera pas passer outre la daat (pensée, volonté) de qono (son Créateur), alors Tu le lui donneras, et si non, Hachem, qu'Il soit béni, ôtera la prière de son cœur afin qu'il ne convoite plus ce bien; il en résulte que de toute façon il est exaucé dans sa prière.

Et ainsi était l'intention d'Israël dans cette faute: ils voulurent que la hanhaga (conduite) du Nom, qu'Il soit béni, soit meforash (explicite) en face de leurs yeux, comme c'était dans le Beit hamikdach. Et il est rapporté (ita) dans la Guemara (Talmud; Ketubot 62b): au commencement il est écrit "Tu les amèneras et Tu les planteras" (Exode 15,17), et à la fin il est écrit "Et qu'ils Me fassent un mikdach (sanctuaire)" (Exode 25,8).

Et c'était la taanah (argument) de Moché Rabbenu (Moché notre maître): "et vois que Ton peuple, cette nation-ci", c'est-à-dire: et vois qu'ils ont senti la grandeur de Ton amour, que Tu as dit "Et qu'ils Me fassent un mikdach" encore avant l'entrée en Erets Israël, et ils ont oriente leur daat vers Ta daat; car en vérité het ha-egel (la faute du veau) n'était que sur le gavvan (la teinte, l'apparence), et à la racine de leur cœur ils étaient devekim (attachés) au Nom, qu'Il soit béni; car au moment où Hachem, qu'Il soit béni, grava sur les luhot (Tables) le maamar (la parole) "Souviens-toi du jour du Chabbat" (Exode 20,8), en cet instant ils firent le egel, car Chabbat enseigné que la profondeur du cœur sera attachée au Nom, qu'Il soit béni.

"Et Moché dit à ה': Vois, Toi Tu dis à moi: Fais monter ce peuple, et Toi Tu ne m'as pas fait connaître celui que Tu enverras avec moi." (Exode 33,12). Il est rapporté dans la Guemara (Megila 31a): Rav Huna a dit, Rav a dit: un Chabbat qui tombe dans hol ha-moed (le profane de la fête, jours intermédiaires), que ce soit à Pesah (Pâques) que ce soit à Sukkot (Cabanes), nous lisons comme miqra (lecture) "Reeh atta" ("Vois, Toi").

Le sujet en cela est parce qu'alors c'est hithalfut ha-zemanim (l'échange des temps), et alors s'éveille le cœur d'Israël et il crie et tonne vers Hachem, qu'Il soit béni: voici, un temps nouveau passe sur moi et une hanhaga nouvelle, et par quoi azakeh (justifierai-je, rendrai-je meritaire) mon oreh (chemin), car il ne connaît pas les harpatkaot (péripéties, épreuves) qui passeront sur moi. Et cela est allude dans la prière de Moché Rabbenu, car depuis la racine de Moché Rabbenu, alav ha-chalom (sur lui la paix), s'éveille le cri qui est la hokhmah (sagesse) de tout Israël; et en chaque génération éclaire Moché Rabbenu, alav ha-chalom, qui est le manhig (guide), et Hachem, qu'Il soit béni, l'a établi comme Rayya Meheimna (le berger fidèle).

Et lorsqu'il voit hithadshut hanhaga (un renouvellement de conduite) dans hithalfut ha-zemanim, il se tient et ébranle et crie: "Toi Tu dis à moi: Fais monter ce peuple, et Toi Tu ne m'as pas fait connaître celui que Tu enverras avec moi", que je ne sache pas ce qui passera sur nous dans le temps à venir. Et sur cela Hachem, qu'Il soit béni, lui répondit: ne crains rien, Je te donne douze shemirot (gardes) et azharot (avertissements) par lesquels ils yekhalkelu (soutiendront, gèreront) leurs voies, et en cela ils réussiront.

"Garde pour toi ce que Je te commande aujourd'hui: voici Je chasse de devant toi l'Emori et le Kenaani et le Hitti et le Perizzi et le Hivi et le Yevusi; garde-toi de crainte que tu ne coupes berit (alliance) avec l'habitant de la terre" (Exode 34,11-12), c'est-à-dire: qu'il n'y ait pour aucune nefech (âme) d'Israël aucune hitchabrut (jonction, association) avec akum (עכו"ם, ovdei kokhavim u-mazalot, idolâtres), et qu'aucune midda (mesure, qualité) de leurs middot ne soit bonne à ses yeux, même s'il paraît que c'est une midda bonne. Et sur cela il semblera à celui qui siège dans le Beit haMidrash (maison d'étude) que cela, il n'a besoin de s'en garder que celui qui sort au shuq (marche) et s'occupe de massa u-mattan (négoce), parce qu'il a des affaires avec eux, mais pas moi.

Pour cela est venue l'azhara seconde: "Elohei masseikha (dieux de fonte) tu ne te feras pas" (Exode 34,17), que tu n'aies pas de pensées de kaas (colère) et de taavah (convoitise), car elles ne sont pas de Ma sehora (marchandise), et "non comme ceux-ci est le helek (part) de Yaakov" (Jérémie 10,16), car elles sont appelées "elohei masseikha". "La fête des matsot tu garderas" (Exode 34,18): que tu ne sois pas raavtan (affamé, glouton), seulement de mevarer (clarifier, trier) toutes les taavot akhilah (convoitises de nourriture) en tsimtsoum (contraction) grand.

"Tout peter rehem (premier-né de la matrice) est à Moi" (Exode 34,19): toute petihut rahamanut (ouverture de miséricorde) qui est en ton cœur, sache qu'elle ne vient que de Lui; c'est pourquoi tu ne harher (raisonneras, mettras en doute) pas après les middot du Qadosh Barukh Hu (le Saint, béni soit-Il) lorsque tu verras tsaddik ve-ra (un juste et du mal), puisque Hachem, qu'Il soit béni, est Av ha-rahamim (Père des miséricordes), et toute la rahamanut qui est en ton cœur vient du fait que Hachem, qu'Il soit béni, te l'a envoyée; s'il en est ainsi, tu n'as pas à harher, car Hachem, qu'Il soit béni, sait ce qu'Il manhig (conduit) dans Son monde.

"Et ה' dit à Moché: Taille-toi deux luhot de pierres comme les premières, et J'écrirai sur les luhot les paroles qui étaient sur les premières luhot que tu as brisées." (Exode 34,1). Et il est rapporté dans la Guemara (Chabbat 87à): yishar kohakha (que ta force soit droite, bravo) que tu as brisé.

Parce qu'il était très dur aux yeux de Moché shevirat ha-luhot (le bris des Tables), c'est pourquoi Hachem, qu'Il soit béni, lui montra qu'en vérité le-maalah (en haut) il n'y a aucune perud (séparation), et seulement dans olam ha-zeh cela apparaît comme nifradim (séparés). Et c'est ce qui est rapporté dans la Guemara (Hagigah 14b): Rabbi Akiva leur dit: lorsque vous arrivez auprès des avnei shayish tahor (pierres de marbre pur), ne dites pas "mayim mayim" (eaux, eaux), car en haut il n'y a aucune perud entre eaux et eaux, car le tout est un; et comme il est rapporté dans Tikkunei haZohar (les Rectifications du Zohar; tikoun 40, 80b): d'ha leit taman peruda le-eila (car il n'y a pas la de séparation en haut) etc.; et dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Bereshit 26b), vois la tout le sujet.

"Elohei masseikha tu ne te feras pas" (Exode 34,17). Que l'homme ne soit pas kal be-daat (léger en pensée), que les hanaot (jouissances) et hemdot (convoitises) de olam ha-zeh fassent pencher sa daat, car cela est appelé masseikha, comme nous trouvons chez Shelomo haMelekh (Salomon le roi), qu'il est écrit (Melakhim I [Rois I] 7,8): "et une maison il fera pour la fille de Pharaon", qu'il voulut élargir la kedouch (sainteté) du Nom, qu'Il soit béni, dans le monde, même que le cœur d'Israël ne soit pas mevorar (clarifié, trie) et se tenant face au Nom, qu'Il soit béni; et c'est pourquoi il est écrit (Melakhim I 11,27): "il a bâti le Millo", et pour l'avenir il achèvera; et c'est pourquoi il a été dit "et une maison il fera" lachon atid (langage du futur), car lorsque fut achevé le Beit hamikdach, alors était dans la daat de Shelomo que déjà le temps était arrivé; car Shelomo, en bâtissant le Mikdach afin que rentrent en lui la kedouch de tous les kelim (ustensiles), c'est pourquoi il était alors zakh lev (pur de cœur) et mevorar, et il n'y fit aucune rosheim (empreinte, marque) [par] tous les mille minei zemer (sortes de chant) qui sont mentionnés dans la Guemara (Chabbat 56b).

"Elohei masseikha tu ne te feras pas" (Exode 34,17). Voici: l'essentiel du chem adam (nom d'homme) est la binah (intelligence) et le sekhel (entendement) qu'il y a en lui, car du côté du guf (corps), comme miqreh ha-behemah (l'accident de la bête) il lui arrive aussi, et de ce côté il n'est pas appelé adam.

Toutefois le guf n'est que nartik (étui, fourreau) pour shoresh ha-'hayim (la racine de la vie), et toutes les mahchavot (pensées) et retsonot (volontés) et maasim (actes) qui passent sur l'homme sont du côté du guf. Et c'est pourquoi lorsqu'un adam convoite une chose, il doit hayshir (redresser) sa daat et se tenir sur hitbonenut (contemplation) comme si sa 'hayim (vie) était séparée du guf; et si l'essentiel de sa 'hayim convoite cette chose, c'est mukhah (prouve) qu'elle est qayam (subsistante) le-olmei ad (pour les mondes éternels), car du côté du guf il ne pourra pas comprendre cela, parce que la racine du guf n'est que le-shaah (pour un moment), c'est pourquoi il convoitera des petites choses qui sont aussi le-shaah; et même si le guf comprendra qu'il n'y a pas en cela hayei olam (vie du monde, vie éternelle), de toute façon il désirera cela, du fait que toute sa racine n'est que selon une shaah; mais la nefech comprendra qu'en cela qui n'est que selon une shaah, elle ne désirera pas cela.

Et c'est ce qu'à dit Daniel (Daniel 7,15): "etkeriyat ruhi ana Daniel be-go nidneh" ("mon souffle s'est affligé, moi Daniel, au-dedans de son nidneh [étui]"), c'est-à-dire que sa 'hayim s'est kara (creusée, détachée) comme si elle se tenait par elle-même, séparée du guf, que le guf est son nartik. Et cela est "elohei masseikha", car masseikha est lachon meziga (langage de mélange, coupage) et irbuv (confusion, mêlée): que si vient à ta main quelque hemda, tu n'y meleras pas des kohot (forces) et une hanaah (jouissance) de olam ha-zeh, car alors tu ne comprendras pas la chose à sa émet (vérité) si elle est bonne; seulement il faut hitbonen (contempler) en 'hayim amitiim (vies véritables).

"Et ה' dit à Moché: Écris-toi ces paroles." (Exode 34,27). Que Hachem, qu'Il soit béni, dit à Moché: même que les divrei Torah (paroles de Torah) paraissent meforashim (explicites), de toute façon l'homme ne les yassig (atteindra) que lorsqu'il regardera vers Hachem, qu'Il soit béni; car Moché Rabbenu voulut que toutes les divrei Torah soient qeva (fixées, implantées) dans le cœur de toute nefech d'Israël, yated (un pieu) qui ne branlera jamais; et Hachem, qu'Il soit béni, lui répondit que toute nefech ne pourra pas comprendre les divrei Torah comme Moché Rabbenu a compris, parce qu'il regardait vers Hachem, qu'Il soit béni, davantage; seulement chacun comprendra selon sa madreiga (degré).

Et c'est cela "écris-toi".