Mei HaShiloach — Tome II - Chemot - Tetzaveh

"Et toi, tu ordonneras aux enfants d'Israël." (Exode 27,20). Dans le Midrach (Rabba Tetsave, pereq 36, 4): en quatre (d') choses le Saint, béni soit-Il, à désiré l'œuvre de Ses mains, etc.; et celles-ci sont les quatre choses: le Saint, béni soit-Il, porte (sovel) Son monde, etc., et Il a ordonné aux fils de Kehat qu'ils le portent, etc.; et le Saint, béni soit-Il, garde Son monde, etc., et Il a dit à Israël qu'ils le gardent, etc.; et Il éclaire Son monde, etc., et Il a dit à Israël: "et qu'ils prennent vers toi de l'huile d'olive pure" (Exode 27,20).

Et il n'a pas compte le quatrième [comme étant] que le Saint, béni soit-Il, nourrit Son monde, comme cela a été compté dans le Tanhuma (Tetsave 2). Et même si dans le Tanhuma manque aussi "garde" (shomer), toutefois dans le Tanhuma il n'a pas dit d'emblée qu'il y a quatre choses; mais puisque dans le Midrach Rabba il a commencé par quatre choses, pourquoi n'a-t-il pas compte "nourrit Son monde", et comme nous trouvons dans la Guemara (Talmud; Avoda Zara 3b): "Il siège et nourrit Son monde"?

Toutefois ces trois-la sont sentis par toute nefech (âme): qu'en tout temps l'homme voit qu'il en a besoin auprès du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh). "Porte Son monde": l'homme sent qu'il n'est que de la volonté du Nom, qu'Il soit béni, qui a étendu la terre sur les eaux (Psaumes 136,6), et que sans Hachem, qu'Il soit béni, il n'aurait aucun lieu.

Et de même "garde Son monde": l'homme sent aussi qu'il y a plusieurs mikrim (accidents, événements) dans le monde et qu'il n'a de garde que du Nom, qu'Il soit béni. Et aussi ce que Hachem, qu'Il soit béni, éclaire Son monde est senti de tout homme.

Mais ce que Hachem, qu'Il soit béni, nourrit Son monde, cela n'est pas senti autant, car l'homme peut errer et dire que sa nourriture lui vient de sa force et de la vigueur de sa main (Deutéronome 8,17); c'est pourquoi le Midrach ne l'a pas compte. Et en regard de ces quatre il y a quatre mitot beit din (morts du tribunal): la sekila (lapidation) est en regard de "porte Son monde", car celui-ci à faute jusqu'à n'avoir plus de lieu dans le monde; c'est pourquoi tous les niskalin (lapidés) sont pendus, parce qu'il n'a pas de lieu en ce monde-ci, c'est pourquoi il est pendu dans l'air.

La serefa (brûlure) est en regard de "éclaire Son monde": même s'il a un lieu, néanmoins la lumière de sa vie, il l'a perdue, car la serefa est brûlure de la nechama (âme) et le corps subsiste. Et le hereg (mort par le glaive) est en regard de "garde Son monde", car la garde et la défense se retirent de lui.

Et le henek (strangulation) est en regard de "nourrit Son monde": car celui à qui arrive le henek, c'est à cause d'un péché qu'il a faute dans la kabala (la réception, le fait de recevoir): il lui à semble, dans sa réception, qu'il reçoit à cause de sa force et de la vigueur de sa main; c'est pourquoi il est passible de henek, dont le châtiment est qu'il n'aura plus de force pour recevoir. Et en regard de ces quatre, Hazal (hakhamenu zikhram livrakha, nos Sages de mémoire bénie) ont institué pour nous de dire dans la tefila (prière) ces quatre: "Adon uzenu, tsur misgabenu, magen yish'enu, misgav ba'adenu" ("Seigneur de notre force, Rocher de notre rempart, Bouclier de notre salut, Rempart pour nous"): que Hachem, qu'Il soit béni, veille sur nous en ces quatre (porte: Seigneur de notre force. nourrit: Rocher de notre rempart. garde: Bouclier de notre salut. éclaire: Rempart pour nous.

Trouvé dans les likoutim [recueils] du ketav yad [manuscrit, כ"י] de mon frère, l'auteur de Orhot 'Hayim, zllh"h [zekher livrakha le-hayei ha-olam ha-ba, de mémoire bénie pour la vie du monde à venir]).

"Huile d'olive pure, ketit (concassée)." (Exode 27,20). Ces quatre tevot (mots) sont en regard des quatre lettres de Aharon ha-cohen (le prêtre).

"Et tu placeras les deux pierres sur les épaules de l'éphod, pierres de souvenir pour les enfants d'Israël; et Aharon portera leurs noms devant ה' sur ses deux épaules, en souvenir." (Exode 28,12). Le sujet en ceci: car Hachem, qu'Il soit béni, est appelé 'hakham ha-razim (sage des secrets) dans la Guemara (Berakhot 58a), qu'Il a créé de nombreuses nefachot (âmes) aux deot (opinions) différentes, et qui se démentent les unes les autres.

Et de même il y a toujours parmi Israël eux-mêmes: que les fils de Léa disent sur les fils de Rahel qu'ils se metsamtsemim (se restreignent, se contractent) plus qu'il n'est convenable, et que Hachem, qu'Il soit béni (הש"י), n'a pas ordonné ainsi; et les fils de Rahel disent sur les fils de Léa qu'ils se mitpashtim (s'étendent, s'élargissent) plus qu'il n'est convenable. Et puisqu'ils s'opposent les uns aux autres, des lors comment se peut-il qu'ils soient tous bons?

Toutefois Aharon ha-cohen les a portes sur ses épaules comme celui qui porte une charge sur ses épaules, parce que cette charge lui appartient, du fait qu'Aharon ha-cohen avait un lev tov (bon cœur), qui mevarer (clarifié, trie) pour chaque nefech d'Israël que chacun œuvre selon sa mida (mesure, attribut), même au-dessus de son daat (connaissance), et qu'en son temps et à son heure il est mekhuvan (dirige) vers la volonté du Nom, qu'Il soit béni; et "ceux-ci et ceux-là sont paroles d'Elokim vivant" (Erouvin 13b).

"Et tu feras un hochen michpat (pectoral du jugement)." (Exode 28,15). Hochen fait allusion à ce que l'homme doit être mevorar (clarifié) à un tel point dans le michpat (jugement) que même ses kinyanim (acquisitions, possessions) ne pourront pas nuire, comme il est exposé dans la première partie (parachat Michpatim, dibour ha-mathil [passage commençant par] "Ve-eleh").

Et de ce côté du michpat, le din (la loi stricte) serait que le tam (bœuf encore innocent) paie un nezek shalem (dommage entier), et s'il est muad (déjà prévenu) aussi son maître serait mis à mort. Mais l'homme ne peut pas, par son daat, se clarifier à un tel point; pour cela il est l'éphod, qui fait allusion à la semikha (appui), comme il est exposé dans la première partie (parachat Tetsave, dibour ha-mathil "Ve-eleh" 2): que c'est un hizzuk (renforcement) et une tekifout (fermeté) pour l'homme, que Hachem, qu'Il soit béni, conduit avec lui selon le daat de l'homme.

Et de la vient toute la rahamanut (miséricorde): que le tam ne paie que hati nezek (demi-dommage), et que le muad, son maître paie le kofer (rançon) et n'est pas mis à mort, seulement "il lui imposera un kofer" (Exode 21,30).

"Il sera carré, kafoul (double); un zeret (empan) sa longueur et un zeret sa largeur." (Exode 28,16). Le sujet de ce que le hochen était kafoul: car tous les levushim (vêtements) du cohen gadol (grand prêtre) font allusion à la tefila; c'est pourquoi le hochen était kafoul, qu'à l'intérieur il avait toujours un cri: "Sauve, mon seigneur le roi" (II Samuel 14,4).

Que bien qu'il ait déjà prié plusieurs tefilot de tout son cœur et n'ait pas été exaucé, néanmoins il ne se désespéré pas, seulement il revient et crie: "Sauve, mon seigneur le roi". Et la nekouda (le point) du talmid 'hakham (disciple sage, savant de Torah) est qu'il reconnaît qu'il n'a aucune force de lui-même, seulement du Nom, qu'Il soit béni, même la force de la tefila, comme il est écrit (Isaie 26,12): "ה', Tu établiras la paix pour nous, car aussi toutes nos œuvres, Tu les as faites pour nous"; c'est-à-dire que tout est entre les mains du Ciel.

Et la nekouda du melekh Israël (roi d'Israël) est une grande tekifout, jusqu'à ce que tout ce qui est dans son cœur, il le fasse: car ce qui monte dans son cœur est certainement la volonté du Nom, qu'Il soit béni. Et cela est un grand madrega (degré): qu'il n'a besoin d'aucun conseil d'aucun navi (prophète), comme il est écrit (Divrei haYamim II [דה"ב] 25,16): "T'a-t-on établi conseiller du roi?

Cesse!" Et la le sujet était profond en ceci, comme il est exposé dans la première partie (Vayikra, dibour ha-mathil "Al kol"): car un roi, tout ce qui sort de sa bouche sont paroles d'Elokim, comme il est exposé dans la première partie (Choftim, dibour ha-mathil "Shoftim" 2).

"Il sera carré, kafoul (double)." (Exode 28,16). Et son Targoum (traduction araméenne) est עיף (if).

If indique un keli kibul (récipient) vide et meofef (qui vole, qui plane): c'est-à-dire que le hochen fait allusion à ce que le cœur d'Aharon était plein de ratzon (volonté) et d'amour, et qu'il ne s'écarta de son cœur même un instant de crier: "Sauve, mon seigneur le roi" (II Rois 6,26). Et c'est ce qu'ita (il est rapporté) (traité Avot, pereq 5, michna 7): que l'un des dix nissim (miracles) qui furent faits dans le Mikdach (Temple), c'est qu'il n'arriva pas de keri (pollution nocturne) au cohen gadol le jour de Kipour.

Et en vérité, n'ont-ils pas fait beaucoup d'hishtadlut (effort) pour cela, ke-de-ita (comme il est rapporté) dans la Guemara (Yoma 19b): que les pirhei kehuna (jeûnes prêtres) frappaient devant lui de l'etsba tsereda (claquement de doigt) afin qu'il ne dorme pas. Toutefois, si son cœur s'assoupissait et cessait un instant de crier vers Hachem, qu'Il soit béni, tout l'hishtadlut n'aurait servi de rien en cela.

Car au lieu du Mikdach, vers lequel étaient les yeux de tout Israël, il enseigné à Israël qu'il n'est aucune havaya (existence) dans le monde sinon Hachem, qu'Il soit béni, seul. Et de même le cohen gadol, qui est le muvhar (l'élite, le choisi) des nefachot d'Israël et medugal (distingue, porte en bannière) par la force de son avoda (service); et Yom haKipourim est le jour medugal de l'année, qu'il est neelam ve-nistar (caché et dissimulé) de toute la maarekhet ha-hanhaga (l'ordre de la conduite du monde).

Et ke-de-ita dans le Midrach (Rabba Bereshit 3,10): "Et il y eut un soir et il y eut un matin, jour un" (Genèse 1,5): ceci est Yom haKipourim; et "un" (ehad), c'est qu'il n'est pas dans le nombre du chitouf (association, partage), ke-de-ita dans le Zohar 'Hadach (Bereshit): Koudsha berikh Hu (le Saint, béni soit-Il) est appelé Ehad (Un), etc.; Koudsha berikh Hu est appelé Rishon (Premier). Et dans le Midrach (Rabba Nasso, pereq 13, 8): "jour un" - il ne dit pas "jour premier", seulement "jour un"; et de même qu'il a dit "jour un", qu'il dise "jour deux", "jour trois"; mais pourquoi à-t-il dit "jour un"?

Parce que tant que le Saint, béni soit-Il, était yahidi (unique) dans Son monde, Il a désiré habiter avec Ses créatures. C'est pourquoi ita dans la Guemara (Yoma 20a): haSatan (השטן) en guematria (valeur numérique) est שס"ד (364); et à Yom haKipourim il n'a pas de reshut (permission) de katreg (accuser).

Et ke-de-ita dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Tetsave 185à): le conseil du sa'ir ha-mishtaleah (bouc envoyé, bouc émissaire) pour repousser son kitrug (accusation): ceci est cette joie de cet accusateur (diltora), afin que le Saint, béni soit-Il, prenne avec lui le goral (sort), etc. (et comme il a été exposé au sujet de Yo"K [Yom Kipour]).

C'est pourquoi, si le cohen gadol oubliait un seul instant de placer ה' en face de lui et pensait qu'il a quelque force et havaya par lui-même, il aurait un mikhshol (obstacle, chute). Car le sujet de ce mikhshol, qui est appelé dans la Torah mikreh (accident, hasard), c'est-à-dire qu'il semble à l'homme qu'il y a un mikreh dans le monde sans hachgaha peratit (providence particulière); et de la il semble à l'homme qu'il a une force de havaya par lui-même.

Et cela est geut (orgueil), que l'homme s'enorgueillit: c'est la racine de ce yetser (penchant) et de ce péché, qui vient de la geut, que l'homme s'enorgueillit et il lui semble qu'il a une force de hachpaa (influence, effusion). Et comme nous trouvons que dans le traité Sota sont mentionnées toutes les affaires de geut et la grandeur de leur dommage.

Et dans la Guemara (Chabbat 110b): celui qui veut châtrer un coq, qu'il lui ôte sa karbalto (crête), et il se trouve châtré de lui-même; et elle conclut la que ramut ruha (hauteur d'esprit, orgueil) est ce qui le tient: parce qu'il n'a plus de geut, il n'a plus de taava (désir). Et l'essentiel du conseil contre ce yetser est shiflut (abaissement) et hakhnaa (soumission) provenant de la reconnaissance de la romemut (élévation) du Nom, qu'Il soit béni.

C'est pourquoi c'était un grand nés (miracle) concernant le cohen gadol: que s'il s'était trouve dans son âme un dimyon (imagination) d'aucune force de havaya par lui-même, le kitrug aurait domine sur lui, à D.ieu ne plaise; et cela n'était que par voie de nés.

Et le yahalom (diamant). Il est en regard de Zevouloun, car yahalom (יהלם) est les lettres de le-hayam (להים, "à la mer"), car la part de Zevouloun était dans la mer comme sur la terre ferme, et bien que la mer soit un lieu où il n'y a la aucun yishouv (établissement, habitation) et qu'elle trouble beaucoup le daat (esprit, connaissance) de l'homme, toutefois Zevouloun avait tekifout (vigueur, force ferme) et bitahon (confiance) dans Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), et c'est pourquoi il était be-nayha (en repos, en aisé) dans la mer comme sur la terre ferme, et comme il est écrit (Divrei haYamim I [Chroniques I] 12,33): "De Zevouloun, ceux qui sortent à l'armée" etc.

"et pour aider sans cœur et cœur" (sans cœur double), et la tekifout de sa confiance était comme l'affaire de la tribu de Yehouda, toutefois telle était la différence: car Yehouda pourra, de la tekifout de sa confiance, combattre dans la mer comme sur la terre ferme et montre la tekifout aussi dans l'acte, et Zevouloun, seulement dans son daat, à nayha et bitahon et tekifout.

"Une clochette d'or et une grenade, une clochette d'or et une grenade." (Exode 28,34). Le paamon (clochette) fait allusion à la yirah (crainte) et au safek (doute), du langage de "ותפעם רוחו" ("et son esprit fut trouble", Genèse 41,8), et le rimon (grenade) enseigné la tekifout, comme il est rapporté (ke-de-ita) dans la Guemara (Talmud; Erouvin 19a) qu'ils sont pleins de mitsvot (commandements) comme une grenade, et ces deux-la passent toujours sur Israël et s'alternent: parfois il a yirah et parfois il a tekifout, comme cela est expliqué dans la paracha Bereshit (sur le verset "Voici les générations des cieux", Genèse 2,4), et c'est pourquoi il est écrit "et des clochettes d'or au milieu d'elles" (Exode 28,33), que même si l'homme aura une tekifout puissante, néanmoins il y aura, dans la tekifout, une yirah puissante au milieu, et par ces deux-la Aharon viendra au kodech (le Saint), comme il est écrit (ke-dikhtiv) "et cela sera sur Aharon pour servir" (Exode 28,35).

"Et tu feras un tsits (lame d'or du front) d'or pur, et tu graveras dessus des gravures de sceau: Saint pour ה', etc., et il sera sur le front d'Aharon, etc. Et fais-leur des mikhnesei bad (hauts-de-chaussés de lin) pour couvrir la chair de la erva (nudité)." (Exode 28,36-42).

Et voici: le tsits et les mikhnasayim sont écrits ensemble, pour enseigner par la que même si Aharon haKohen (le prêtre) était l'élu de tout Israël, que Hachem, qu'Il soit béni, à scellé Lui-même sur son front "Saint pour ה'", c'est-à-dire que sa pensée était toujours liée à la volonté du Nom, qu'Il soit béni, néanmoins de son propre côté vient l'avertissement "et fais-leur des hauts-de-chaussés de lin pour couvrir la chair de la erva", pour se garder de tout taava (désir), même le plus grave des plus graves; et même s'il semble que pour une nefech (âme) si précieuse l'avertissement n'est pas nécessaire, car cela ne montera pas sur sa pensée, cependant, néanmoins, de son propre côté, l'homme doit toujours s'efforcer dans la shemira (garde) et la zehirut (prudence), et comme il est écrit (Michlei 3,5): "et ne t'appuie pas sur ta bina (intelligence)", et comme il est rapporté (Avot, chapitre 2, michna 5): "et ne te fie pas à toi-même jusqu'au jour de ta mort", et c'est la un limoud (enseignement): que même la nefech très précieuse, qui est mevorar (clarifiée) dans la shoresh (racine), néanmoins de son côté elle a toujours besoin de shemira et de zehirut.