Mei HaShiloach — Tome II - Chemot - Terumah

"Et ה' parla à Moché en disant: Parle aux enfants d'Israël et qu'ils prennent pour Moi une terouma (prélèvement)." (Exode 25,1-2). C'est-à-dire que Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), à commandé qu'Israël Lui portent assistance dans toutes les hanhagot (conduites), chaque chose en son temps, comme il est rapporté dans le Sefer haBahir (le Livre de la Clarte; השייך לקמ"ו, le passage qui appartient à 146): "Élevez-la dans vos prières; et qui est celui dont le cœur l'a poussé à se retirer de ce monde?

Honorez-le, car en lui Je Me réjouis qu'il fasse connaître Mon Nom, et de lui il convient de prendre Ma terouma, comme il est dit: 'de tout homme dont le cœur le poussera, vous prendrez Ma terouma' (Exode 25,2) - de celui-là qui se porte volontaire." Comme l'a dit Rabbi Rehoumai: les tsadikim (justes) et les hassidim (pieux) qui sont en Israël, qui M'élèvent au-dessus de tout le monde par leurs mérites, etc.

"Et qu'ils prennent pour Moi une terouma": que Hachem, qu'Il soit béni, à commandé que chacun prélève pour lui-même une heure séparée pour ה' chaque jour, et se tienne en hitbodedout (retraite, solitude) dans le service du Nom, qu'Il soit béni.

"Et qu'ils prennent pour Moi une terouma." Dans le Midrach (Rabbah Terouma, paracha 33,1): tu as un homme qui prend un mikah (achat, acquisition), il y a en lui de l'or et il n'y a pas en lui d'argent, il y a en lui de l'argent et il n'y a pas en lui d'or; mais le mikah que Je vous ai donné, il y a en lui de l'argent, etc., il y a en lui de l'or, etc. Tu as un homme qui prend des champs mais non des vignes, des vignes et non des champs; mais ce mikah-ci, il y a en lui des champs et il y a en lui des vignes, etc.

C'est-à-dire: car dans les affaires de ce monde, deux opposés ne s'y unissent pas comme un seul, car l'or est yirah (crainte) et l'argent est ahava (amour); c'est pourquoi en leur racine ils sont deux opposés, et en leur racine ils ne s'unissent pas dans ce monde. Et de même un champ est hitpashtout (déploiement, étendue) et une vigne est seder (ordre), comme il est rapporté dans la Guemara (Talmud; Berakhot 63b): lorsque nos maîtres entrèrent dans la vigne à Yavneh.

Mais dans les paroles de Torah se trouvent tous les opposés, et ils s'unissent la comme un seul, pour servir par eux Hachem, qu'Il soit béni (הש"י).

"Et ils feront une arche de bois de shittim (acacia), etc. Et tu la recouvriras d'or pur; de l'intérieur et de l'extérieur tu la recouvriras, etc." (Exode 25,10-11).

Il est rapporté dans la Guemara (Yoma 72b) (Shekalim, chapitre 6, halakha 1): Betsalel fit trois arches, deux d'or et une de bois, et il mit celle d'or dans celle de bois et celle de bois dans celle d'or, et il la recouvrit. Les trois (ג') arches font allusion au roi et au Kohen Gadol (Grand Prêtre) et au tsadik yesod olam (le juste, fondement du monde), et il y a été fait allusion dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar; Yitro 67b).

Et les deux d'or font allusion au roi, qui est en regard du penimi (intérieur), et le Kohen Gadol est en regard du hitson (extérieur), et celle du milieu, de bois, fait allusion au tsadik yesod olam, qui est le mashpia (celui qui fait affluer). Et voici: le Kohen Gadol et le roi ont besoin de la behina (aspect) de tsadik, car le Kohen Gadol n'a pas tant de rapport à ce monde, car il sert Hachem, qu'Il soit béni, toujours dans un service merveilleux, comme il est dit du kohen (Malachie 2,7): "car l'ange de ה' Tsevaot (des armées), c'est lui", et le Kohen Gadol peut oublier tout à fait ce monde; c'est pourquoi il a besoin de la behina de tsadik, afin de recevoir par son moyen une hachpaa (influx) dans ce monde.

Et le roi, du fait qu'il a une force de teshouka (désir, élan) à recevoir une hachpaa plus qu'à la mesure de son kli kiboul (récipient de réception) dans son daat (connaissance) pour recevoir; c'est pourquoi il a besoin de la behina de tsadik pour recevoir la hachpaa par degrés et en tsimtsoum (contraction) selon qu'il y a daat pour recevoir. Et c'est pourquoi la mida (attribut) de tsadik est au milieu, parce que sa mida fait pencher la balance entre le roi et le Kohen Gadol.

Toutes les mesures de l'arche étaient des moitiés: car pour acquérir des paroles de Torah, il faut savoir qu'il lui manque et qu'il se tient au milieu, et sans paroles de Torah il n'est pas complet. Car Hachem, qu'Il soit béni, ne fait affluer des paroles de Torah qu'à celui qui reconnaît qu'il en est dépourvu et qu'il en a besoin pour compléter son manque.

Mais s'il ne fait que les convoiter et les désirer comme une autre 'hokhma (sagesse), s'il en est ainsi, voici que aussi les anges les ont convoitees, comme il a été expliqué dans la première partie (traité Chabbat 88). Et telle fut la réponse d'Eliyahu, zakhor le-tov (souvenu pour le bien), à ce talmid (disciple): mon fils, l'homme ne mérite les paroles de Torah que s'il livre son âme à la mort pour elles, likhvod chamayim (pour l'honneur des cieux), etc.

(Tanna Devei Eliyahu Rabba [l'enseignement de l'école d'Eliyahu, recension longue], chapitre 22). Et voici: il n'est pas possible de dire qu'il n'avait pas une kavanah (intention) retzuya (agréable) en ceci qu'il dit qu'il convoite et attend les paroles de Torah, car voici qu'Eliyahu zal (zikhrono livrakha, que son souvenir soit en bénédiction) se révéla à lui, et vraisemblablement lorsqu'il eut une gilouy Eliyahu (révélation d'Eliyahu) son intention était bonne; seulement il lui dit qu'il veuille recevoir la Torah comme une 'hokhma.

Et de même nous trouvons (dans Tanna Devei Eliyahu Zouta [recension brève], chapitre 14) qu'Eliyahu demanda au chasseur: mon fils, qui t'a enseigné et t'a dit d'apporter du lin et de le tisser en filets, etc. C'est-à-dire qu'Eliyahu zal lui dit: si tu sais qu'il te manque des paroles de Torah comme du pain, alors tu comprendras la crainte de ה'.

"Et tu feras une menorah d'or pur, etc. ses gavia (calices), ses kaftor (boutons) et ses perah (fleurs) seront d'elle." (Exode 25,31). "Ses gavia" est en regard d'Avraham notre père, qui fut le premier qui fit connaître Hachem, qu'Il soit béni, dans le monde, et le tikoun (rectification) du kli kabbalah (récipient de réception) pour recevoir toujours une hachpaa du Nom, qu'Il soit béni.

"Ses kaftor" est en regard de Yitzhak notre père, car un kaftor indique une blitah (saillie) explicite, à la manière de "ainsi Moché entendit de la bouche de la guevoura (la Force)", qui est une chose saillante et explicite; et la mida de Yitzhak était de se retirer du safek (doute): seulement lorsqu'il vit la volonté du Nom, qu'Il soit béni, explicite, alors il entra dans cette affaire et fit cela. "Et ses perah" est en regard de Yaakov notre père, car il n'avait pas de blitah explicite en aucune chose, du fait qu'il était inclus des deux; c'est pourquoi à chaque instant et en tout lieu où il se tourna, il avait yirah, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Yitro 79à): "et ha-Nora (le Terrible), c'est Yaakov, etc. il n'est de dehilou (crainte) que dans un lieu où la sheleimouta (complétude) se trouve." Et cela s'appelle perah: une chose très fine.

"Et tu feras les kerashim (planches) pour le Michkan (Tabernacle), bois de shittim, debout." (Exode 26,15). Cela fait allusion: si survient à l'homme une chose où il y a deux opposés et qu'il ne sait où se tourner, pour cela le conseil est qu'il se tienne de son côté à égalité, et qu'il soit shev ve-al taasseh (reste assis et n'agis pas).

Ce que tous les kelim (ustensiles) ont été dits dans cette paracha, hormis l'autel d'or qui est écrit dans la paracha Tetsaveh: parce que la naissance des autres shevatim (tribus) à été dite dans la paracha Vayetse, hormis la naissance de la tribu de Binyamin qui est écrite dans la paracha Vayishlah. Car la mida de Binyamin est de ramasser du dehors et de faire entrer à l'intérieur d'Israël, et de même la ketoret (encens) fait allusion à cela.