« Lorsque tu acquerras un esclave hébreu » : la section précédente donne la réception de la Torah et la proximité de D.ieu, alors que celle-ci commence par un esclave qui a volé et a été vendu par le tribunal. Le Mei HaChiloa'h demande pourquoi elle écrit sa rectification sans mentionner d'abord sa faute. Ici commence le monde de la rectification, qui fait allusion à la venue d'Adam haRichon (le premier homme) en ce monde pour rectifier sa faute. Selon le Zohar, Adam Kadma'ah (Adam primordial) n'a rien de ce monde ; après la faute, il a besoin d'un autre corps.
Aussi : nous ferons avant nous entendrons : la connaissance de l'homme n'atteint pas la profondeur de l'intention, il agit d'abord et demande ensuite à comprendre ; l'homme ne doit pas prier avec entêtement pour un bien.
הַמֶּרְחָק מִפָּרָשַׁת יִתְרוֹ לְפָרָשַׁת מִשְׁפָּטִים הוּא מֵאִגְּרָא רָמָה לְבֵירָא עַמִּיקְתָא שֶׁבְּפָרָשַׁת יִתְרוֹ כְּתִיב קַבָּלַת הַתּוֹרָה וְקִרְבַת אֱלֹהִים וְהַפָּרָשָׁה הַזֹּאת מַתְחֶלֶת "כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי" שֶׁהָלַךְ וְגָנַב וְנִתְפַּס וְנִמְכַּר בְּבֵית דִּין, וּבֶאֱמֶת לָמָּה לֹא כְּתִיב חֶטְאוֹ רַק תִּיקּוּנוֹ שֶׁהַפָּרָשָׁה מַתְחֶלֶת "כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי" וַהֲלֹא לֹא נִזְכַּר עֲדַיִן גְּנֵיבָתוֹ, אַךְ הָעִנְיָן בָּזֶה כִּי בְּכָאן מַתְחִיל עוֹלָם הַתִּיקּוּן שֶׁרוֹמֵז עַל בִּיאַת אָדָם הָרִאשׁוֹן לָעוֹלָם הַזֶּה לְתַקֵּן חֶטְאוֹ, וְהָעִנְיָן בָּזֶה כִּדְאִיתָא בַּזה"ק (קדושים פ"ג.) אָדָם קַדְמָאָה לָא הֲוָה לֵיהּ מֵהַאי עָלְמָא כְּלוּם וְכוּ' כֵּיוָן דַּחֲטָא אִתְחֲשַׁךְ וְאַזְעֵיר גַּרְמֵיהּ וְאִצְטְרִיךְ לְגוּפָא אָחֳרָא וְכוּ' וְהַיְינוּ שֶׁבְּבוֹאוֹ לָעוֹלָם הַזֶּה בַּלְּבוּשׁ הַזֶּה הָיָה לְתַקֵּן חֶטְאוֹ, וְכֵן בְּתִיקּוּנֵי הַזּוֹהַר (תיקון י"ט דף מ"ב.) אָדָם דִּבְרָא לֵיהּ עִלַּת הָעִלּוֹת בְּדִיּוּקְנָא דִּילֵיהּ סָתִים וְגָנִיז הַאי גָּרִים דְּאִסְתַּלַּק עִלַּת הָעִלּוֹת, אָדָם תִּנְיָנָא חָאב בְּמַחְשָׁבָה, וְאָדָם תְּלִיתָאָה חָאב בְּמַעֲשֶׂה, וְלָכֵן מַתְחֶלֶת הַפָּרָשָׁה מֵעוֹלָם הַתִּיקּוּן מֵעֵת שֶׁבָּא אָדָם הָרִאשׁוֹן לָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁזֶּה נִקְרָא "וְנִמְכַּר בִּגְנֵיבָתוֹ" וְזֶה נִקְרָא "כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי".
La distance de parachat Yitro à parachat Michpatim est me-igra rama le-bira amikta (d'un toit élève à un puits profond): car dans parachat Yitro est écrit kabalat ha-Torah (la réception de la Torah) et kirvat Elokim (la proximité d'Elokim), et cette paracha commence "Lorsque tu acqueras un eved ivri (esclave hébreu)" (Exode 21,2), qui est allé et à volé et a été saisi et a été vendu au beit din (tribunal). Et en vérité, pourquoi n'est pas écrite sa faute, seulement son tikoun (rectification)?
Car la paracha commence "Lorsque tu acqueras un eved ivri", et voici que son vol n'a pas encore été mentionné. Mais le sujet en ceci: qu'ici commence olam ha-tikoun (le monde de la rectification), qui fait allusion à la venue de Adam haRishon (le premier homme) en ce monde pour rectifier sa faute.
Et le sujet en ceci est comme il est rapporté (ke-de-ita) dans le Zohar haKadoch (זה"ק, le saint Zohar; Kedochim 83a): Adam Kadma'ah (Adam primordial) n'avait rien de ce monde, etc.; des lors qu'il fauta, il fut obscurci et il diminua lui-même et il eut besoin d'un autre corps, etc. Et c'est cela: qu'en sa venue en ce monde dans ce levush (vêtement), c'était pour rectifier sa faute.
Et de même dans les Tikkunei haZohar (Tikkun 19, folio 42): l'Adam que Ilat ha-ilot (la Cause des causes) créa dans Son diokna (image), satim ve-ganiz (caché et dissimulé), celui-ci causa que Ilat ha-ilot istalak (se retira); Adam tinyana (le second Adam) fauta dans la pensée, et Adam telitaah (le troisième Adam) fauta dans l'acte. Et c'est pourquoi la paracha commence depuis olam ha-tikoun, depuis le temps où Adam haRishon vint en ce monde: cela est appelé "et il fut vendu dans son vol" (Exode 22,2), et cela est appelé "Lorsque tu acqueras un eved ivri".
שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם. זֶה רוֹמֵז עַל עִנְיַן שְׁמִיטָּה שֶׁאַף שֶׁעֶבֶד הַנִּמְכָּר בִּגְנֵיבָתוֹ הוּא מֵחֲמַת שֶׁלֹּא יוּכַל לְקַבֵּל מֵהַשי"ת פָּנִים בְּפָנִים בִּלְתִּי דֶּרֶךְ אֶמְצָעִי, מִכָּל מָקוֹם הַשי"ת מַבִּיט לְנֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, וּבְעֵת שֶׁיִּמָּצֵא בּוֹ עֲבוֹדָה וְצִיפּוּי לְהַשי"ת, שֶׁזֶּה נִקְרָא שְׁנַת הַשְּׁמִיטָּה שֶׁרוֹמֵז עַל עֲבוֹדָה, אָז אֵין שׁוּם רְשׁוּת יָכוֹל לִשְׁלֹט עָלָיו.
וּשְׁנַת הַיּוֹבֵל שֶׁאָז שׁוֹלֵט רָצוֹן הַפָּשׁוּט וְאָז יִתְעוֹרֵר בְּלֵב כָּל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל רָצוֹן הַפָּשׁוּט, לָכֵן אֵין שׁוּם שִׁעְבּוּד עַל שׁוּם נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל.
"Six années il servira, et à la septième il sortira libre, hinam (gratuitement)." (Exode 21,2). Cela fait allusion au sujet de la shemitta (année sabbatique): que même si l'esclave vendu dans son vol l'est parce qu'il ne pourra pas recevoir du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), panim be-panim (face à face) sinon par une voie d'emtsa'i (intermédiaire), toutefois Hachem, qu'Il soit béni, regarde une nefech (âme) d'Israël en tout lieu où il est; et au temps où se trouvera en lui avoda (service) et tsipoui (attente, regard) vers Hachem, qu'Il soit béni, ce qui est appelé shenat ha-shemitta (l'année de la shemitta) qui fait allusion à l'avoda, alors nulle reshut (autorité) ne peut dominer sur lui.
Et shenat ha-Yovel (l'année du jubilé): qu'alors domine le ratzon ha-pashout (la volonté simple), et alors s'éveillera dans le cœur de toute nefech d'Israël le ratzon ha-pashout; c'est pourquoi il n'y a aucun shiabud (asservissement) sur aucune nefech d'Israël.
וְכִי יָזִד אִישׁ עַל רֵעֵהוּ לְהָרְגוֹ בְעָרְמָה מֵעִם מִזְבְּחִי תִּקָּחֶנּוּ לָמוּת. עִנְיַן שֶׁנִּכְתַּב כָּאן לָשׁוֹן זֶה "מֵעִם מִזְבְּחִי", כִּי יֵשׁ כַּמָּה מִינֵי זְדוֹנוֹת וְכַעַס, יֵשׁ שֶׁהוּא נִכְעָס לְשָׁעָה וְעוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה זָדוֹן עַל זֶה יֵשׁ לִימּוּד זְכוּת שֶׁיִּצְרוֹ אֲנָסוֹ בְּהִתְגַּבְּרוּת לִשְׁעָתוֹ, וְכֵן כַּמָּה מִינִים כַּדּוֹמֶה, אֲבָל "כִּי יָזִיד אִישׁ עַל רֵעֵהוּ לְהָרְגוֹ בְעָרְמָה", הַיְינוּ שֶׁמְּכַנֵּס וּמְאַסֵּף כַּעֲסוֹ לִצְבּוֹר כַּעַס וְזָדוֹן רַב, שֶׁ"עָרְמָה" הִיא לְשׁוֹן עֲרֵימָה שֶׁעוֹשֶׂה כְּרִי וַעֲרֵימָה מִכַּעֲסוֹ שֶׁקּוֹבֵץ וְאוֹסֵף עַל יָד עַל יָד כְּדֵי שֶׁיִּתְקוֹנֵן בְּלִבּוֹ כַּעַס הַרְבֵּה כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְבַצֵּעַ מַעֲשֵׂה זָדוֹן, עַל זֶה נֶאֱמַר "מֵעִם מִזְבְּחִי תִּקָּחֶנּוּ לָמוּת", שֶׁאַף צַדִּיק וְעוֹבֵד אֶת הַשי"ת לֹא יוֹעִילוּ לוֹ כָּל זְכֻיּוֹתָיו לְלַמֵּד זְכוּת עָלָיו, כִּי כַּעַס כָּזֶה אֵינוֹ חֵלֶק יִשְׂרָאֵל כְּלָל.
"Et si un homme yazid (agit avec préméditation) contre son prochain pour le tuer be-ormah (par ruse), d'auprès de Mon autel tu le prendras pour mourir." (Exode 21,14). Le sujet de ce qui est écrit ici ce langage "d'auprès de Mon autel": car il y a plusieurs espèces de zedonot (actes délibérés) et de colère; il en est qui s'irrite pour un moment et fait un acte de zadon (préméditation): sur cela il y a limmud zekhut (plaidoyer en mérite), que son yetser (penchant) l'a contraint dans une hitgabrut (prédominance) de son moment; et de même plusieurs espèces semblables.
Mais "si un homme yazid contre son prochain pour le tuer be-ormah": c'est-à-dire qu'il rassemble et recueille sa colère pour amasser une grande colère et un grand zadon; car "ormah" est un langage de areimah (tas, monceau), qu'il fait un keri (meule) et une areimah de sa colère, qu'il assemble et recueille peu à peu afin que s'établisse dans son cœur beaucoup de colère afin de pouvoir accomplir un acte de zadon. Sur cela il est dit "d'auprès de Mon autel tu le prendras pour mourir": que même un tsadik (juste) et oved (serviteur) du Nom, qu'Il soit béni, tous ses zekhuyot (mérites) ne lui serviront pas pour plaider en mérite pour lui, car une telle colère n'est pas du tout helek Israël (la part d'Israël).
זֹבֵחַ לָאֱלֹהִים יָחֳרָם בִּלְתִּי לַה' לְבַדּוֹ. זֶה רוֹמֵז גַּם עַל תְּפִלָּה שֶׁהָאָדָם מִתְפַּלֵּל עַל אֵיזֶה עִנְיַן טוֹבָה שֶׁהַשי"ת יִתֵּן לוֹ לֹא יִתְפַּלֵּל בְּעִקְּשׁוּת וְלֹא יִהְיֶה נוֹגֵעַ לָזֶה מְאֹד כִּי פֶּן אֵין זֶה רְצוֹן הַשי"ת, וְזֶה רוֹמֵז "זֹבֵחַ לָאֱלֹהִים" שֶׁזֶּה הַשֵּׁם רוֹמֵז עַל גְּבוּרָה (ומשותף גם לחול) אֲבָל שֵׁם הֲוָיָ' בָּרוּךְ הוּא רוֹמֵז עַל עַמּוּד הָאֶמְצָעִי וְזֶהוּ "בִּלְתִּי לַה' לְבַדּוֹ", וְכִדְאִיתָא בַּזה"ק (משפטים ק"ח.) שֶׁקָּרְבָּנוֹת אָסוּר לְהַקְרִיב לְשׁוּם שֵׁם רַק לְשֵׁם הֲוָיָ' לְבַדּוֹ.
"Qui sacrifie à Elokim sera voué à l'interdit, sinon à ה' seul." (Exode 22,19). Cela fait allusion aussi à la tefila (prière): que l'homme qui prie sur quelque affaire de bien que Hachem, qu'Il soit béni, lui donne, qu'il ne prie pas be-ikkeshut (avec entêtement) et qu'il ne soit pas nogea (attaché, intéressé) à cela beaucoup, de peur que cela ne soit pas la volonté du Nom, qu'Il soit béni.
Et cela fait allusion à "qui sacrifie à Elokim": que ce Nom fait allusion à la guevoura (force, sévérité) (et il est aussi commun au hol, le profane); mais le chem Havayah (הוי"ה, le Nom de l'Être), béni soit-Il, fait allusion à l'amoud ha-emtsa'i (le pilier du milieu); et c'est cela "sinon à ה' seul". Et comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Michpatim 108à): qu'il est interdit d'offrir des korbanot (sacrifices) à aucun Nom, seulement au chem Havayah seul.
רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית ה' אֱלֹהֶיךָ. רֵאשִׁית מוֹרֶה עַל מֻבְחָר וּבִכּוּרִים מוֹרֶה גַּם כֵּן עַל הַמְיֻפֶּה וּמְנֻקֶּה וּמְבֹרָר בְּיוֹתֵר וְ"רֵאשִׁית בִּיכּוּרֵי" הַיְינוּ עִידֵי עִידִית אַף עַל פִּי כֵן כְּשֶׁהֵם "אַדְמָתְךָ", כְּשֶׁיִּתְרָאֶה בָּהֶם שׁוּם גָּוֶן מִפְּעֻלַּת אָדָם אָז הוּא הָעֵצָה "תָּבִיא בֵּית ה' אֱלֹהֶיךָ" לְבָרֵר בְּבֵירוּרִים הֵיטֵב בִּתְפִלָּה וַעֲבוֹדָה וְצָרִיךְ לְרַחֲמִים גְּדוֹלִים שֶׁיּוּטְבוּ בְּעֵינֵי ה' וְהָאָדָם יַצְלִיחַ בָּהֶם, כִּי כָל מַה שֶּׁנִּתְרָאֶה בּוֹ פְּעֻלּוֹת אָדָם אַף שֶׁהַפְּעֻלּוֹת הָיוּ יְשָׁרִים וְטוֹבִים מִכָּל מָקוֹם אֵינָם מְבֹרָרִים בִּשְׁלֵימוּת וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (תהלים) "כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב" (תהלים פ"א,ה') מַה שֶּׁנִּדְמֶה לְהָאָדָם בְּדַעְתּוֹ שֶׁכְּבָר נִגְמַר בְּחֹק עוֹד צָרִיךְ לָזֶה מִשְׁפָּט מַה יַּעֲנֶה אֱלֹהִים.
"Le commencement des bikurim (prémices) de ta terre, tu l'apporteras à la maison de ה' ton Elokim." (Exode 23,19). Reshit (commencement) indique le muvhar (ce qui est choisi, l'élite), et bikurim indique aussi ce qui est le plus pare, nettoyé et mevorar (clarifié); et "reshit bikurei", c'est-à-dire idei idit (le meilleur du meilleur).
Néanmoins, lorsqu'ils sont "ta terre": lorsqu'apparaîtra en eux quelque gavvan (teinte) de l'action de l'homme, alors le conseil est "tu l'apporteras à la maison de ה' ton Elokim": pour clarifier par des berourim (triages) bien, dans la tefila et l'avoda; et il faut de grandes rahamim (miséricordes) qu'ils soient bons aux yeux de ה' et que l'homme réussisse en eux. Car tout ce en quoi apparaissent des actions d'homme, même si les actions étaient yesharim (droites) et bonnes, toutefois elles ne sont pas mevorarim dans la shelemut (perfection); et comme il a été expliqué dans la première partie (Tehilim): "car c'est un hok (décret) pour Israël, un michpat (jugement) pour l'Elokim de Yaakov" (Psaumes 81,5): ce qui paraît à l'homme dans son daat (connaissance) que c'est déjà achevé en hok, encore faut-il pour cela un michpat, ce que répondra Elokim.
וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע. הָעִנְיָן שֶׁהִקְדִּימוּ יִשְׂרָאֵל נַעֲשֶׂה לְנִשְׁמָע, כִּי בֶּאֱמֶת כָּל עִנְיְנֵי תּוֹרָה וּמִצְוֹת אֵין דַּעַת הָאָדָם מַשֶּׂגֶת לְעֹמֶק הַכַּוָּנָה, כִּי בְּאִם הָיָה יָכוֹל הָאָדָם לְהַשִּׂיג עֹמֶק הַשֹּׁרֶשׁ אֲזַי הָיָה דַּי בְּכַוָּנָה לְבַד בְּלִי פְּעֻלָּה, אָכֵן לְפִי שֶׁאֵין דַּעַת הָאָדָם מַשֶּׂגֶת, לָכֵן צָרִיךְ הָאָדָם לִפְעֻלּוֹת שֶׁעַל יָדָם יִגְמֹר עֹמֶק הָאוֹר בְּלֵב הָאָדָם שֶׁאַף שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ נִקְבָּע אַחַר כָּךְ בּוֹ קְדֻשָּׁה, וְלָכֵן אָמְרוּ תְּחִלָּה "נַעֲשֶׂה" שֶׁיַּעֲשׂוּ הַפְּעֻלּוֹת אַף בְּלִי הַשָּׂגַת עֹמֶק הָאוֹר הַנִּמְצָא בָּהֶם, וְאַחַר כָּךְ "נִשְׁמָע", שֶׁבִּקְשׁוּ מֵהַשי"ת שֶׁיְּבִינֵם אַחַר כָּךְ עֹמֶק הָעִנְיָן כְּמוֹ אָב שֶׁהוֹלֵךְ עִם בְּנוֹ הַקָּטָן וּמָצָא מַטְמוֹן יָקָר וְאָמַר לִבְנוֹ קַח מַה שֶּׁתּוּכַל שְׂאֵת וְהַבֵּן לֹא יָדַע עֵרֶךְ יַקְרוּתָם וְשָׁאַל אֶת אָבִיו שֶׁיַּגִּיד לוֹ וְהֵשִׁיב לוֹ אָבִיו מַהֵר קַח כָּל מַה שֶּׁתּוּכַל וְאַחַר שֶׁנָּבוֹא לְבֵיתֵנוּ אוֹדִיעֲךָ עֵרֶךְ יַקְרוּתָם וּלְמַה שֶּׁיֻּצְלְחוּ, וְעַל עִנְיָן הַזֶּה תִּקְּנוּ לָנוּ חֲזַ"ל בִּתְפִלַּת יוֹם טוֹב וְהַשִּׂיאֵנוּ ה' אֱלֹהֵינוּ אֶת בִּרְכַּת מוֹעֲדֶיךָ כִּי בִּזְמַן הַמּוֹעֵד מֵאִיר הַשי"ת לְיִשְׂרָאֵל אוֹר בָּהִיר שֶׁלְּמַעְלָה מִדַּעְתָּם, וְאָז קָצְרָה תְּפִיסָתָם לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג עֵרֶךְ יַקְרוּת הָאוֹר לָכֵן מִתְפַּלְּלִים יִשְׂרָאֵל וְהַשִּׂיאֵנוּ, הַיְנוּ שֶׁיַּעֲמֹס לָנוּ אֶת בִּרְכַּת הַמּוֹעֵד וְאַחַר כָּךְ בְּכָל עֵת נַעֲמִיק לְהָבִין עֵרֶךְ יַקְרוּת הָאוֹר וְיִהְיֶה נִקְבָּע בְּלִבֵּנוּ, וְכֵן בְּכָאן אָמְרוּ "נַעֲשֶׂה" קֹדֶם לְ"נִשְׁמָע", "נַעֲשֶׂה" הוּא פְּשׁוּטֵי הַמִּצְוֹת בִּפְעֻלּוֹת, נַעֲשֶׂה כְּפִי יְכָלְתֵּנוּ, וְאַחַר כָּךְ "נִשְׁמָע" שֶׁנִּתֵּן לִבֵּנוּ לְהָבִין עֹמֶק עִנְיָנָם.
"Et il prit le sefer ha-berit (livre de l'alliance) et il lut aux oreilles du peuple, et ils dirent: Tout ce que ה' à parlé, naase ve-nishma (nous ferons et nous entendrons)." (Exode 24,7). Le sujet de ce qu'Israël firent précéder naase à nishma: car en vérité toutes les affaires de Torah et de mitsvot (commandements), le daat de l'homme n'atteint pas à la profondeur de la kavanah (intention); car si l'homme pouvait atteindre la profondeur de la shoresh (racine), alors il suffirait de la kavanah seule sans action.
Cependant, parce que le daat de l'homme n'atteint pas, c'est pourquoi l'homme a besoin d'actions par lesquelles s'achèvera la profondeur de la lumière dans le cœur de l'homme: que même sans sa connaissance, ensuite se fixe en lui une kedousha (sainteté). Et c'est pourquoi ils dirent d'abord "naase": qu'ils feront les actions même sans atteindre la profondeur de la lumière qui se trouve en elles; et ensuite "nishma": qu'ils demandèrent au Nom, qu'Il soit béni, qu'Il leur fasse comprendre ensuite la profondeur du sujet.
Comme un père qui va avec son petit fils et trouva un matmon (trésor caché) précieux, et dit à son fils: prends ce que tu pourras porter; et le fils ne savait pas erekh yakroutam (la mesure de leur préciosité), et il demanda à son père qu'il le lui dise; et son père lui répondit: hâte-toi, prends tout ce que tu pourras, et après que nous viendrons à notre maison je te ferai connaître erekh yakroutam et à quoi ils serviront. Et sur ce sujet Hazal (hakhamenu zikhram livrakha, nos Sages de mémoire bénie) ont institué pour nous dans la tefila de Yom Tov (jour de fête): "Vehasienu ה' notre Elokim la berakha (bénédiction) de Tes moadim (temps fixés)"; car au temps du moed Hachem, qu'Il soit béni, éclaire à Israël une lumière bahir (éclatante) qui est au-dessus de leur daat, et alors leur tefisa (saisie) est trop courte pour comprendre et atteindre erekh yakrout de la lumière; c'est pourquoi Israël prient vehasienu, c'est-à-dire qu'Il charge sur nous la berakha du moed, et ensuite en tout temps nous approfondirons pour comprendre erekh yakrout de la lumière et elle sera fixée dans notre cœur.
Et de même ici ils dirent "naase" avant "nishma": "naase" ce sont pshutei ha-mitsvot (les mitsvot dans leur simplicité) en actions, nous ferons selon notre pouvoir; et ensuite "nishma": que nous donnerons notre cœur à comprendre la profondeur de leur sujet.