Mei HaShiloach — Tome II - Chemot - Yitro

"Et Yitro entendit, cohen (prêtre) de Midian, beau-père de Moché, etc." (Exode 18,1). C'est ce que dit l'Écriture (Isaie 45,25): "En ה' ils seront justifiés, et toute la semence d'Israël se glorifiera." Le sujet en ceci est comme il est rapporté (ke-de-ita) dans la Guemara (Talmud; Pessahim 86à): les leshakhot (chambres) construites dans le kodech (le saint) et ouvertes vers le hol (le profane), leur intérieur est profane, etc.; construites dans le profane et ouvertes vers le saint, leur intérieur est saint.

Cela enseigne que l'essentiel est le hechek (désir ardent) et la volonté du cœur: car même si l'homme s'occupe de paroles de sainteté, si son cœur n'est pas avec lui, qu'il est ouvert vers le profane, c'est-à-dire que son aspiration et le désir de son cœur sont ouverts vers le profane, en cela ה' n'a pas choisi, car Ra'hmana liba ba'ei (le Miséricordieux désire le cœur); et cet homme est appelé "leur intérieur est profane". Mais si l'homme s'occupe même de divrei reshut (paroles de permission, actes non commandés), seulement si son intention est que par cela il puisse servir Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), cela est appelé "construites dans le profane"; toutefois, parce que le désir de son cœur est ouvert vers le saint, cela est appelé "leur intérieur est saint".

Et il est rapporté dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar; Yitro 69à): "Et tous contemplaient Yitro, car il était 'hakham (sage) et grand préposé de toutes les idoles du monde." C'est-à-dire que Yitro, par sa sagesse, saisit ceci: qu'aucune chose n'a de vie ni d'essentiel hors le sekhel (intellect) élève qui vient du Nom, qu'Il soit béni, et qu'en toute chose l'homme a besoin de siyata di-shmaya (assistance des cieux); et de ce fait il aspira grandement à s'attacher à Israël. Et bien que sa construction fut dans le profane, car il n'était pas de la semence d'Israël, toutefois le désir de son cœur était appelé ouvert vers le saint, et son intérieur était saint.

Et de même pour tous les guerim (convertis): si la volonté de leur cœur est mevorar (clarifiée, triée) le-chem chamayim (pour le Nom du Ciel), alors ils sont appelés guerei tsedek (convertis de justice). Et c'est cela "en ה' ils seront justifiés": cela fait allusion aux convertis, que si la volonté de leur cœur est de s'attacher à Israël pour le Nom du Ciel, en vérité, alors ils seront justifiés en ה', qu'ils sont appelés convertis de justice; et s'ils ne sont pas encore clarifiés, que leur volonté soit en vérité, alors leurs actes ne sont comptés pour rien.

Mais au sujet d'Israël il est dit "et toute la semence d'Israël se glorifiera": que Yaakov notre père à opéré cela pour sa semence, que même si leur intention n'est pas encore clarifiée, néanmoins lo yiddach mehem niddach (nul banni ne sera écarte d'eux; cf. II Samuel 14,14), car Hachem, qu'Il soit béni, clarifiera que tout leur occuper shelo lishmah (pas pour Elle-même) n'était que pour que, par cela, ils en viennent à s'occuper lishmah (pour Elle-même); et comme il est rapporté dans la Guemara (Pessahim 50b): "Que l'homme s'occupe toujours de Torah et de mitsvot (commandements) même si ce n'est pas lishmah, car du sein de shelo lishmah on vient à lishmah." Et c'est cela "et ils se glorifieront": c'est-à-dire que par cela toute la semence d'Israël sera honorée, car même s'ils ne sont pas encore clarifiés dans la perfection, néanmoins ils sont inclus dans l'ensemble de la semence d'Israël.

Et comme il a été expliqué dans la première partie (paracha Vaet'hanan) sur le verset "et ce sera pour nous une tsedaka (justice)" (Deutéronome 6,25), comme il est rapporté dans la Guemara (Roch Hachana 4a): que chez Israël, celui qui donne la tsedaka afin que son fils vive est un tsadik gamour (juste parfait), et chez un akoum (ovedei kokhavim u-mazalot, idolâtre) il est un racha (impie); parce que Hachem, qu'Il soit béni, témoigne sur les profondeurs du cœur d'Israël, qu'elles sont ouvertes vers le saint et que leur intérieur est saint. Et c'est cela que nous traduisons (Targoum): "et ce sera pour nous une tsedaka" - "vezakhuta tehe lana" (et ce sera pour nous un mérite): qu'Israël sont zakkim (purs, méritoires) dans leur racine et dans la profondeur de leur cœur.

Et c'est ce qui est rapporté dans la Guemara (Roch Hachana 6a): "On le contraint jusqu'à ce qu'il dise: je veux"; et bien que cela paraisse comme un ones (contrainte), et que le korban (offrande) doive être lirtsono (de son gré), toutefois, parce que devant Hachem, qu'Il soit béni, sont révélés les profondeurs du cœur, qu'il veut dans la profondeur du cœur donner l'offrande, seulement que sur le levush (vêtement, couche extérieure) il a des empêchements; mais lorsqu'il dit aussi de ses lèvres, voici que baro ke-tokho (son extérieur est comme son intérieur), et sa bouche et la profondeur de son cœur sont égaux: cela est appelé "de son gré".

"Et Yitro entendit, cohen (prêtre) de Midian, beau-père de Moché, etc." (Exode 18,1). Il est écrit (Psaumes 115,16): "Les cieux, cieux sont à ה', et la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme." Car sous la forme de l'homme se rapporte toute la création: et les cieux dans le monde correspondent à la pensée, et la terre correspond à l'acte; et selon cette nuance (gavvan) il apparaît que la pensée est dans la main du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), qui envoie la pensée à l'homme, et que l'acte est dans la main de l'homme, car hareshut netunah (la permission est donnée, le libre choix).

Et sur cela il est dit: "Les cieux, cieux sont à ה', et la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme." Toutefois, si l'homme reconnaît qu'en vérité l'acte aussi est dans la main du Nom, qu'Il soit béni, et qu'il dit: "À ה' la terre et sa plénitude" (Psaumes 24,1), et que sans Lui nul homme ne lèverait sa main ni son pied, alors Hachem, qu'Il soit béni, lui paie son salaire midah be-midah (mesure pour mesure), et suspend aussi la pensée à l'homme. Et sur ce sujet il est dit (Ruth 2,12): "Que ה' paie ton œuvre, et que ton salaire soit entier de par ה' Elokim d'Israël, toi qui es venue t'abriter sous Ses ailes." Et comme il a été expliqué dans la première partie (Meguilat Ruth): que c'est cela "ton salaire entier", que Hachem, qu'Il soit béni, témoignera que même le commencement de la pensée par laquelle tu es venue t'abriter en ה' - cela qui paraît n'être pas venu d'elle pour s'approcher de ה' -, toutefois celui qui s'abrite en ה' et reconnaît que tous les actes viennent du Nom, qu'Il soit béni, c'est pourquoi Hachem, qu'Il soit béni, témoigne que tout le commencement de la pensée était aussi de son côté; et cela est appelé "ton salaire entier".

Et c'est ce qui est rapporté dans le Midrach (Rabbah, Chir haChirim 3,21): "Et Il ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'Il l'appelle ma mère", comme il a été expliqué dans la première partie (la). Et sur ce sujet il est dit "Et Yitro entendit": bien que le commencement de l'entendre ne fut pas de son côté, seulement que Hachem, qu'Il soit béni, lui envoya cet entendre; toutefois, parce qu'il avait la hakarah (reconnaissance) du Nom, qu'Il soit béni, et une grande teshouka (aspiration) à s'attacher à Israël, et qu'il reconnut que "à ה' la terre et sa plénitude", c'est pourquoi il est écrit "Et Yitro entendit": que Hachem, qu'Il soit béni, lui donna, dans l'abondance de Ses pities, son salaire dans la perfection, en suspendant aussi le commencement de l'entendre comme étant de son côté.

"Et Yitro entendit." (Exode 18,1). Dans le Midrach (Rabbah Yitro 27,5): "C'est cela qui est écrit (Proverbes 19,25): 'Frappe le lets (moqueur) et le peti (simple) deviendra avisé'" etc.

"'Frappe le lets': ceci est Amalek. 'Et le peti deviendra avisé': ceci est Yitro." Le lets est celui qui se moque d'une parole de vérité, et le peti est celui qui croit toute chose; et en vérité tous deux ne sont pas bons. Toutefois, sur le lets il est dit "frappe": car il n'arrivera pas à connaître son manque afin de le réparer, puisqu'il se moque de toute parole de vérité et n'écoute pas du tout.

Toutefois le peti, c'est-à-dire qu'il se laisse séduire par toute chose, celui-là pourra recevoir la vérité et arriver à réparer la racine de son manque. Et c'est pourquoi au sujet d'Amalek nous avons été commandés de l'effacer, car il ne sortira de lui aucun bien.

Toutefois Yitro, qui chercha à connaître la takhlit (la fin, le but ultime) du bien, seulement qu'au commencement il crut aux akoum (ovedei kokhavim u-mazalot, idolâtres) et aux havalim (vanités), et ensuite, lorsqu'il vit la romemut (élévation) du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), il dit: "Maintenant j'ai su que ה' est grand" (Exode 18,11), et il se convertit.

"Et Yitro entendit." (Exode 18,1). Le sujet de ce qui a été écrit dans la Torah, la paracha du guer (converti) avant matan Torah (le don de la Torah), est d'enseigner que si l'homme veut recevoir des paroles de Torah, il doit mesor atsmo (se livrer lui-même) au Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), avec une grande force, et se retourner me-hipukh el ha-hipukh (d'un contraire à l'autre contraire), comme le converti qui vient attacher sa personne à un peuple qu'il ne connaissait pas mi-temol shilshom (d'hier ni d'avant-hier), benei av va-em (fils de père et de mère), et dont la seule volonté est de livrer son âme au Nom, qu'Il soit béni, entièrement, et de s'abriter sous Ses ailes, comme il est expliqué dans la première partie (Meguilat Ruth); et ensuite Hachem, qu'Il soit béni, mashpia (fait affluer) pour lui des paroles de Torah.

"Et Yitro entendit" (Exode 18,1). Le sujet: que la venue de Yitro a été écrite dans la Torah avant le don de la Torah, comme il est écrit (Isaie 57,15): "Car ainsi a parlé le Haut et l'Élève, etc., Je demeure dans le haut et le saint, et avec le brisé et l'humble d'esprit" etc.

Et il est rapporté la-dessus dans la Guemara (Talmud; Megila 31a): en tout lieu où tu trouves la puissance du Saint, béni soit-Il, tu trouves Son humilité. C'est-à-dire: même si Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), est appelé Haut et Élève, qu'Il est élevé et exalté même au-dessus de toutes les armées d'en haut, toutefois Il demeure avec le brisé et l'humble qui aspirera à l'éclairage de Son visage.

Et cela fait allusion à la venue de Yitro pour se convertir: même s'il était inférieur au degré de la semence d'Israël, toutefois, par la grandeur de sa teshouka (désir, aspiration), il s'est rapproché du Nom, qu'Il soit béni, grandement. Et à plus forte raison celui qui est de la semence d'Israël et qui aspirera à l'éclairage du Nom, qu'Il soit béni: Hachem, qu'Il soit béni, lui sera encore plus présent.

Et c'est pourquoi la venue du ger (converti) est une préparation pour recevoir les paroles de Torah. Car l'une des causes qui empêchent d'accepter sur soi le joug de la Torah est due à la relâche qui entre dans le cœur de l'homme, qui pense à sa valeur; et comme il est rapporté dans le Midrach (Rabbah, Vaet'hanan, chapitre 2,16): avec ces visages nous retournons vers le Saint, béni soit-Il.

C'est pourquoi il a été écrit d'abord "Et Yitro entendit": car même s'il est rapporté dans la Guemara (Zevahim 116à) qu'il y a un man de-amar (une opinion qui dit) que Yitro vint après le don de la Torah, toutefois cela a été écrit avant le don de la Torah, pour montrer jusqu'où va la force de la Torah pour ramener au bien, jusqu'à ce que même Yitro, qui n'était pas de la semence d'Israël et qui était éloigné au plus haut point, comme il est rapporté dans la Mekhilta qu'il n'avait laissé aucune avoda zara (idolâtrie) qu'il n'eut servie, toutefois, des lors qu'il aspira en vérité, il mérita que la paracha du don de la Torah soit dite dans cette paracha. Et comme il est écrit (Psaumes 145,18): "ה' est proche de tous ceux qui L'appellent en vérité." Et cela enseigne que l'essentiel est la teshouka, et comme il est écrit (I Chroniques 28,9): "si tu Le cherches, Il se trouvera pour toi." Et par la force des paroles de Torah, de ramener au bien toutes les âmes qui se sont éloignées, comme il est écrit (Isaie 57,19): "Paix, paix au lointain et au proche." Et c'est cela que son nom était Yitro (יתרו), car sur cela ils ont fait allusion dans la berakha (bénédiction) Ahavat Olam (Amour éternel): une hemla (pitié) grande et yetera (יתרה, surplus) Tu as eue sur nous.

C'est-à-dire: outre que Tu nous as aimés d'un amour éternel, Tu T'es fait connaître à nous par une hemla grande et yetera, que même des âmes qui se sont éloignées peuvent se rapprocher du Nom, qu'Il soit béni, et recevoir les paroles de Torah. Et le nom Yitro fait allusion à une hemla yetera, que la lumière s'est étendue pour éclairer aussi les lointains.

Et c'est pourquoi cette paracha est une préparation à la réception de la Torah.

"Et Moché choisit des anshei 'hayil (hommes de valeur)" (Exode 18,25). Il ne regarda pas à toutes les quatre choses que Yitro avait dites, seulement aux anshei 'hayil.

Car anshei 'hayil fait allusion à ceux qui reconnaissent que, de leur propre côté, ils n'ont pas de force pour faire 'hayil (valeur, prouesse), seulement Hachem, qu'Il soit béni, leur donne force; et c'est pourquoi ils sont appelés anshei 'hayil, car ceci est l'essentiel du 'hayil: qu'il reconnaît que de son côté il n'en a pas; c'est pourquoi Hachem, qu'Il soit béni, le sauve, que Sa force est appelée sur son nom et le labeur de ses mains; et en cela furent inclus toutes les quatre choses.

"Vous avez vu ce que J'ai fait à l'Égypte" (Exode 19,4). C'est-à-dire: ce dont l'Égypte a été punie, tout cela est à cause de votre amour.

Car avant qu'Israël fut choisi, les akoum (עכו"ם, nations idolâtres) étaient punis pour leur propre faute, comme dans la génération du déluge, où il est écrit (Genèse 6,12) "et voici, elle était corrompue", et de même la génération de la palaga (dispersion) et les hommes de Sedom. Mais du fait qu'une nation dominait sur une autre, elles n'étaient pas punies.

Mais depuis qu'Israël a été choisi, quiconque les opprime en particulier est puni; et de même tous les détails des récits: quiconque les touche est comme s'il touchait la pupille de Son œil. Et comme Avimelekh, qui fut puni pour ce qu'il avait opprime Avraham; et de même Pharaon, pour avoir asservi Israël.

"Et Je vous ai portes sur des ailes de nesharim (aigles)" (Exode 19,4). Le sujet: qu'il est dit "nesharim" au pluriel, comme il est écrit (II Samuel 23,3): "celui qui domine sur l'homme est juste, il domine par la crainte d'Elokim." Et comme il a été expliqué dans la première partie (paracha Vayigash): qu'il se trouve une tekifout (vigueur, force ferme) dans le cœur du baal techouva (celui qui revient, le pénitent), même s'il a transgresse les divrei soferim (paroles des scribes) - cela s'appelle "un homme juste" - et même s'il a transgresse les paroles de Torah - cela s'appelle "crainte d'Elokim" -, toutefois il a tekifout et hitnasseout (élévation), car il n'est rien qui tienne devant la techouva (le retour).

Et c'est pourquoi aussi ici il est dit "nesharim" au pluriel: que Hachem, qu'Il soit béni, donne une hitnasseout au baal techouva sur ces deux, face à "celui qui domine sur l'homme est juste" ce sont les divrei soferim, et face à "il domine par la crainte d'Elokim" ce sont les paroles de Torah. Et c'est cela que David le roi, que la paix soit sur lui, à dit (Psaumes 138,1): "De David: je Te louerai de tout mon cœur, devant Elokim je Te chanterai", c'est-à-dire face à la Torah et aux mitsvot (commandements).

Et c'est cela qu'il conclut la: "car Tu as agrandi, par-dessus tout Ton nom, Ta imra (parole)" (Psaumes 138,2). "Ton nom" est appelé la Torah, qui est les Noms du Saint, béni soit-Il; et "Ta imra" enseigné ce qui est écrit (Psaumes 35,3): "Dis à mon âme: Je suis ton salut." C'est-à-dire que Hachem, qu'Il soit béni, à agrandi, par-dessus les paroles de Torah, Son imra: car amira (dire) est à voix basse, que Hachem, qu'Il soit béni, chuchoté à l'oreille du baal techouva que "Je suis ton salut": que même s'il a transgresse les paroles de Torah, toutefois il n'est rien qui tienne devant la techouva, et Hachem, qu'Il soit béni, lui éclairera ensuite que de toujours il n'est jamais sorti de Sa volonté du tout.

Et selon le sujet de l'affaire de Bat-Sheva, qu'il est rapporté dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar; Introduction 8b): que Bat-Sheva lui fut destinée depuis le jour où le monde fut créé. Et c'est cela "car Tu as agrandi, par-dessus tout Ton nom, Ta imra": que cette tekifout était à David le roi, que la paix soit sur lui.

"Et Je vous ai portes sur des ailes de nesharim" (Exode 19,4). Cela enseigne une hitnasseout qu'il n'est pas à mesurer dans la saisie de l'homme.

"Et Je vous ai amenés à Moi": son Targoum (traduction araméenne) [est] "et Je vous ai rapprochés de Mon service" (וקרבית יתכון לפולחני), selon le sujet qui est écrit (Jérémie 13,11): "Car comme la ceinture s'attache aux reins d'un homme, ainsi Je Me suis attaché toute la maison d'Israël" etc., c'est-à-dire que le service du Nom, qu'Il soit béni, sera par le chemin d'Israël. "Et maintenant, si écouter vous écoutez Ma voix" (Exode 19,5): c'est-à-dire qu'ils serviront Hachem, qu'Il soit béni, dans la joie et dans la emouna (foi), pour viser la profondeur de Sa volonté, qu'Il soit béni.

"Et vous garderez Mon alliance": que vous prendrez grand soin des mitsvot lo taasse (commandements négatifs, les interdits). Car dans les mitsvot asse (commandements positifs) il y a une grande sainteté dans leur accomplissement; c'est pourquoi en cela apparaît la joie et la tekifout qui est dans la profondeur.

Mais dans les mitsvot lo taasse, qui font allusion à la crainte, et de la crainte il est écrit "et afin que Sa crainte soit sur vos visages" (Exode 20,17), c'est-à-dire que sur le gavvan (la surface, la teinte extérieure) n'apparaît pas en cela la joie, seulement la crainte. Pour cela il est écrit "et vous garderez Mon alliance": des lors qu'ils garderont et restreindront (tsimtsoum) eux-mêmes sur toutes les teintes (gavvanei) des levushim (vêtements), ils verront que aussi en cela son intérieur est pavé d'amour.

"Et vous serez pour Moi un royaume de cohenim (prêtres)" (Exode 19,6): c'est-à-dire une chaîne de yi'hous (lignée), et leur lignée commencera du Nom, qu'Il soit béni, Lui-même, car Hachem, qu'Il soit béni, est leur père, et du Nom, qu'Il soit béni, la sainteté se déroulera par le chemin des Pères (les Patriarches) jusqu'à nous; et de même, en particulier, chaque âme d'Israël reçoit du Nom, qu'Il soit béni, une sainteté propre à son âme en particulier. "Et une nation sainte": que aussi sur le gavvan Israël seront ornés de gedarim (clôtures, limites) dont ils se borneront selon la volonté du Nom, qu'Il soit béni.

"Voici les paroles que tu diras aux enfants d'Israël" (Exode 19,6): c'est-à-dire que ces paroles englobent beaucoup de paroles.

"Et Je vous ai amenés à Moi, et maintenant, si écouter vous écoutez Ma voix, etc." (Exode 19,4-5). Dans ce verset Hachem, qu'Il soit béni, montre à Israël la grandeur de Son amour, et leur donne oz (force) et taatsoumot (puissances) en leur sein vers Hachem, qu'Il soit béni.

Si un roi de chair et de sang invite à ses invités un seul homme, certes tous les plaisirs du monde ne lui equivaldront pas, étant considéré et appelé à venir devant le roi; à plus forte raison que Hachem, qu'Il soit béni, à invite Israël par la parole "Et Je vous ai amenés à Moi": certes toute la hemdat tevel (délice du monde) est comme néant face à cela, lorsque nous voyons l'amour de ה' pour nous. Et toutefois il est dit ensuite "et maintenant, si écouter vous écoutez Ma voix", selon le sujet qu'il est rapporté dans le Midrach (Rabbah, Kedochim 25,1): "Mon fils, si tu prends mes paroles" (Proverbes 2,1): si tu as un mérite, prends mes paroles, car le mot "im" (si) y fait allusion.

Et c'est cela "et maintenant": même si maintenant tu as une tekifout très grande de ceci qu'il est écrit "Et Je vous ai amenés à Moi", toutefois tu as besoin de miséricordes. "Si écouter vous écoutez": c'est-à-dire, lorsque tu auras un mérite, tu écouteras Ma voix, et pour garder Mon alliance.

Et toujours tu as besoin de prier devant Hachem, qu'Il soit béni, pour redresser tes sentiers, comme il est écrit (I Rois 8,55): "Qu'Il ne nous abandonne pas et ne nous délaisse pas, pour incliner notre cœur vers Lui" etc., "et que votre cœur soit entier avec ה' notre Elokim" (I Rois 8,61).

Dans le Midrach (Chir haChirim, sur le verset "jusqu'à ce que le roi fut à son banquet"; Cantique 1,12): "Et ce fut au troisième jour, lorsque fut le matin" (Exode 19,16), et il est écrit "car au troisième jour ה' descendra aux yeux de tout le peuple" (Exode 19,11). Israël dormirent toute cette nuit-la, parce que le sommeil de Atseret (Chavouot, la clôture) est agréable et que la nuit est courte.

Rabbi Yudan dit: même une pourtana (puce) ne les piqua pas. Le Saint, béni soit-Il, vint et les trouva endormis.

Il commença à dresser sur eux des kalanin (clairons, pour éveiller). Hada hu dikhtiv (c'est cela qui est écrit): "Et ce fut au troisième jour, lorsque fut le matin, et il y eut des voix et des éclairs" (Exode 19,16).

Et Moché éveillait Israël, et ils sortaient à l'afanti (présence, audience) du Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il. Hada hu dikhtiv: "Et Moché fit sortir le peuple à la rencontre de Elokim" (Exode 19,17), etc.

L'affaire en cela: le don de la Torah à Israël fut sans aucune hakhana (préparation) ni itarouta (éveil) de leur côté. Car à présent que nous avons Torah et mitsvot (commandements), c'est pourquoi à présent la préparation et l'éveil sont par la force de la Torah.

Mais au commencement du don de la Torah à Israël, que Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), voulut révéler à Israël Sa lumière, à chacun selon son degré, c'est pourquoi, s'il y avait eu alors quelque préparation de leur côté, alors la réception de la Torah n'aurait été que selon l'itarouta diletata (éveil d'en bas), et que vaut tout ce que l'homme peut s'efforcer et faire de préparation? N'est-ce pas peu?

Et c'est cela l'intention du Midrach: qu'Israël étaient endormis toute cette nuit-la, afin qu'ils n'eussent aucun penai (loisir) de se préparer de leur côté; seulement Moché les éveillait: sortez et recevez la Torah. Et c'est ce qui est écrit (Isaie 48,5): "Et Je t'ai annonce des lors, avant que tu viennes Je t'ai fait entendre, de peur que tu ne dises: mon idole les a faits, et ma statue et ma fonte les a commandés." C'est-à-dire: "Et Je t'ai annonce des lors" - même avant que tu sois venu dans ta préparation, dans ton effort, alors "Je t'ai fait entendre"; "de peur que tu ne dises: mon idole les a faits, et ma statue et ma fonte les a commandés", que tu ne dises pas que par ton effort fut la réception de la Torah; c'est pourquoi "Et Je t'ai annonce des lors", sans aucune itarouta de ton côté, seulement du côté du Nom, qu'Il soit béni, seul.

"Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte." (Exode 20,2). Voici: la force du pays d'Égypte est la pesolet (le déchet, le résidu) des sept middot (attributs) révélées, qu'il leur semble qu'ils ont en leur main la force de faire hayil (vaillance, puissance); et au temps où Israël étaient asservis à eux, ils étaient aussi un peu enfoncés dans cette dimyon (illusion), et c'était la l'essentiel de leur exil.

Et Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), les fit sortir de cet exil, en ce qu'Il leur montra que l'essentiel de la force est dans Hachem, qu'Il soit béni. Et tant que l'homme s'imagine qu'il a quelque dimyon pour dire "ma force et la puissance de ma main" (Deutéronome 8,17), qu'il a une havaya (existence) par lui-même, même dans les affaires de tefilot (prières) et de avodot (services), alors il est encore dans l'asservissement de l'exil et n'est pas ben horin (homme libre).

Et c'était la l'occupation pour Hachem, qu'Il soit béni, en commandant à Israël la mitsva de Pessa'h et de matsa et les autres services, afin qu'ils voient la force du Nom, qu'Il soit béni, jusqu'à ce qu'ils parvinrent au 7 (ז') de Pessa'h: alors ils virent explicitement la force du Nom, qu'Il soit béni, et que sans Lui nulle action n'est faite. Et encore ils n'étaient pas mevorarim (clarifiés) dans la perfection, jusqu'à ce qu'ils clarifiassent eux-mêmes dans les jours de la sefira (compte de l'Omer) dans toutes les 49 (מ"ט) middot, mezouqaq shivatayim (affine sept fois), et chaque jour ils reconnurent davantage que Hachem, qu'Il soit béni, est Celui qui donne et qu'il n'est rien hors de Lui, et ils ôtèrent d'eux toute dimyon.

Et c'est ce qui est rapporté (de-ita) dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar; Bechalah 61b): "Au commencement, lorsque Israël sortirent d'Égypte, ils entrèrent dans le pain qui est appelé matsa, etc." (et la, folio 46b): "et à cause de ce Yovel ilaah (jubilé supérieur) ils s'attardèrent cinquante jours pour recevoir l'Oraita (la Torah)." Et voici: dans la sortie d'Égypte, c'était selon le gavvan (nuance) d'une grande itarouta (éveil) du côté d'Israël, comme il est écrit (Exode 2,23-24): "Et les enfants d'Israël gémirent du fait de l'asservissement, et ils crièrent, et leur appel de détresse monta, etc., et Elokim entendit leur geignement", qu'ils crièrent vers Hachem, qu'Il soit béni, de la grandeur de leur asservissement, et Hachem, qu'Il soit béni, les fit sortir. Et ainsi en est-il en chaque nefech (âme) et en toutes les affaires où l'on voit que l'on n'est pas clarifié en elles et que l'on est saisi en plusieurs erreurs et dimyonot (illusions): alors il tonne dans son cri vers ה', que Hachem, qu'Il soit béni, fasse luire Sa face vers lui; car puisque dans ces choses-la il n'est pas au pouvoir de l'homme et de ses actions de se clarifier lui-même, pour cela il crie vers Hachem, qu'Il soit béni, qu'Il le sauve.

Et c'est ce qui est rapporté dans la Guemara (Talmud; Baba Metsia 61b): que c'est pour cela que la sortie d'Égypte est mentionnée dans la paracha de ribbit (intérêt) et auprès de tsitsit et dans les poids; le Saint, béni soit-Il, à dit: Je suis Celui qui ai distingue en Égypte entre une goutte de premier-né, etc.; c'est-à-dire que ces choses-la ne sont pas dans la connaissance de l'homme pour examiner, seulement Hachem, qu'Il soit béni, examine en cela. Et après que Hachem, qu'Il soit béni, sauve l'homme, l'homme peut errer et s'imaginer que par ses actions il a ôté de son cœur les dimyonot; mais en vérité les actions de l'homme ne le sauvent en rien, seulement Hachem, qu'Il soit béni, seul le sauve, comme l'a dit David le roi, que la paix soit sur lui (I Chroniques 29,14): "car de Toi est le tout, et de Ta main nous t'avons donne." Toutefois, l'homme de son côté peut s'imaginer que par la force de sa prière il a éveillé le salut de la délivrance d'Égypte, car selon le gavvan il paraît que le cri était du côté d'Israël.

Car à matan Torah (le don de la Torah), alors Israël virent explicitement qu'il n'y avait aucune itarouta de leur côté, et comme il est expliqué dans la première partie (traité Chabbat 86à). Et c'est ce qui est rapporté dans le Midrach (Chir haChirim 1,56): le sommeil de Atseret est agréable (et comme il est expliqué dans l'affaire précédente).

Et c'est pourquoi, lorsqu'ils vinrent à la montagne de Sinaï et que Hachem, qu'Il soit béni, leur fit luire une lumière éclatante, ils reconnurent qu'il n'est au pouvoir de l'homme d'agir en rien; et alors ils parvinrent à la perfection complète, qu'ils virent la lumière du Nom, qu'Il soit béni, explicitement. Et c'est ce qui est rapporté dans le Midrach (Rabbah Yitro, paracha 29,9): lorsque le Saint, béni soit-Il, donna la Torah, un oiseau ne cria pas, un volatile ne vola pas, un bœuf ne mugit pas, les ofanim (roues célestes) ne volèrent pas, les serafim (séraphins) ne dirent pas kadoch (saint), la mer ne trembla pas, les créatures ne parlèrent pas, mais le monde est silencieux et se tait, et sortit la voix: "Je suis ה' ton Elokim" (Exode 20,2).

C'est-à-dire que Hachem, qu'Il soit béni, fit taire alors toutes les forces, jusqu'à ce qu'Il leur fit luire d'une lumière éclatante et explicite qu'ils n'ont aucune force; et même le commencement du cri qu'ils eurent en Égypte n'était pas d'eux de leur côté, seulement que Hachem, qu'Il soit béni, leur envoya un éveil de prière pour crier vers Hachem, qu'Il soit béni. Et c'est cela que Hachem, qu'Il soit béni, commença par le maamar (dit): "Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir", c'est-à-dire que, de même que dans la réception de la Torah ils reconnurent que ce n'était pas de leur côté du tout, ainsi la sortie d'Égypte n'était pas du côté de leur éveil en prière, seulement Je suis ה' ton Elokim qui t'a fait sortir d'Égypte et qui t'a envoyé une force de prière et un éveil à prier.

Et cela même s'appelle réception de la Torah: lorsque l'on voit l'hearah (irradiation) du Nom, qu'Il soit béni, explicitement, que toute sa force est du Nom, qu'Il soit béni, même l'éveil de sa prière.

"Tu ne te prosterneras pas devant eux et tu ne les serviras pas, etc." (Exode 20,5). "Tu ne te prosterneras pas": c'est-à-dire que tu ne sois pas kapouf (courbe) sous quelque chose qui s'oppose à Sa volonté, qu'Il soit béni; seulement tu te rendras fort contre toutes ces choses qui sont des kohot zarim (forces étrangères) et des teshouqot (désirs) étrangères.

"Et tu ne les serviras pas": que tu n'en fasses pas une avoda (service) au Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), en t'introduisant dans une nissayon (épreuve) afin de triompher de ton yetser (penchant) et que par cela tu serves Hachem, qu'Il soit béni; sur cela vient l'avertissement "tu ne les serviras pas". Et comme il est rapporté dans la Guemara (Talmud; Avoda Zara 17b): l'autre lui dit: allons à l'entrée de la maison des zonot (prostituées) et nous contraindrons notre yetser et nous recevrons un agra (salaire), etc.

Il lui dit: mena lakh ha (d'où tiens-tu cela)? Et Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) zal (zikhrono livrakha, que son souvenir soit une bénédiction) à expliqué: mena lakh ha, que tu t'es appuyé sur toi-même pour venir ici et que tu n'as pas craint le yetser hara (mauvais penchant).

De cela il est prouvé qu'il est interdit à l'homme de s'introduire lui-même dans une épreuve, et même s'il vise que par cela le kavod chamayim (honneur des cieux) s'accroisse en triomphant du yetser. Et c'est cela "tu ne les serviras pas".

Et shaani (cas à part) Rabbi Hanina et Rabbi Yonatan, car ils étaient assurés que les paroles de Torah qui sont en eux les garderaient, comme il conclut (la dans la Guemara): (c'est pourquoi il s'appuya sur cela et n'alla pas à l'entrée de l'avoda zara (idolâtrie), parce qu'il est écrit "ne t'approche pas de l'entrée de sa maison" (Proverbes 5,8), et nous l'établissons au sujet de l'avoda zara, comme il est rapporté dans les Tosafot (la, dibbour hamathil [lemma] "Neizil"); et le premier voulait davantage aller à l'entrée de l'avoda zara que de s'introduire lui-même dans une épreuve).

"Honore ton père et ta mère." (Exode 20,12). Il est rapporté dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar; Kedochim 82a) que père et mère font allusion à la mahshava (pensée) qui est dans la tête et au ratson (volonté) qui est dans le cœur.

Et c'est cela que Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), nous à commandés de les honorer: que si l'homme sait en son âme qu'il est très mevorar (clarifié) sans aucune negia (atteinte, intérêt personnel), alors il ne repoussera pas sa pensée et sa volonté, seulement il les honorera.

"Vous ne ferez pas avec Moi des dieux d'argent et des dieux d'or, etc." (Exode 20,20). Dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar; Yitro 90b), Rabbi Yosse dit (Aggee 2,8): "À Moi l'argent et à Moi l'or"; même si "à Moi l'argent et à Moi l'or", "vous ne ferez pas avec Moi" - c'est-à-dire Moi (oti, אותי).

Le sujet en ceci: l'argent indique l'amour et l'or indique la crainte; et cela, même si "à Moi l'argent et à Moi l'or", c'est-à-dire que l'amour et la crainte sont des choses précieuses par lesquelles on sert Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh); toutefois "vous ne ferez pas Moi": qu'ils ne fassent pas de gavvan (teinte, nuance) en Lui, qu'Il soit béni, c'est-à-dire que dans le ratzon ha-pashout (la volonté simple) il n'y a aucune tefisa (saisie). Et il conclut (la) dans le Zohar haKadoch: Rabbi Yitzhak dit: il est écrit (Jérémie 10,6): "Il n'en est point comme Toi, ה', Tu es grand" etc.

"Tu es grand", c'est-à-dire "à Moi l'argent"; "et grand est Ton nom dans la guevoura (force, puissance)", c'est-à-dire "à Moi l'or". Ces deux teintes (gavvanin) ne se montrent pas et ne se glorifient pas, sinon lorsqu'elles sont gravées en un seul lieu; en quel lieu ont-elles été gravées?

En Israël; ici les teintes apparaissent pour se glorifier, comme il est écrit (Isaie 49,3): "Israël, en qui Je Me glorifierai." C'est-à-dire que l'amour et la crainte ensemble, il n'est pas possible en aucun sujet ensemble, seulement dans le service du Nom, qu'Il soit béni, comme il est rapporté dans le Sefer haYashar (le Livre du Droit) de Rabbenou Tam zal (de mémoire bénie).

"Vous ne ferez pas avec Moi des dieux d'argent." (Exode 20,20). L'argent fait allusion à la teshouka (désir, aspiration), et la force de la teshouka est une part que Hachem, qu'Il soit béni, à allouee à l'homme; mais auprès du Nom, qu'Il soit béni, que l'homme ne s'imagine pas que Hachem, qu'Il soit béni, à une teshouka que l'homme Le serve, et qu'Il soit mitpael (affecté, ému), à D.ieu ne plaise, par le service de l'homme du côté de Son atsmout (essence); car Sa royauté était avant que le monde fut créé, et aucun changement ni aucune temoura (substitution) ne L'atteignent; et c'est cela "vous ne ferez pas avec Moi des dieux d'argent".

Et l'or indique le rekhoch (richesse, bien), et c'est cela "et des dieux d'or vous ne ferez pas pour vous" (Exode 20,20): que l'homme ne s'imagine pas qu'il a quelque force de son propre côté; car l'homme, de son côté, n'a que la teshouka, et Hachem, qu'Il soit béni, à tous les kinyanim (acquisitions, possessions), et à ה' la terre et sa plénitude (Psaumes 24,1), et il n'est plus rien hors de Lui (Deutéronome 4,35). "Tu Me feras un autel de terre" (Exode 20,21): c'est-à-dire la pshitout (simplicité) complète.

"Vous ne ferez pas avec Moi des dieux d'argent et des dieux d'or, etc. Tu Me feras un autel de terre." (Exode 20,20-21).

Et en vérité, n'est-il pas déjà écrit "tu ne te feras pas de pesel (image sculptée) ni aucune temouna (figure)" (Exode 20,4)? Or cela indique que l'on ne serve pas comme "un commandement d'hommes appris par routine" (Isaie 29,13), comme tu as vu de ton maître et de tes pères la crainte et l'amour; et comme nous trouvons qu'Avraham notre père à servi Hachem, qu'Il soit béni, dans la mida (attribut) d'amour, et Yitzhak notre père dans la mida de crainte, et qu'il n'a pas fait comme son père.

Et c'est cela "tu Me feras un autel de terre": mizbeah (autel) fait allusion au kivoui (espoir, attente), et adama (terre) fait allusion à la pshitout, c'est-à-dire que tu espérés en ה' dans la pshitout, et Hachem, qu'Il soit béni, t'aidera.