מי השלוח

Mei HaShiloach — Tome II - Chemot - Vaera

Rabbi Mordechai Yosef Leiner d Izbica
En bref

« Je suis Hachem » : selon le Mei HaChiloa'h, Moché pense que, par la dureté de l'asservissement, le cœur d'Israël est déjà purifié et digne de la délivrance, et il demande pourquoi D.ieu a fait du mal à ce peuple. D.ieu lui montre que l'homme voit ce qui est devant ses yeux, alors que D.ieu voit le cœur, et qu'Israël n'est pas encore accompli. Il lui révèle la lumière de ce Nom, qu'Il n'avait pas fait connaître aux Patriarches ; or Israël n'écoute pas Moché, ce qui montre qu'il n'est pas encore purifié.

Aussi : le Nom dont Israël hérite parmi tous les peuples, selon le Zohar ; Aharon s'unit à la tribu de Yehouda, Elazar à une fille de Poutiel ; le pidyon (rachat) agit même quand le jugement est décidé.

וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי ה' וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְגוֹ' וּשְׁמִי ה' לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם וְגוֹ' וְגַם אֲנִי שָׁמַעְתִּי וְגוֹ' לָכֵן אֱמֹר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי ה' וְגוֹ' וְלֹא שָׁמְעוּ אֶל מֹשֶׁה מִקֹּצֶר רוּחַ וּמֵעֲבֹדָה קָשָׁה. וּלְמַעְלָה מִן הָעִנְיָן כְּתִיב "וַיֹּאמֶר ה' לָמָה הֲרֵעֹתָה לָעָם הַזֶּה" וְגוֹ'.

וְהָעִנְיָן בָּזֶה כִּי לְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ נִדְמָה שֶׁמֵּחֲמַת קֹשִׁי הַשִּׁעְבּוּד וְגֹדֶל סַבְלָנוּת הַגָּלוּת כְּבָר נִזְדַּכֵּךְ לֵב יִשְׂרָאֵל וּרְאוּיִם לִגְאֻלָּה. לָכֵן שָׁאַל מֹשֶׁה "וְהַצֵּל לֹא הִצַּלְתָּ אֶת עַמֶּךָ" וְהֶרְאָה לוֹ הַשי"ת שֶׁאָדָם יִרְאֶה לָעֵינַיִם וַה' יִרְאֶה לַלֵּבָב שֶׁעֲדַיִן לֹא נִשְׁלְמוּ יִשְׂרָאֵל.

וְזֶה שֶׁגִּלָּה לוֹ הָאוֹר מִשֵּׁם הוי"ה בָּרוּךְ הוּא בְּאָמְרוֹ "אֲנִי ה'" כִּי אֵין לְשַׁעֵר גֹּדֶל הַיַּקְרוּת מֵהַשֵּׁם הוי"ה בָּרוּךְ הוּא עַד שֶׁגַּם לָאָבוֹת הַקְּדוֹשִׁים לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם בַּשֵּׁם הַזֶּה. וְכִדְאִיתָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (משפטים צ"ו.) בַּר שְׁמָא יְחִידָאָה בְּרִיר דְּכָל שְׁאָר שְׁמָהָן דְּאַחְסֵין לְעַמָּא יְחִידָאָה בְּרִיר מִכָּל שְׁאָר עַמִּין וְאִיהוּ שֵׁם הוי"ה דִּכְתִיב (דברים ל"ב,ט') "כִּי חֵלֶק ה' עַמּוֹ" וּכְתִיב (שם ד',ד') "וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה'" בִּשְׁמָא דָּא מַמָּשׁ יַתִּיר מִכָּל שְׁאָר שְׁמָהָן.

וְזֶה שֶׁהוֹכִיחַ לוֹ הַשי"ת בִּרְאָיָה אֲמִיתִּית שֶׁאִם כִּדְבָרָיו שֶׁיִּשְׂרָאֵל הֵמָּה מְזֻכָּכִים בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי כְּשֶׁתּוֹדִיעַ לָהֶם יַקְרוּת הַשֵּׁם הוי"ה בָּרוּךְ הוּא הָיוּ צְרִיכִים לִשְׁמוֹעַ אֵלֶיךָ וְלִדְבֹּק בּוֹ. וְזֶה שֶׁאָמַר הַשי"ת "לָכֵן אֱמֹר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי ה'" שֶׁזֶּה הַשֵּׁם רוֹמֵז עַל שָׂכָר וָעֹנֶשׁ וּבִנְיַן עֲדֵי עַד "כִּי בְּיָהּ ה' צוּר עוֹלָמִים", וּמֵאַחַר שֶׁכָּתוּב "וְלֹא שָׁמְעוּ אֶל מֹשֶׁה" מִזֶּה נִתְרָאֶה מְפֹרָשׁ שֶׁעֲדַיִן לֹא נִזְדַּכְּכוּ בִּשְׁלֵמוּת, וְלִפְנֵי הַשי"ת נִגְלוּ תַּעֲלוּמוֹת לִבָּם שֶׁעֲדַיִן אֵינָם רְאוּיִים לִגְאֻלָּה, וּבָטוּחַ בְּהַגִּיעַ עֵת דּוֹדִים לֹא יִתְעַכְּבוּ רֶגַע, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שיר ב',ח') "מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת".

"D.ieu parla à Moché et lui dit: Je suis ה'. Je suis apparu à Abraham, à Its'hak, etc.; et Mon Nom, ה', Je ne Me suis pas fait connaître d'eux, etc.; J'ai aussi entendu, etc.; c'est pourquoi dis aux enfants d'Israël: Je suis ה', etc." Ils n'écoutèrent pas Moché, par manque de souffle et par dur labeur (Exode 6,2-9).

Plus haut dans le passage, il est écrit: "Moché dit: ה', pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple...?" (Exode 5,22). Le sens en est que Moché notre maître pensait que, par la dureté de l'asservissement et la grandeur des souffrances de l'exil, le cœur d'Israël avait déjà été purifie et qu'ils étaient dignes de la délivrance.

C'est pourquoi Moché demanda: "Et Tu n'as nullement délivre Ton peuple" (Exode 5,23). Le Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), lui montra que l'homme voit ce qui est devant ses yeux, tandis que Hachem voit le cœur (I Samuel 16,7), et qu'Israël n'était pas encore accompli.

Ce fut ce qu'Il lui révéla comme lumière du Nom ה', qu'Il soit béni, en disant: "Je suis ה'"; car on ne peut mesurer l'immense préciosité du Nom ה', qu'Il soit béni, puisque même aux saints Patriarches Il ne S'était pas fait connaître par ce Nom. Comme il est enseigné dans le Zohar ha-Kadoch (le saint Zohar; Michpatim 96à): "Un Nom unique et choisi parmi tous les autres Noms a été donné en héritage à un peuple unique et choisi parmi toutes les autres nations; c'est le Nom ה', comme il est écrit: 'Car la part du Nom est Son peuple' (Deutéronome 32,9), et: 'Vous qui êtes attachés au Nom' (Deutéronome 4,4); c'est précisément par ce Nom, plus que par tous les autres Noms." Ainsi, Hachem lui apporta une preuve véritable: si Israël avait été, comme il le disait, pleinement purifie, lorsqu'il leur ferait connaître la préciosité du Nom ה', ils auraient dû l'écouter et s'y attacher.

C'est ce que Hachem dit: "C'est pourquoi dis aux enfants d'Israël: Je suis ה'"; ce Nom fait allusion à la récompense et au châtiment, et à un édifice qui demeure à jamais: "Car en Yah, Hachem, est le Roc des mondes" (Isaie 26,4). Or, puisqu'il est écrit: "Ils n'écoutèrent pas Moché", il apparaît clairement qu'ils n'étaient pas encore entièrement purifiés.

Devant Hachem étaient révélés les secrets de leurs cœurs: ils n'étaient pas encore dignes de la délivrance. Et il est certain que, lorsque viendra le temps des bien-aimés, ils ne tarderont pas un instant, comme il est écrit: "Il bondit par-dessus les montagnes, il saute par-dessus les collines" (Cantique des cantiques 2,8).

וַיִּקַּח אַהֲרֹן אֶת אֱלִישֶׁבַע בַּת עַמִּינָדָב אֲחוֹת נַחְשׁוֹן לוֹ לְאִשָּׁה וְגוֹ' וְאֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן לָקַח לוֹ מִבְּנוֹת פּוּטִיאֵל לוֹ לְאִשָּׁה וַתֵּלֶד לוֹ אֶת פִּינְחָס. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (תהלים צ"ז,י"א) "אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה".

"אוֹר זָרֻעַ" לַצַּדִּיק הַיְינוּ שֶׁדִּבְרֵי תּוֹרָה מְאִירִים לְהַצַּדִּיק שֶׁמְּכַלְכֵּל דְּרָכָיו עַל פִּי כְּלָלֵי הַתּוֹרָה וְלֹא יָסוּר מֵהֶם. "וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה" "יִשְׁרֵי לֵב" נִקְרָא מִי שֶׁלִּבּוֹ נִמְשָׁךְ אַחַר רְצוֹן הַשי"ת, אַף שֶׁעַל הַגָּוֶון נִתְרָאֶה שֶׁלִּפְעָמִים יָסוּר מִדֶּרֶךְ הַתּוֹרָה, גַּם זֶה הוּא בִּרְצוֹן הַשי"ת.

וּכְמוֹ שֶׁאִיתָא בַּגְּמָרָא (שבת נ"ו.) "כָּל הָאוֹמֵר דָּוִד חָטָא אֵינוֹ אֶלָּא טוֹעֶה". יַעַן כִּי לִבּוֹ הָיָה נִמְשָׁךְ אַחַר רְצוֹן הַשי"ת, וְתָמִיד מֻסְכָּם בְּלִבּוֹ לִהְיוֹת מְנֻצָּח מֵהַשי"ת.

וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים נ"א,א') "לְמַעַן תִּצְדַּק בְּדָבְרֶךָ תִּזְכֶּה בְשָׁפְטֶךָ" וְכִדְאִיתָא (סנהדרין ק"ז., זה"ק משפטים ק"ז.) דְּלָא לֵימְרוּ עַבְדָּא זָכֵי לְמָרֵיהּ וְזֶה שֶׁאָמַר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם (שיר ה', ד') "דּוֹדִי שָׁלַח יָדוֹ מִן הַחוֹר וּמֵעַי הָמוּ עָלָיו", מִן הַחוֹר נִקְרָא דְּבָרִים שֶׁאֵינָם מְיֻפִּים עַל הַגָּוֶון, גַּם בָּזֶה כִּוֵּן לִרְצוֹן הַשי"ת בָּעוֹמֶק, וְזֶהוּ "וּמֵעַי הָמוּ עָלָיו". וְזֶהוּ "וַיִּקַּח אַהֲרֹן אֶת אֱלִישֶׁבַע בַּת עַמִּינָדָב" שֶׁחֵלֶק אַהֲרֹן בָּעוֹלָם הַזֶּה הוּא שְׁלֵימוּת בְּכָל מַעֲשֶׂה וּמַעֲשֶׂה שֶׁלֹּא יָסוּר מִכְּלָלֵי דִּבְרֵי תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁאִיתָא בְּחֵלֶק א' (פ' קרח בענין המטות) וְהַדִּבְרֵי תּוֹרָה מְאִירִים לוֹ.

וּלְפִי שֶׁהַשי"ת רָצָה לְהַטְעִימוֹ מֵחֵלֶק דָּוִד הַמֶּלֶךְ שֶׁנִּקְרָא "וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה", לָכֵן הָיָה זִיוּוּגוֹ לְשֵׁבֶט יְהוּדָה, וְלָכֵן כְּתִיב "וַיִּקַּח אַהֲרֹן" שֶׁלְּקִיחָתוֹ הָיְתָה מְיֻפֶּה וּמְהֻדָּר גַּם עַל הַגָּוֶון. אֲבָל בְּאֶלְעָזָר כְּתִיב "לָקַח לוֹ מִבְּנוֹת פּוּטִיאֵל", לְפִי שֶׁלֹּא הָיָה זִיוּוּגוֹ לִבְנוֹת פּוּטִיאֵל מְיֻפֶּה כָּל כָּךְ עַל הַגָּוֶון, כִּדְאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (תנחומא פנחס א') שֶׁעָמְדוּ הַשְּׁבָטִים עָלָיו וְאָמְרוּ "רְאִיתֶם בֶּן פּוּטִי זֶה" וְכוּ', לָכֵן כְּתִיב "לָקַח לוֹ" שֶׁבְּדִיעֲבַד טוֹב הוּא.

וְזֶה רוֹמֵז עַל "דּוֹדִי שָׁלַח יָדוֹ מִן הַחוֹר וּמֵעַי הָמוּ עָלָיו". וְעַל זֶה כְּתִיב (משלי י"ח,י') "מִגְדַּל עֹז שֵׁם ה' בּוֹ יָרוּץ צַדִּיק וְנִשְׂגָּב", מִי שֶׁחוֹסֶה וּבָא בְּשֵׁם ה' יֵשׁ לוֹ מִגְדַּל עֹז, אֲפִילּוּ שֶׁעוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה שֶׁאֵינוֹ מְיֻפֶּה עַל הַגָּוֶון שֶׁנִּדְמֶה שֶׁעוֹשֶׂה בִּמְרוּצָה, מִכָּל מָקוֹם יֵשׁ לוֹ תַּקּוּפוּת וּמִגְדַּל עֹז כֵּיוָן שֶׁהוּא שֵׁם ה', אַף שֶׁבּוֹ יָרוּץ, מִכָּל מָקוֹם מְכֻוָּן לְעוֹמֶק רְצוֹן הַשי"ת, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה רַק מַה שֶּׁהוּא רְצוֹן הַשי"ת, וְזֶה "וְנִשְׂגָּב" שֶׁהַמַּעֲשֶׂה הַזֶּה הוּא לְמַעְלָה מֵהַשָּׂגַת תְּפִיסַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה.

וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר "וַתֵּלֶד לוֹ אֶת פִּינְחָס", שֶׁהַשי"ת חָתַם עַצְמוֹ עַל זֶה הַמַּעֲשֶׂה שֶׁהוּא נִשְׂגָּב מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (במדבר כ"ה,י"ב) "לָכֵן אֱמֹר הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת בְּרִיתִי שָׁלוֹם", שֶׁהַשי"ת חָתַם עַצְמוֹ עָלָיו.

"Aharon prit Elisheva, fille d'Aminadav, sœur de Nahshon, pour femme, etc.; et Elazar, fils d'Aharon, prit pour lui une des filles de Poutiel pour femme, et elle lui enfanta Pinhas" (Exode 6,23-25). C'est ce que dit l'Écriture: "Une lumière est semée pour le juste, et joie pour les cœurs droits" (Psaumes 97,11).

"Une lumière est semée pour le juste": les paroles de Torah éclairent le juste qui conduit ses voies selon les règles de la Torah et ne s'en écarte pas. "Et joie pour les cœurs droits": est appelé droit de cœur celui dont le cœur est attiré par la volonté du Nom, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh).

Même si, en apparence, il semble parfois s'écarter de la voie de la Torah, cela aussi est selon la volonté du Nom. Comme il est enseigné dans la Guemara (le Talmud; Chabbat 56à): "Quiconque dit que David à faute ne fait qu'errer", car son cœur était attire par la volonté du Nom et il consentait constamment en son cœur à être vaincu par Hachem.

Comme il est écrit: "Afin que Tu sois juste dans Ta parole et pur dans Ton jugement" (Psaumes 51,6), et comme il est enseigné (Sanhédrin 107a; Zohar ha-Kadoch, Michpatim 107à): "afin que l'on ne dise pas que le serviteur à vaincu son maître." C'est ce que dit le roi Chelomo, que la paix soit sur lui: "Mon bien-aimé a passé sa main par l'ouverture, et mes entrailles fremirent pour lui" (Cantique des cantiques 5,4). L'expression "par l'ouverture" désigne des choses qui ne sont pas belles en apparence; même en cela, il visa en profondeur la volonté du Nom, et tel est le sens de "mes entrailles fremirent pour lui." C'est le sens de "Aharon prit Elisheva, fille d'Aminadav": la part d'Aharon en ce monde est la perfection dans chaque acte et acte, sans s'écarter des règles des paroles de Torah, comme il est exposé dans la première partie (section Korah, au sujet des bâtons); et les paroles de Torah l'éclairent.

Parce que Hachem voulut lui faire goûter la part du roi David appelée "et joie pour les cœurs droits", son union (zivoug) fut avec la tribu de Yehouda. C'est pourquoi il est écrit: "Aharon prit", car son fait de prendre était beau et orne, même en apparence.

Mais, pour Elazar, il est écrit: "il prit pour lui une des filles de Poutiel", car son union avec les filles de Poutiel ne paraissait pas si belle, ainsi qu'il est enseigné dans le Midrach Tan'houma (recueil homiletique; Pinhas 1), lorsque les tribus se dressèrent contre lui et dirent: "Avez-vous vu ce fils de Pouti..."; c'est pourquoi il est écrit: "il prit pour lui", ce qui est bon à posteriori. Cela fait allusion à: "Mon bien-aimé a passé sa main par l'ouverture, et mes entrailles fremirent pour lui." À ce sujet, il est écrit: "Le Nom est une tour forte; le juste y court et est élevé" (Proverbes 18,10).

Celui qui se met à l'abri et entre dans Hachem à une tour forte. Même s'il accomplit un acte qui ne paraît pas beau et qu'il semble agir dans la précipitation, il a néanmoins force et tour forte, parce qu'il s'agit du Nom.

Même s'il y court, il est néanmoins oriente vers la profondeur de la volonté du Nom, puisqu'il ne fait rien qui ne soit la volonté du Nom. Tel est le sens de "et est élevé": cet acte est au-dessus de la saisie et de la compréhension de l'homme en ce monde.

C'est le sens de "elle lui enfanta Pinhas": Hachem y apposa Son propre sceau, car cet acte est très élevé, comme il est écrit: "C'est pourquoi dis: Voici, Je lui donne Mon alliance de paix" (Nombres 25,12), car Hachem y apposa Son propre sceau.

וְהִפְלֵיתִי בַּיּוֹם הַהוּא אֶת אֶרֶץ גֹּשֶׁן אֲשֶׁר עַמִּי עֹמֵד עָלֶיהָ לְבִלְתִּי הֱיוֹת שָׁם עָרֹב וְגוֹ׳ וְשַׂמְתִּי פְדֻת וְגוֹ׳. הִנֵּה הַשֶּׁבַע מַכּוֹת שֶׁבְּפָרָשָׁה הַזֹּאת הֵם נֶגֶד הַפָּסוּק (משלי ו',ט"ז) "שֵׁשׁ הֵנָּה שָׂנֵא ה' וְשֶׁבַע תּוֹעֲבוֹת נַפְשׁוֹ" כַּמְבֹאָר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (פרשת וארא).

וּמַכַּת הֶעָרוֹב הוּא נֶגֶד "לֵב חֹרֵשׁ מַחְשְׁבוֹת אָוֶן", שֶׁהַשי"ת שָׁלַח לָהֶם מַכַּת עָרוֹב לְעַרְבֵּב דַּעְתָּם וְיִהְיוּ טְרוּדִים בְּצַעֲרָם, וְלֹא יוּכְלוּ לַחְשֹׁב רָעָה עַל יִשְׂרָאֵל. וּכְתִיב (ישעיה נ"ג,א') "מִי הֶאֱמִין לִשְׁמֻעָתֵנוּ", הַיְנוּ מִי הֶאֱמִין שֶׁהַשי"ת הִבְטִיחַ לָנוּ "וְהִפְלֵיתִי בַיּוֹם הַהוּא".

וְכִדְאִיתָא בַּזה"ק (שלח קע"א.) בְּכָל אֲתַר "בַּיּוֹם הַהוּא" יוֹמָא בַּתְרָאָה הוּא. וְזֶה "וְהִפְלֵיתִי בַּיּוֹם הַהוּא" שֶׁלֶּעָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יְלַמֵּד זְכוּת עַל יִשְׂרָאֵל וִיגַלֶּה מְפֹרָשׁ שֶׁלֹּא נִמְצָא בְּלֵב יִשְׂרָאֵל שׁוּם מַחְשְׁבוֹת אָוֶן.

וְזֶה הַפְלָאַת זְכוּת יִהְיֶה מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים שֶׁנִּקְרָא פִּדְיוֹן, כִּדְאִיתָא בַּזה"ק (וישלח קע"ד:) פָּתַח וְאָמַר (איוב ל״ג:כ״ג) "אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אָלֶף וְגוֹ' פְּדָעֵהוּ מֵרֶדֶת שָׁחַת מָצָאתִי כֹפֶר" וְכוּ' כְּדֵין קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אֲמַר "פְּדָעֵהוּ מֵרֶדֶת שָׁחַת", וְעִם כָּל דָּא לָא אַהֲדַר בְּרֵיקַנְיָא בְּגִין דְּאִתְיְהִיב לֵיהּ אַחֲרָא לְשָׁלְטָאָה עֲלוֹי וְלִיטּוֹל נִשְׁמָתֵיהּ מִנֵּיהּ וְכוּ' הה"ד "מָצָאתִי כֹפֶר" לְמִפְדֵּי לֵיהּ. וְנִתְבָּאֵר הָעִנְיָן בְּהָאֲרִ"י ז"ל (לקוטי תורה ישעיה א') גְּאֻלָּה הֵם רַחֲמִים פְּשׁוּטִים וְכוּ' אֲבָל הַפִּדְיוֹן לֹא נַעֲשֶׂה אֶלָּא בְּכֹפֶר תַּחַת דָּבָר הַפָּדוּי כְּעִנְיָן "פְּדָעֵהוּ מֵרֶדֶת שָׁחַת מָצָאתִי כֹפֶר" וְכוּ'.

וּבְלִקּוּטֵי תּוֹרָה (ירמיה ל"א) נִמְצָא כִּי גְּאֻלָּה גְּדוֹלָה מִפְּדִיָּה וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁפְּדִיָּה רוֹמֵז שֶׁאֲפִלּוּ אִם מִצַּד מִשְׁפָּט מַגִּיעַ עֹנֶשׁ, אָכֵן הַשי"ת יֵשׁ לוֹ עֵצוֹת כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה מ"ג,ד') "וְאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ", וְזֶה שֶׁכָּתוּב (תהלים ק"ל,ז') "וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל עֲוֹנוֹתָיו". וְזֶה הַפִּדְיוֹן הוּא לְמַעְלָה מִכָּל סֵדֶר הַהַנְהָגָה וְהַמְּצִיאוּת, כִּי סֵדֶר א ב הוּא סֵדֶר הַמְּצִיאוּת.

וְעַד דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם לֹא נִמְצָא סֵדֶר א ב רַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הִתְחִיל בְּסֵדֶר א ב. וּמִזְמוֹר ל"ד שֶׁהוּא "לְדָוִד בְּשַׁנּוֹתוֹ" שֶׁהוּא א ב הָרִאשׁוֹן, כִּי מִזְמוֹר כ"ה "לְדָוִד אֵלֶיךָ ה' נַפְשִׁי אֶשָּׂא" אֵינוֹ א ב שָׁלֵם כְּמוֹ מִזְמוֹר ל"ד.

וְהָאוֹת ת הִיא "תְּמוֹתֵת רָשָׁע רָעָה" שֶׁרוֹמֵז עַל פִּי סֵדֶר הַמְּצִיאוּת תְּמוּרַת טוֹב טוֹב וּתְמוּרַת רָשָׁע רַע. וְאַחַר כָּךְ כְּתִיב "פּוֹדֶה ה' נֶפֶשׁ עֲבָדָיו", אַף שֶׁמִּצַּד הַמִּשְׁפָּט חָלִילָה יַגִּיעַ עֹנֶשׁ מִכָּל מָקוֹם מִצַּד הַפְּדוּת "לֹא יֶאְשְׁמוּ כָּל הַחוֹסִים בּוֹ", שֶׁזֶּה הוּא פִּדְיוֹן שֶׁאֲפִלּוּ נִפְסַק וְיָצָא גְּזַר הַדִּין יֵשׁ לְהַשי"ת עֵצוֹת בְּכֹפֶר וּפִדְיוֹן, כְּעִנְיָן "וְאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ", וְגַם בְּמִזְמוֹר כ"ה גַּם שָׁם נִכְתַּב אַחַר כֵּן "פְּדֵה אֱלֹקִים אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל צָרוֹתָיו".

וְזֶה כַּוָּנַת הַכָּתוּב "וְהִפְלֵיתִי בַּיּוֹם הַהוּא", הַיְנוּ שֶׁלֶּעָתִיד יַרְאֶה הַשי"ת שֶׁמָּקוֹם אֲשֶׁר עַמִּי עוֹמֵד עָלֶיהָ לֹא הָיָה שָׁם עָרוֹב כְּלָל, "וְשַׂמְתִּי פְדוּת בֵּין עַמִּי וּבֵין עַמֶּךָ".

"En ce jour-la Je distinguerai le pays de Goshen, où Mon peuple se tient, afin qu'il n'y ait pas la d'arov (ערוב, horde mêlée d'animaux), etc.; et Je mettrai une pedout (rachat), etc." (Exode 8,18-19). Voici que les sept plaies de cette section correspondent au verset: "Il y en a six que Hachem hait, et sept qui sont une abomination pour Son âme" (Proverbes 6,16), comme il est expliqué dans la première partie (section Vaera).

La plaie de l'arov correspond à "un cœur qui forge des pensées d'iniquité" (Proverbes 6,18): Hachem, qu'Il soit béni (השי"ת, Hachem Yitbarakh), leur envoya la plaie de l'arov afin de brouiller leur esprit, pour qu'ils fussent absorbés par leur souffrance et ne pussent méditer aucun mal contre Israël. Il est écrit: "Qui a cru à notre message?" (Isaie 53,1), c'est-à-dire: qui a cru que Hachem nous avait promis: "En ce jour-la Je distinguerai"?

Comme il est enseigné dans le Zohar ha-Kadoch (le saint Zohar; Chelah 171à), partout où il est dit "en ce jour-la", il s'agit du dernier jour. Tel est le sens de "En ce jour-la Je distinguerai": dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, prendra la défense d'Israël et révélera clairement qu'il ne se trouve dans le cœur d'Israël aucune pensée d'iniquité.

Cette défense remarquable proviendra de la source des miséricordes, appelée pidyon (rachat), comme il est enseigné dans le Zohar ha-Kadoch (Vayichlah 174b): il commença et dit: "S'il y a pour lui un ange intercesseur, un entre mille..., rachète-le afin qu'il ne descende pas à la fosse; J'ai trouvé une rançon" (Job 33,23-24)... Alors le Saint, béni soit-Il, dit: "Racheté-le afin qu'il ne descende pas à la fosse." Pourtant, il ne repart pas les mains vides, car le Sitra A'hra (l'Autre Côté, force adverse) à reçu pouvoir sur lui et de prendre son âme...

C'est le sens de: "J'ai trouvé une rançon", afin de le racheter. La chose est expliquée par Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie (l'Ari; Likoutei Torah, Isaie 1): la délivrance, ce sont des miséricordes simples, etc.; mais le pidyon ne se fait que par une rançon (כופר, kofer) en échange de la chose rachetée, comme dans: "Racheté-le afin qu'il ne descende pas à la fosse; J'ai trouvé une rançon", etc.

Dans Likoutei Torah (Jérémie 31), il se trouve que la délivrance est plus grande que le rachat; le rachat indique que, même si, selon le jugement, un châtiment est du, Hachem à néanmoins des moyens, comme il est écrit: "Je donnerai un homme à ta place" (Isaie 43,4). C'est ce qui est écrit: "Avec Lui est une abondance de rachat, et Lui rachètera Israël de toutes ses fautes" (Psaumes 130,7-8).

Ce pidyon est au-dessus de tout ordre de conduite et de toute réalité, car l'ordre aleph-bet (א ב, ordre alphabétique) est l'ordre de la réalité. Jusqu'au roi David, que la paix soit sur lui, on ne trouve aucun ordre aleph-bet; seul le roi David commença l'ordre aleph-bet.

Le Psaume 34, "De David, lorsqu'il changea..." (Psaumes 34,1), est le premier aleph-bet, car le Psaume 25, "De David, vers Toi, ה', j'élève mon âme" (Psaumes 25,1), ne constitue pas un aleph-bet complet comme le Psaume 34. La lettre tav est: "Le mal fera mourir le méchant" (Psaumes 34,22), ce qui indique que, selon l'ordre de la réalité, en échange du bien il y a le bien, et en échange du méchant il y a le mal.

Ensuite il est écrit: "Le Nom rachète l'âme de Ses serviteurs" (Psaumes 34,23). Même si, du point de vue du jugement, à D.ieu ne plaise, un châtiment doit venir, néanmoins, du côté du rachat: "Aucun de ceux qui se réfugient en Lui ne sera déclare coupable" (Psaumes 34,23).

Tel est le pidyon: même si le jugement a été décide et que le décret a été prononcé, Hachem à des moyens, par une rançon et un rachat, comme dans: "Je donnerai un homme à ta place." Dans le Psaume 25 aussi, il est ensuite écrit: "Ô D.ieu, rachète Israël de toutes ses détresses" (Psaumes 25,22). Telle est l'intention du verset "En ce jour-la Je distinguerai": dans l'avenir, Hachem montrera que, la où Mon peuple se tient, il n'y avait absolument aucun arov: "Et Je mettrai une pedout entre Mon peuple et ton peuple" (Exode 8,19).

En bref

« Je distinguerai, en ce jour-là, le pays de Gochen, où se tient Mon peuple » : selon le Mei HaChiloa'h, D.ieu clarifiera Israël pour qu'il n'y ait pas en eux de pensées étrangères, car la plaie d'arov (mélange de bêtes sauvages) est une allusion à la pensée. Il le fera par voie de miracle, même là où l'homme connaît les plaies de son cœur. La racine de toutes les fautes est l'orgueil : l'homme ne reconnaît pas que tout vient de D.ieu, et même dans les mitsvot, celui qui s'enorgueillit de ce qu'il en comprend n'a rien, car leur intériorité est au-dessus de sa compréhension.

וְהִפְלֵיתִי בַּיּוֹם הַהוּא אֶת אֶרֶץ גֹּשֶׁן אֲשֶׁר עַמִּי עֹמֵד עָלֶיהָ לְבִלְתִּי הֱיוֹת שָׁם עָרֹב. הַיְינוּ שֶׁהַשי"ת יְבָרֵר אֶת יִשְׂרָאֵל לְבִלְתִּי הֱיוֹת בָּם מַחְשָׁבוֹת זָרוֹת.

כַּמְבֹאָר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (פרשת וארא) שֶׁמַּכַּת עָרוֹב רוֹמֶזֶת עַל הַמַּחְשָׁבָה. וּלְשׁוֹן "וְהִפְלֵיתִי" הַיְינוּ הַבְדָּלָה בְּדֶרֶךְ פֶּלֶא, שֶׁאֲפִילּוּ בְּמָקוֹם אֲשֶׁר יֵדַע הָאָדָם בְּעַצְמוֹ אֶת נִגְעֵי לְבָבוֹ, יַפְלֶה הַשי"ת אֶת לֵב יִשְׂרָאֵל לְהַפְרִיד הָרַע לְבִלְתִּי הֱיוֹת שָׁם עָרוֹב, כִּי בֶּאֱמֶת שֹׁרֶשׁ כָּל הַחֲטָאִים הוּא גֵּאוּת, שֶׁאֵינוֹ מַכִּיר שֶׁהַכֹּל הוּא מֵהַשי"ת, כְּמוֹ שֶׁאִיתָא בַּגְּמָרָא (ברכות ל"ה.) כָּל הַנֶּהֱנֶה מֵעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְרָכָה מָעַל, הַיְינוּ שֶׁאֵינוֹ מַכִּיר שֶׁהַכֹּל הִיא שֶׁל הַשי"ת, וְכֵן בְּמִצְוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים אִם מִתְגָּאֶה בָּהֶם בְּמַה שֶּׁמַּכִּיר לְפִי הַשָּׂגָתוֹ אָז אֵין לוֹ כְּלוּם, כִּי פְּנִימִיּוּת שֶׁל מַעֲשֵׂי הַמִּצְוֹת הֵם לְמַעְלָה מֵהַשָּׂגַת הָאָדָם.

כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בִּשְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ שֶׁהוּא הָיָה יְסוֹד וְשֹׁרֶשׁ שֶׁל מַעֲשֵׂי הַמִּצְוֹת עַד שֶׁהוּא בָּנָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וּמִכָּל מָקוֹם אָמַר (קהלת ז',כ"ג) "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", שֶׁשֹּׁרֶשׁ פְּנִימִיּוּת טַעֲמֵי הַמִּצְוֹת הֵם לְמַעְלָה מֵהַשָּׂגָתוֹ, וּמַה שֶּׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַכָּרַת דַּעַת הָאָדָם אֵין לוֹ קִנְיָן וּזְכוּת בּוֹ. כִּדְאִיתָא (בהגהת אשר"י ב"מ פ"ב) בְּאֶחָד שֶׁקָּנָה מֵעַכּוּ"ם בְּדִיל בְּחֶזְקַת בְּדִיל, וּמְכָרוֹ לְיִשְׂרָאֵל אַחֵר בְּחֶזְקַת בְּדִיל, וְאַחַר כָּךְ נִמְצָא שֶׁבִּפְנִים הוּא כּוּלּוֹ כֶּסֶף, וּפְטָרוֹ הָרַ"א מִמִּיץ.

וְזֶה שֶׁכָּתוּב "וְהִפְלֵיתִי בַּיּוֹם הַהוּא", שֶׁלֶּעָתִיד יְבָרֵר הַשי"ת אֶת מַחְשְׁבוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁכָּל חִשְׁקָם וּרְצוֹנָם הָיָה רַק לְהַטּוֹב הַנִּמְצָא בְּהַדָּבָר, וּכְמוֹ בְּיִצְחָק שֶׁרָצָה לְבָרֵךְ אֶת עֵשָׂו, יִתְבָּרֵר אַחַר כָּךְ שֶׁכָּל חִשְׁקוֹ הָיָה מַה שֶּׁנִּמְצָא בּוֹ עַל הַלְּבוּשׁ חֵשֶׁק לְחַיִּים, וְלֶעָתִיד יַפְרִיד הַשי"ת אֶת כָּל הָרַע מֵהַטּוֹב לְבִלְתִּי הֱיוֹת שָׁם עָרוֹב, וְזֶה יִהְיֶה בְּדֶרֶךְ פֶּלֶא.

"Je distinguerai, en ce jour-la, le pays de Goshen, où se tient Mon peuple, afin qu'il n'y ait pas la d'arov (mélange de bêtes sauvages)." (Exode 8,18). Cela signifie que Hachem, béni soit-Il (Hachem Yitbarakh), clarifiera Israël, afin qu'il n'y ait pas en eux de pensées étrangères.

Comme il est expliqué dans la première partie (paracha Vaera), la plaie d'arov est une allusion à la pensée. L'expression "Vehifleti" signifie une séparation par voie de miracle: même la où l'homme connaît de lui-même les plaies de son cœur, Hachem distinguera miraculeusement le cœur d'Israël afin d'en séparer le mal, pour qu'il n'y ait pas la de mélange.

Car, en vérité, la racine de toutes les fautes est l'orgueil, car l'homme ne reconnaît pas que tout vient du Nom, comme il est dit dans la Guemara (Talmud; Berakhot 35a): "Quiconque tire profit de ce monde-ci sans bénédiction commet un sacrilege"; c'est-à-dire qu'il ne reconnaît pas que tout appartient au Nom. De même, dans les mitsvot (commandements) et les bonnes actions, s'il s'enorgueillit de ce qu'il en reconnaît selon sa compréhension, alors il n'a rien; car l'intériorité (sens intérieur) des actes des mitsvot est au-dessus de la compréhension de l'homme.

Comme nous le trouvons chez le roi Salomon, qui était le fondement et la racine des actes des mitsvot, au point qu'il construisit le Temple, et qui dit néanmoins: "Je me suis dit: Je serai sage, mais elle est loin de moi" (Ecclésiaste 7,23), car la racine de l'intériorité des raisons des mitsvot est au-dessus de sa compréhension; et ce qui est au-dessus de la connaissance de l'homme, il n'en a ni titre ni droit. Comme il est rapporté dans les Hagahot Ashri (gloses d'Asheri; Bava Metsia, chapitre 2), au sujet d'un homme qui acheta à un idolâtre (ovdei kokhavim oumazalot, adorateur des astres et des constellations) de l'étain tenu pour de l'étain, et le vendit à un autre Israélite tenu pour de l'étain; ensuite, on trouva qu'à l'intérieur, il était entièrement d'argent, et Rabbi Eliezer de Metz l'en exonera.

Tel est le sens de "Je distinguerai, en ce jour-la": à l'avenir, Hachem clarifiera les pensées d'Israël, et il apparaîtra que tout leur désir et leur volonté n'étaient que pour le bien qui se trouve dans la chose. Et comme chez Its'hak, qui voulait bénir Esau, il deviendra clair ensuite que tout son désir portait sur ce qui se trouvait en lui, sur le vêtement: un désir de vie.

À l'avenir, Hachem séparera tout le mal du bien, afin qu'il n'y ait pas la de mélange; et cela se fera par voie de miracle.

💬
✉ Signaler une erreur de traduction