Mei HaShiloach — Tome II - Berechit - Miketz

"Au terme de deux années, Pharaon rêvait, et voici qu'il se tenait près du Nil" (Genèse 41,1). C'est ce que dit l'Écriture: "Lève-toi, resplendis, car ta lumière est venue, et la gloire du Nom s'est levée sur toi" (Isaie 60,1).

Car la délivrance du Nom est proche de venir en un clin d'œil. Le Nom nous l'enseigne dans cette paracha: dans la paracha précédente sont écrites toutes les ténèbres et les détresses qui avaient frappe tous.

Notre père Yaakov a dit: "Car je descendrai vers mon fils, en deuil, au séjour des morts" (Genèse 37,35); cela veut dire que, tous ses jours, il n'avait pas joui de ce monde-ci, pas même du bout de son petit doigt, mais qu'il avait seulement espère que sa part serait entière dans le monde à venir. Lorsqu'il vit que Joseph le Juste était perdu, il lui sembla qu'il n'aurait pas non plus le monde à venir, à D.ieu ne plaise.

Comme il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (Vayigash 9), c'était le signe qu'avait notre père Yaakov: si aucun de ses fils ne mourait de son vivant, il ne verrait pas la face du Guehinom (enfer). Yaakov en eut une très grande douleur.

Les tribus aussi, lorsqu'elles virent la détresse de leur père, et surtout lorsqu'elles virent Its'hak consoler Yaakov sans que ses paroles n'entrent dans son cœur, se repentirent et s'attristerent beaucoup; car, au début, elles pensaient que, selon la nature, un homme se console après la perte de son fils. Joseph aussi, la où il se trouvait, avait une grande douleur et des ténèbres.

Dans cette paracha, Hachem fit briller sa délivrance en un clin d'œil. C'est ce qui est écrit: "Lève-toi, resplendis, car ta lumière est venue"; Hachem envoya sa délivrance et sa lumière à Joseph le Juste en un clin d'œil.

C'est ce que dit l'Écriture: "Car je répandrai de l'eau sur l'assoiffé et des ruisseaux sur la terre sèche; je répandrai mon esprit sur ta descendance et ma bénédiction sur tes rejetons" (Isaie 44,3). De même qu'un homme donne promptement de l'eau à celui qui a soif, tandis qu'il ne donne pas promptement de l'argent, il donne de l'eau aussitôt qu'il voit un assoiffé, car cela ne cause pas de manque dans sa bourse.

Ainsi Hachem fait briller sa délivrance en un clin d'œil pour celui qui a soif des paroles de Torah. Dans le monde en général, Israël à très soif des paroles de Torah, et, dans Israël même, il y a aussi des distinctions.

Le Nom observe le cœur: celui dont le cœur à davantage soif des paroles de Torah, c'est à celui-là que Hachem fait briller sa délivrance. La soif des paroles de Torah consiste en ce qu'un homme resserre ses yeux et son cœur afin qu'ils ne se déploient pas et ne convoitent pas la part de son prochain, car l'œil et le cœur sont les deux intermédiaires de la faute.

Comme il est rapporté dans le Talmud de Jérusalem (Berakhot 1,5), l'œil voit et le cœur convoite la part de son prochain. Car il est dans la nature de l'homme d'être jaloux lorsqu'il voit que son prochain où son voisin à tous les biens, tandis que sa propre subsistance est restreinte.

Alors Hachem dit: "Pourquoi regardes-tu la part de ton prochain? Assurément, telle est ma volonté: que ton prochain ait tous les biens et que toi, tu te resserrés." Mais si l'homme ferme ses yeux et son cœur afin de ne pas convoiter la part de son prochain, et prie Hachem, sans aucune jalousie, pour que l'influx (abondance accordée d'en haut) lui soit donne largement, alors Hachem lui montre que, de son côté, il n'y a aucune restriction dans l'influx.

La délivrance du Nom vient en un clin d'œil; seul l'empêchement vient du côté de l'homme. L'homme doit se clarifier par les deux interdits: "Tu ne tueras pas" et "Tu ne commettras pas d'adultère" (Exode 20,13).

Après s'être clarifié par eux, il verra clairement la lumière de la délivrance du Nom, toujours prête. La racine de l'interdit "Tu ne tueras pas" est, comme il est écrit: "Que nul ne médite dans son cœur le mal de son prochain" (Zacharie 8,17).

Par cela, il accomplit l'interdit "Tu ne tueras pas" dans tous ses détails. La racine de l'interdit "Tu ne commettras pas d'adultère" est lorsqu'il resserre ses yeux et son cœur afin qu'ils ne convoitent pas la convoitise de ce monde-ci, qui est une convoitise imaginaire; par cela, il accomplit cet interdit dans tous ses détails.

Tel est le sens de "Au terme de deux années": après que Joseph se fut clarifié par ces deux interdits, il eut soif de la lumière du Nom, et Hachem le délivra aussitôt. C'est pourquoi le Zohar haKadoch (saint Zohar, ouvrage mystique; Miketz 193b) commence par ce verset: "Le Nom est vivant, et béni soit mon Roc; que le D.ieu de mon salut soit exalté" (Psaumes 18,47).

"Le Nom est vivant" signifie qu'un homme s'éloigne de toute convoitise imaginaire, de la vie et du plaisir de ce monde-ci, et s'attache seulement à la vie du Nom, qui est vie éternelle, et à la convoitise véritable, en désirant se délecter de la lumière du Nom. Par cela, il accomplit "Tu ne commettras pas d'adultère" avec toutes ses dépendances.

"Béni soit mon Roc" signifie qu'il loue le Nom de lui avoir donné un cœur pur pour aimer son prochain et accomplir "Tu ne tueras pas". Alors, aussitôt, "que le D.ieu de mon salut soit exalté": Hachem lui donne toutes sortes de délivrances.

Mais tant que l'homme ne s'est pas clarifié dans ces deux interdits, s'il recevait alors l'influx de la délivrance, à D.ieu ne plaise, il s'y déploierait et oublierait, à D.ieu ne plaise, que Hachem l'a délivré. Mais après s'être clarifié, il peut recevoir la délivrance du Nom en un clin d'œil.

Voici ce qu'il conclut la-bas dans le Zohar haKadoch: "Béni soit le Nom, jour après jour"; ce sont les "deux années, des jours". C'est-à-dire: lorsqu'il s'est clarifié dans les deux jours, alors "D.ieu nous porte; Il est notre salut, Selah" (Psaumes 68,20).

C'est ce qui est écrit: "Jusqu'au temps où sa parole arriva, la parole du Nom l'affina" (Psaumes 105,19). Après qu'il se fut clarifié par la parole du Nom, Hachem le délivra en un clin d'œil.

Ce verset s'accomplit en lui: "Le soir, les pleurs passent la nuit, et au matin, un chant de joie" (Psaumes 30,6); pendant la nuit, Pharaon rêvait, et au matin Joseph sortit de la prison. Par amour du Nom pour Israël, il envoie un cri redoutable avant la délivrance afin que le cœur ait soif de la délivrance.

Joseph le Juste, durant toutes les douze années, dormait la nuit; mais cette nuit-la, il pleura beaucoup toute la nuit. Il se rappela alors qu'il avait été choye dans les plaisirs durant les dix-sept années qu'il était chez son père, et que maintenant "son pied fut serre dans l'entrave, le fer entra dans son âme" (Psaumes 105,18).

Il pria et pleura: "Jusqu'à quand supporterai-je toute cette douleur?" Car Hachem envoie intentionnellement un cri avant la délivrance afin qu'il semble que la délivrance vienne de la prière de l'homme et qu'elle soit le labeur de ses mains. Le Nom le délivra aussitôt, et alors il dit: "Le Nom, D.ieu de mon salut, le jour j'ai crie, la nuit devant toi" (Psaumes 88,2).

Ce verset s'accomplit sur lui: "Ainsi parle Hachem, le libérateur d'Israël, son Saint, à celui dont l'âme est méprisée, à celui que la nation abhorre, au serviteur des dominateurs: des rois verront et se lèveront, des princes se prosterneront" (Isaie 49,7).

"Joseph donna au premier-né le nom de Manassé, car D.ieu m'a fait oublier toute ma peine et toute la maison de mon père; au second, il donna le nom d'Ephraim, car D.ieu m'a rendu fécond dans la terre de mon affliction" (Genèse 41,51-52). Il donna ces deux noms en souvenir des hassadim (bontés) du Nom qui étaient sur lui, selon ce qui est écrit: "Écarte-toi du mal et fais le bien" (Psaumes 34,15).

C'est pourquoi il appela le premier-né Manassé: ce nom indique que Hachem l'avait sauve de tout ce qui lui était arrivé depuis le jour où il avait quitte la maison de son père, où il fut vendu comme esclave et où son pied fut dans les entraves, jusqu'à ce que Hachem le délivre, lui donne sa faveur devant le chef de la prison et le sauve de tout mal. Le nom d'Ephraim fut donné parce qu'il vit le bien; c'est ce qui est appelé "Il m'a rendu fécond": son cœur s'était élargi, comme il est écrit: "Il le plaça sur toute la terre d'Égypte" (Genèse 41,43).

Il remercia Hachem pour ce double bienfait: d'une part, il était sorti de l'enfermement d'un prisonnier; d'autre part, il voyait le bien en ce qu'il régnait sur toute la terre d'Égypte, "pour lier ses princes selon son désir" (Psaumes 105,22), comme il l'annonça à son père: "D.ieu m'a établi comme maître de toute l'Égypte" (Genèse 45,9). Tel est le sens de "D.ieu m'a rendu fécond dans la terre de mon affliction": c'est par ce qu'il avait endure qu'il mérita le bien, et il reconnut le bien aussi dans l'endurance.

"Il leva les yeux, vit Benjamin son frère, fils de sa mère, et dit: Est-ce la votre jeûne frère dont vous m'avez parle? Puis il dit: D.ieu te fasse grâce, mon fils" (Genèse 43,29).

La grâce est ainsi appelée lorsque Hachem agréé les actes d'un homme, même la où se trouvent contre lui des accusateurs. Cela était l'essentiel de la grandeur de Joseph: Hachem agreeait ses actes contre tous les accusateurs.

C'est ce qui est enseigné dans le Midrach Genèse Rabbah (Miketz 92,5): "Nous avons entendu mention de la grâce chez les onze tribus, mais nous n'avons pas entendu mention de la grâce chez la tribu de Benjamin. Ou l'avons-nous entendue?

Ici: D.ieu te fasse grâce, mon fils." C'est-à-dire que Yaakov avait dit de toutes les tribus: "Ceux que D.ieu à gracieusement donnés à ton serviteur" (Genèse 33,5); mais, au sujet de la tribu de Benjamin, nous ne l'avons pas entendu dire grâce, parce que Yaakov avait vu que la tribu de Benjamin entrerait dans les hasterot (voiles) de l'affaire de la concubine de Guivea, et que toutes les tribus s'opposeraient à elle; c'est pourquoi il ne dit pas à son sujet la grâce. Mais Joseph dit à son sujet: "D.ieu te fasse grâce, mon fils", car la tribu de Benjamin, par son attachement à l'attribut (midda) de Joseph le Juste, se clarifiera, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Vayetze 153b): "Joseph est le Juste en haut; Benjamin est le Juste en bas."

"É-lokim te fasse grâce, mon fils." (Genèse 43,29) Il est enseigné dans la Guemara (Talmud; Berakhot 33a): "Pourquoi la Havdalah (séparation rituelle) est-elle dans la bénédiction 'Qui accorde la connaissance' ?" Rav Yosef répondit: "Parce qu'elle est une sagesse, on l'a fixée dans la bénédiction de la sagesse." Et dans le Talmud de Jérusalem (Berakhot 5,2): "S'il n'y a pas de connaissance, d'où la Havdalah ?" Car la sérénité de l'esprit (yichouv hadaat) qui se trouve chez l'homme lui apprend la sagesse de distinguer une chose d'une autre. C'est le sens de la bénédiction qu'il lui donna par la grâce, à savoir: "Qui accorde la connaissance." Car le propre de la tribu de Benjamin est de saisir le butin des ovdei kokhavim oumazalot (adorateurs des astres et des constellations) et de le faire entrer en Israël.

S'il voit chez eux quelque chose de bon, il leur prend ce bien et le fait entrer en Israël, comme il a été expliqué dans la première partie (paracha Vayechi); et s'il voit que cette chose n'est pas bonne à faire entrer en Israël, il rejettera alors ce bien derrière lui. Pour cela, il faut beaucoup de sérénité de l'esprit.

C'est comme celui qui court du sommet d'une montagne en pente jusqu'au fond de la vallée: il court très vite, et il lui est très difficile de s'arrêter au milieu; seul celui qui a une force immense pour arrêter son élan à la force de s'arrêter au milieu. Ainsi en est-il de cette tribu: elle possède la sérénité de l'esprit lorsqu'elle court avec rapidité pour ramasser et saisir un butin; et si, au milieu, elle voit que ce qui est devant elle n'est pas bon, elle le rejette derrière elle.

C'est ce qui est écrit: "Benjamin est un loup ravisseur; le matin il mangera la proie, et le soir il partagera le butin." (Genèse 49,27) Cela signifie qu'il courra pour tout saisir; ce qui contient du bien, il le prendra, et ce qui ne contient pas de bien, il le rejettera derrière lui. C'est pourquoi Joseph le bénit: "É-lokim te fasse grâce, mon fils", afin qu'il ait la connaissance et une très grande puissance de choix pour séparer et distinguer le mal du bien.

"É-lokim à trouvé la faute de ton serviteur." (Genèse 44,16) Au moment où la coupe fut trouvée dans le sac de Benjamin, Juda commença à réfléchir en lui-même: d'où nous est venue cette accusation? Voici, nous sommes tous honnêtes et il n'y a parmi nous aucun voleur; seul Hachem, béni soit-Il (Hachem yitbarakh), à fait survenir cela devant nous.

Et pourquoi l'a-t-Il fait survenir? Certes, il se trouve dans les profondeurs de notre cœur un défaut que nous ne reconnaissons pas; c'est pourquoi Hachem a mis cette affaire entre nos mains, afin que ce défaut apparaisse de façon manifeste par cette affaire.

Tel est le sens de "É-lokim à trouvé": Hachem a fait survenir cela afin que nous examinions notre voie et reconnaissions que ce défaut est en nous. Juda alla le cœur très brisé, et alors ils prièrent: "Sauve-moi, É-lokim, car les eaux sont parvenues jusqu'à l'âme." (Psaumes 69,2) Et il est écrit la: "Et moi, ma prière est pour Toi, Hachem, au temps favorable." (Psaumes 69,14) C'est-à-dire que l'homme doit savoir que, lorsqu'il est dans la détresse et à le cœur brisé, c'est alors un temps favorable.