Mei HaShiloach — Tome II - Berechit - Vayeshev

"Yaakov s'établit dans la terre où son père avait séjourné, dans la terre de Canaan." (Genèse 37,1) Le mot "Vayeshev" (il s'établit) est du langage du ravivement de l'âme: Yaakov fit revivre son âme en atteignant la qualité de son père, et tel est le sens de "la terre où son père avait séjourné". De même, plus tard, lorsqu'il atteignit la qualité d'humilité, celle-ci est appelée "la terre de Canaan".

Le Midrach (recueil homiletique, Chir haChirim Rabba 1,1, section 9) rapporté: "Ce que la sagesse fit comme couronne pour sa tête, l'humilité le fit comme sandale pour son talon." Car la qualité d'humilité est très précieuse. Yaakov pensa donc qu'en atteignant la qualité d'humilité, il avait déjà achevé ses qualités.

Mais Hachem, béni soit-Il, lui montra: "Voici les générations de Yaakov: Joseph." (Genèse 37,2) Ici commence une naissance nouvelle et une tache nouvelle.

"Ses frères lui dirent: Régnerais-tu donc sur nous? Dominerais-tu donc sur nous?" (Genèse 37,8) La répétition du langage de la royauté et de celui de la domination s'explique ainsi, comme l'a dit le saint Rabbi Zusha, que sa mémoire soit bénie: tout homme doit être ferme envers lui-même, afin de ne pas écouter les séductions du mauvais penchant; ensuite, il pourra faire preuve de fermeté face aux autres, sans les craindre, car Hachem lui donnera force et puissance contre eux.

C'est donc ce que les tribus objectèrent à Joseph: "Régnerais-tu": es-tu roi sur toi-même, pour vouloir régner sur nous? "Dominerais-tu": dominés-tu ton esprit, pour vouloir être aussi notre maître?

"Il arriva, en ce temps-la, que Juda descendit d'auprès de ses frères." (Genèse 38,1) Dans le Midrach Rabba (Vayeshev 85,2), Rabbi Shmouel bar Nahman commença par: "Car Moi, Je connais les pensées..." (Jérémie 29,11). Les tribus s'occupaient de la vente de Joseph; Joseph s'occupait de son sac et de son jeûne; Ruben s'occupait de son sac et de son jeûne; Yaakov s'occupait de son sac et de son jeûne; Juda s'occupait de prendre une femme, et Hachem, béni soit-Il, s'occupait de créer la lumière du roi Messie.

Le sens de cela est comme il est écrit: "Si je n'ai pas égalise et fait taire mon âme, comme un enfant sevré auprès de sa mère, comme l'enfant sevré est mon âme en moi." (Psaumes 131,2) David le roi, que la paix soit sur lui, nous enseigne que l'homme doit attendre le salut du Nom, comme lorsqu'un homme vient au monde et n'a pas encore la connaissance de subvenir à ses besoins: Hachem lui dispense sa subsistance par les seins de sa mère. Lorsqu'il grandit un peu, mais n'a pas encore la force de subvenir à ses besoins, son père et sa mère pourvoient à ce qui lui manque.

Mais lorsqu'il grandit davantage et possède une connaissance complète pour former en lui-même des plans afin de subvenir à ses besoins, l'influx du Nom ne lui est plus dispense par autrui; lui-même s'efforce d'examiner ses actes et place sa confiance dans Hachem, qui nourrit et pourvoit aux besoins de toute âme. C'est ce que dit David le roi, que la paix soit sur lui: "J'ai égalise mon âme comme un enfant sevré auprès de sa mère", qui n'a pas encore la force ni la connaissance de subvenir à ses besoins.

C'est pourquoi il conclut: "Israël, espère vers Hachem, des maintenant et pour toujours." (Psaumes 131,3) Car si l'homme attend d'être sauvé par Hachem et dit de tout son cœur: "Vers Toi, Hachem, j'élève mon âme" (Psaumes 25,1), son salut est proche de venir. Il en est de même ici: tous étaient occupés à leurs actions et à leurs efforts, par lesquels ils pensaient se rapprocher du Nom.

Mais Juda pensa que, de son côté, il n'avait pas la force de parfaire son âme, et il cria très fort vers Hachem: "Vers Toi, Hachem, j'élève mon âme; je n'ai aucun conseil, sinon d'engendrer une bonne âme." Le Nom, qui connaît les pensées, consentit à la pensée de Juda, dont l'affaire était semblable à celle de David le roi, que la paix soit sur lui, et Il était en train de créer la lumière du Messie. Le Nom lui fit voir qu'il avait trouve dans son âme l'espoir de faire le tikoun (rectification) de tout à la racine, comme il a été expliqué dans la première partie (paracha Vayeshev).

C'est-à-dire qu'après être parvenu à remettre toute son âme au Nom, Hachem lui fit voir d'où lui étaient venus ce désir et cette connaissance: "Assurément, je ne me suis pas éloigné du Nom." Et même s'il lui semble que son salut n'est pas dans Hachem, en vérité: "Le Nom est un bouclier autour de moi, ma gloire, et Celui qui relève ma tête." (Psaumes 3,4)

"Il arriva que, comme il retirait sa main, voici que son frère sortit; elle dit: Quelle brèche as-tu faite! Une brèche est sur toi." (Genèse 38,29) Il faut comprendre la différence avec Yaakov et Esau, qui naquirent eux aussi jumeaux.

Yaakov fut le premier à être forme, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Toledot 63,11): "Parabole: si l'on place deux perles dans un tube, etc." Néanmoins, il ne s'imposa pas pour sortir le premier du ventre. Ici, à propos de Perets et Zerah, il est écrit: "Voici que son frère sortit"; Perets s'imposa sur son frère et sortit le premier.

Mais voici le sens de la chose: Yaakov n'avait aucun lien avec la naissance d'Esau; c'est pourquoi il ne s'imposa nullement à lui. Car le fait qu'Esau sortit avant ne concernait en rien la naissance de Yaakov.

Comme il est écrit dans la paracha Vayichlah, Yaakov fit plusieurs prosternations devant lui et lui dit: "Que mon seigneur passe donc devant son serviteur." (Genèse 33,14) Car toutes les affaires d'Esau étaient de petites choses aux yeux de Yaakov, et il ne jugeait pas utile de le devancer. Comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar, Vayichlah 166b): "Si Esau avait connu cette sagesse, il se serait tué lui-même." Mais Perets et Zerah étaient tous deux des plants du Nom, semence d'Israël.

C'est pourquoi Perets eut la préséance pour sortir, car son rang était plus élevé et la royauté de la maison de David est sortie de lui. Perets montra à son frère qu'il devait faire preuve de soumission devant lui.

"Le Nom fut avec Joseph, etc.; son maître vit que Hachem était avec lui, etc.; et Hachem bénit la maison de l'Égyptien à cause de Joseph, etc." (Genèse 39,2-5) On apprend d'ici un raisonnement à fortiori (kal va-homer): si Hachem a fait prospérer celui qui avait fait du juste son homme de confiance, combien plus la bénédiction et la réussite reposeront-elles sur toutes les œuvres des mains de celui qui remet au Nom tous ses biens et toutes ses possessions, et Le tient pour fidèle.

"Et elle était comme en fleur: son bourgeon monta, ses grappes mûrirent en raisins." (Genèse 40,10) Joseph reconnut de cela que le chef des échansons serait rétabli dans sa charge. Car lorsque Hachem fait croître des délivrances pour Israël, elles demeurent pour les siècles des siècles; c'est pourquoi Hachem délivre Israël graduellement, afin qu'il semble à l'homme que la délivrance lui est venue du labeur de ses mains et qu'il s'y habitué.

Mais si, à ne pas souhaiter, un bien est retiré à Israël, il est retiré d'un coup, afin que l'homme ressente la privation de ce bien et se plaigne devant Hachem: "Tu m'as soulevé et Tu m'as jeté." (Psaumes 102,11) Car il ressent son manque, et par cela il sera sauvé. Mais chez les ovdei kokhavim oumazalot (adorateurs des astres et des constellations), lorsque Hachem leur donne un bien, Il le donne d'un coup afin qu'ils reconnaissent que ce bien ne leur est pas venu du labeur de leurs mains; et, lorsqu'il est retiré, il est retiré graduellement, afin qu'ils ne le ressentent pas et n'aient aucun grief.

C'est pourquoi, le chef des échansons ayant vu le rêve se dérouler graduellement, du début de la floraison jusqu'à l'achèvement du fruit, Joseph comprit de cela qu'il serait rétabli dans sa charge: cela relève d'Israël, dont les délivrances demeurent à jamais. Comme il est rapporté dans le Talmud de Jérusalem (Berakhot 1,1): "Au chef de chœur, sur la biche de l'aube" (Psaumes 22,1); de même que l'aube, etc., ainsi la rédemption d'Israël va peu à peu.

Et le chef des panetiers vit d'un seul coup tout l'ouvrage du boulanger, c'est-à-dire qu'il vit, non par étapes mais d'un coup, une chose achevée, des œuvres de boulangerie achevées. Joseph comprit donc qu'il serait pendu à l'arbre.

[Car Joseph le juste considérait les rêves, car ils avaient rapport à Israël, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar, Vayeshev 192à).]

Concernant Juda et Joseph: par la suite, Hachem montra à Joseph le rêve du chef des échansons et du chef des panetiers, comme il a été expliqué dans la première partie (paracha Vayeshev, passage commençant par "Vayeshev"). À ce sujet il est écrit: "La justice de l'intègre rend droite sa voie, et par sa méchanceté tombe le méchant." (Proverbes 11,5) Il aurait fallu écrire: "Et le méchant tombe par sa méchanceté." Mais voici le sens: la justice de l'intègre rend droite sa voie, et aucun châtiment, à ne pas souhaiter, ne vient sur lui.

Même s'il se trouve en lui quelque manque qui le rendrait passible d'un châtiment, à ne pas souhaiter, celui-ci ne vient pas sur lui avant qu'il ne revienne et ne comble son manque. Mais Hachem, dans sa grande miséricorde, lui fait connaître son manque, non par le châtiment, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar, Vayikra 23b): "Celui qui se lève la nuit pour s'adonner à la Torah, la Torah lui fait connaître sa faute, et non par la voie du jugement." C'est seulement en voyant un méchant qui a ce manque et qui est puni que l'intègre l'apprend: il prend à cœur que ce manque se trouve aussi en lui, revient par repentance et comble son manque.

Et tel est le sens de "par sa méchanceté": dans la méchanceté qui se trouve chez l'intègre, de cela "tombe le méchant". C'est ainsi qu'il en fut du chef des panetiers, qui fut pendu afin que Joseph le juste prenne à cœur de rectifier ses actes, comme il a été expliqué dans la première partie (paracha Vayeshev, passage commençant par "Vayeshev", 1).