Mei HaShiloach — Tome II - Berechit - Vayetzei

Et Yaakov fit un vœu, disant: "Si É-lokim est avec moi, s'Il me garde sur ce chemin que je parcours, et me donne du pain à manger et un vêtement à revêtir" (Genèse 28,20). Par cela, Yaakov nous enseigne que l'homme ne doit pas considérer le pain comme ne servant qu'aux besoins du corps; il doit savoir que Hachem béni soit-Il s'occupe du pain de l'homme, car cela touche l'âme d'Israël.

Et si, à D.ieu ne plaise, le pain lui manque, il a certainement un manque dans son service divin, comme il est écrit: "Je n'ai jamais vu le juste abandonne, ni sa descendance demander du pain" (Psaumes 37,25). C'est pourquoi l'homme examinera ses actes, reviendra vers Hachem, et Il lui fera miséricorde.

Cela s'apprend de Yaakov notre père, qui pria pour sa subsistance. Il est rapporté dans le Midrach Rabba (recueil homiletique, Vayetze 69,4): Rabbi Issi a dit: "Même au sujet de la subsistance, Il lui répondit, comme il est dit: 'Car Je ne t'abandonnerai pas'" (Genèse 28,15), etc.

Et la colère de Yaakov s'enflamma contre Rahel, etc. (Genèse 30,2).

La sévérité des Patriarches à amené le salut au monde. Car, lorsque le manque de l'homme lui est révélé, c'est le commencement du salut, comme il est écrit: "Le péché qu'ils ont commis contre elle devient connu" (Lévitique 4,14).

Il faut beaucoup rechercher pour reconnaître la racine de ce manque; et s'il le reconnaît, il lui apporte un tikoun (rectification) à sa racine; alors, de lui-même, il le poursuivra et le chassera d'un autre endroit, et tout sera rectifie. Ainsi, lorsque Yaakov fut sévère envers Rahel et lui dit: "Celui qui t'a privée" (Genèse 30,2), ils en vinrent aux reproches, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayetze 75,7), jusqu'à ce qu'elle dise: "Mon aïeule a fait entrer sa rivale dans sa maison." Par cela, il lui révéla son manque, comme il est écrit: "Rahel envia sa sœur" (Genèse 30,1).

Lorsqu'elle reconnut son manque, elle dit: "Si cette chose fait obstacle, voici ma servante Bilha, va vers elle" (Genèse 30,3). De cela germa le salut, et Rahel fut visitée.

Et l'homme prospéra très, très grandement (Genèse 30,43). Le fait que le mot "très" soit écrit deux fois signifie que, partout où "très" est dit au sujet des paroles de Torah, cela va jusqu'à l'infini.

Or Yaakov englobait les douze limites diagonales (gevoulei alakhson), et il était clarifié dans la mida (attribut) du 'hessed (bonté) et dans celle de la guevoura (rigueur), afin de se servir de chacune à l'endroit approprié (voir la première partie, sur le verset: "Il dit: Je suis ה', le D.ieu d'Avraham ton père" - Genèse 28,13). C'est pourquoi il est dit ici: "très, très": il avait tout acquis des paroles de Torah.

Même ce qui, en apparence, semble être l'inverse des paroles de Torah, comme cela paraît ici dans son affaire avec Lavan, il l'avait néanmoins acquis des paroles de Torah, puisque Yaakov englobait tous les contraires. C'est pourquoi il est dit: "très, très".

Yaakov entendit les paroles des fils de Lavan, qui disaient: "Yaakov a pris tout ce qui était à notre père..." (Genèse 31,1). "Yaakov vit le visage de Lavan, et voici qu'il n'était plus envers lui comme hier et avant-hier..." (Genèse 31,2).

"Yaakov envoya appeler Rahel et Léa..." (Genèse 31,4). "Car toute la richesse que É-lokim à retirée à notre père est à nous et à nos fils..." (Genèse 31,16).

Le sens de l'enchaînement de ces versets est selon ce qu'à expliqué notre maître, Rabbi Bunem de Pshiskha, que sa mémoire soit bénie pour la vie du monde à venir: l'essentiel du séjour de Yaakov chez Lavan était de recueillir de lui toutes les bonnes idées et les bons attributs, et de les faire entrer dans la kedoucha (sainteté). Tant que cet attribut est chez eux, il est en galout (exil), car ils se servent de cet attribut à l'encontre de la volonté du Nom béni soit-Il.

Mais lorsqu'il entre en Israël, aucune force ne demeure plus chez les ovdei kokhavim oumazalot (adorateurs des astres et des constellations) dans cet attribut, car ils ne sont qu'un singe devant l'homme. Tant que l'attribut est encore chez eux, il semble, en apparence, qu'ils sont le levouch (véhicule) de cet attribut du Nom béni soit-Il davantage qu'Israël; c'est cela qu'on appelle l'attribut en exil.

Mais lorsqu'il entre en Israël, Israël accomplit par lui la volonté du Nom béni soit-Il, car ils sont des kelim (instruments) d'action pour Sa volonté bénie. Tant que l'attribut est encore parmi les ovdei kokhavim oumazalot, ils ont une teinte de grâce dans ce monde-ci; elle rayonne sur le visage de Lavan et se manifeste dans ses biens et ses kinyanim (acquisitions).

Lorsque Yaakov entendit les fils de Lavan dire: "Yaakov a pris tout ce qui était à notre père", bien qu'ils ne comprissent pas eux-mêmes ce qu'ils disaient, Yaakov notre père comprit que Hachem béni soit-Il avait envoyé cela par leur bouche afin qu'il comprenne qu'il avait déjà reçu de Lavan toute sa force, et que tous les bons attributs, appelés nitsotsot kedouchot (étincelles saintes), étaient déjà entrés en Israël. Il n'avait donc plus aucune affaire avec lui.

Aussitôt: "Yaakov vit le visage de Lavan, et voici qu'il n'était plus envers lui comme hier et avant-hier" (Genèse 31,2); il comprit que toute la teinte de grâce que Lavan possédait lui avait été retirée et que son visage n'était plus comme auparavant. Il devait donc fuir Lavan, car il ne restait déjà plus en lui aucune bonne étincelle qui le retienne de faire du mal à Yaakov.

Il envoya appeler Rahel et Léa; elles comprirent son intention, consentirent à ses paroles et dirent: "Car toute la richesse que É-lokim à retirée à notre père est à nous et à nos fils" (Genèse 31,16). C'est-à-dire que les biens que nous avons reçus de lui étaient comme sauvés de sa main, car tout bien appartient, à sa racine, à la descendance d'Israël.

É-lokim vint à Lavan l'Araméen dans un rêve nocturne et lui dit: "Garde-toi de parler à Yaakov, du bien au mal" (Genèse 31,24). Le sens est que Hachem béni soit-Il ne dit pas à Yaakov de ne pas craindre Lavan; en vérité, Yaakov devait craindre Lavan, car il avait en main des kinyanim (acquisitions) de Lavan.

Quiconque a en main des kinyanim issus des ovdei kokhavim oumazalot doit les craindre. Il n'avertit que Lavan.

À ce sujet, David le roi, que la paix soit sur lui, pria: "Dis à mon âme: Je suis ton salut" (Psaumes 35,3). Toi, ה', dis-moi que je ne les craindrai ni ne les redouterai, car je ne sais pas ce que Tu as dit à mes ennemis: qu'ils ne me fassent pas de mal.

"Sans le D.ieu de mon père, le D.ieu d'Avraham..., É-lokim a vu ma misère et le labeur de mes mains, et Il a repris hier soir" (Genèse 31,42). Jusqu'à Yaakov notre père, il n'avait pas été dit: "le labeur de tes mains".

Cela était l'attribut de Yaakov: il reconnaissait qu'il ne pouvait ni se secourir lui-même ni faire le moindre mouvement sans la volonté du Nom béni soit-Il (comme expliqué dans la première partie, Vayhi, discours commençant par "É-lokim dit"). C'est pourquoi le jugement selon lequel Hachem béni soit-Il voit le labeur de ses mains est appelé Tiferet (beauté, une sefira).

À ce sujet, il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 8a): "Grand est celui qui jouit de son labeur plus que celui qui craint le Ciel." Car, au sujet de celui qui craint le Ciel, il est écrit: "Heureux l'homme qui craint Hachem" (Psaumes 112,1); tandis qu'au sujet de celui qui jouit de son labeur, il est écrit: "Tu mangeras le labeur de tes mains; heureux es-tu, et le bien est pour toi" (Psaumes 128,2).

"Sans le D.ieu de mon père, le D.ieu d'Avraham et la Crainte de Yitshak..., É-lokim a vu ma misère et le labeur de mes mains, et Il a repris hier soir" (Genèse 31,42). C'est ce que dit l'Écriture: "La crainte du Nom est pure, elle demeure pour toujours" (Psaumes 19,10).

Car l'assertion que Yaakov notre père formula contre Lavan - "É-lokim a vu ma misère et le labeur de mes mains" (Genèse 31,42) - est, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (saint Zohar, Introduction 11b): "Il y a un homme qui craint le Saint, béni soit-Il, afin que ses fils vivent et ne meurent pas, où parce qu'il craint le châtiment de son corps où de ses biens, etc. Il y a un homme qui craint le Saint, béni soit-Il, parce qu'il craint le châtiment de l'autre monde et celui du Guehinnom (l'enfer).

Ces deux craintes ne sont pas l'essence de la crainte ni sa racine. La crainte qui est l'essence est que l'homme craigne son Maître parce qu'Il est grand et souverain, l'essence et la racine de tous les mondes, etc." Or, il est connu que Lavan imitait, en surface, ce qu'il voyait chez Yaakov notre père.

Mais par cela, il fut manifeste que la crainte de Yaakov notre père était pure, parce qu'elle était la crainte du Nom; en effet, une crainte extérieure ne peut être atteinte qu'à cause de la crainte du châtiment. Mais Yaakov notre père, après avoir été comble de tout bien, de richesse, de puissance et de fils, et avoir reçu la promesse du Nom béni soit-Il pour tout, comme il est dit au début de la paracha, craignait néanmoins beaucoup Hachem béni soit-Il.

C'est cela, "elle demeure pour toujours", car c'est la crainte pure, la crainte du Nom. Ainsi qu'il est rapporté dans l'Introduction des Tikounei haZohar (6à): "Le dixième degré est dans la crainte du Nom" (voir aussi Tikoun 33, folio 74b).

Et Yaakov notre père se glorifia dans cette crainte: "É-lokim a vu ma misère et le labeur de mes mains" (Genèse 31,42), car il était parvenu à cette crainte par les berourim (discernements) et par le service spirituel. Par cela, il fut manifeste face à Lavan que la crainte de Lavan n'était que des lèvres vers l'extérieur, tandis que la crainte de Yaakov notre père était pure et demeure pour toujours.