Mei HaShiloach — Tome II - Berechit - Bereshit

Au commencement, É-lokim créa les cieux et la terre (Genèse 1,1). Il est rapporté dans le Zohar haKadoch (saint Zohar, ouvrage mystique; Vayikra 11à): dix paroles dans l'œuvre de la Création et dix paroles dans le don de la Torah.

Cela signifie que, lorsqu'un homme veut reconnaître l'unité du Nom béni soit-Il, il la reconnaîtra à partir du commencement: qu'il porte son attention sur toutes les choses qui se font de manière égale. Et de ce qui se distingue et devient premier, il reconnaîtra Hachem béni soit-Il, comme il est écrit: "Tu prendras des prémices de tous les fruits de la terre" (Deutéronome 26,2).

Cela signifie que l'homme sait que le fondement de la terre est un; lorsqu'il descend dans son champ et voit une figue qui a mûri la première, il s'étonne et dit: "D'où vient-il que ce fruit à devancé les autres pour mûrir?" Il reconnaît par la que tout son sort vient du Nom béni soit-Il; il les apporte au lieu du Sanctuaire et rappelle les bontés du Lieu: Israël est monté dans Sa pensée et ils sont les prémices de Sa récolte (Jérémie 2,3). Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Talmud; Sanhédrin 102b): "D'où veux-tu commencer le hamotsi (bénédiction sur le pain)?" Il lui dit: "Je ne sais pas", etc.

Il lui dit: "À l'endroit où la cuisson a commencé"; et Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki), de mémoire bénie, donne cette autre lecture: "À l'endroit où la cuisson à précédé." Il lui dit: "Puisque ta sagesse est si grande, pourquoi servez-vous l'idolâtrie?", etc. À première vue, quelle sagesse y a-t-il en cela?

Et pourquoi faut-il réciter hamotsi sur l'endroit où la cuisson a commencé? Mais lorsqu'un homme s'occupe de confectionner une miche, introduit toute la miche de manière égale dans le four, puis voit qu'il y a dans le pain un commencement, l'endroit où il a été cuit le premier, alors qu'il ne dépend pas de l'homme de savoir en quel endroit il commencera à cuire, il reconnaît explicitement que Hachem béni soit-Il a tout créé.

Telle était la sagesse de Manassé, roi de Juda: bénir Hachem béni soit-Il pour le commencement, car de la se révèle la conduite du Nom béni soit-Il. C'est pourquoi la parole "Au commencement" correspond à "Je suis Hachem, ton É-lokim" (Exode 20,2).

C'est ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Grand Midrach, Genèse, paracha 1,6): "Par le mérite de Moché, comme il est dit: 'Il vit pour lui une première part' (Deutéronome 33,21)." Rabbi Houna, au nom de Rabbi Matana, dit: "Par le mérite de trois choses le monde fut créé: par le mérite de la halla (prélèvement de pâte), des maasserot (dîmes) et des bikkourim (prémices). Quel en est le motif? 'Au commencement, É-lokim créa'; or 'commencement' ne désigne que la halla, etc., les maasserot, etc., les bikkourim, etc." Cela signifie que, dans tout commencement de l'influx (abondance accordée d'en haut), l'homme peut reconnaître que s'y trouve ce qui sort de la bouche du Nom, qui fait vivre l'homme (Deutéronome 8,3), comme cela a été expliqué dans la première partie, paracha Terouma, au sujet du verset "qu'ils prennent pour Moi un prélèvement" (Exode 25,2).

Au commencement, É-lokim créa les cieux et la terre (Genèse 1,1). Dans le Midrach Rabba (Genèse Rabba 1,1), il est dit: "Amon, pédagogue (educateur); amon, couvert; amon, caché." Ces trois sont appelés tohu va-bohu (désolation et vacuité) et obscurité, et ce sont les voiles qui passent sur l'homme.

Tohu est l'amon-pédagogue: l'homme a besoin d'un pédagogue, car ce qui comblera son manque lui est caché et il ne sait pas ce qui est bon pour lui; à chaque instant, il a besoin que Hachem béni soit-Il l'éclaire. Bohu est l'amon-couvert: il a déjà goûte de la lumière et vu ce qui est bon pour lui, mais ensuite cela est oublié et lui est caché; il désire donc toujours que Hachem béni soit-Il lui fasse luire la lumière, afin de ne pas se détourner de la volonté du Nom béni soit-Il.

Et comme il est dit dans le Sefer haBahir (Livre de la clarté), dans les additions au Zohar haKadoch, I, 263à: "Qu'est tohu? Une chose qui étonne les fils des hommes.

Et qu'est bohu? Une chose qui a en elle une réalité, comme il est écrit: bohu (בהו), bo hou (בו הוא), 'il est en lui'." Cela signifie que tohu est ainsi appelé lorsqu'un homme ne sait rien; et bohu, lorsque lui est voilée la lumière dont il a déjà goûte, mais qui lui a été oubliée.

L'obscurité est l'amon-caché: dans sa perception, il est impossible d'atteindre la grandeur de la profondeur de sa lumière, car elle est très cachée et profonde. Ce voilement peut se trouver même chez de grands hommes, même chez les prophètes, et il faut demander miséricorde afin qu'une erreur ne leur arrive pas, à D.ieu ne plaise.

Nous le trouvons chez Adam, le premier homme, qui était l'ouvrage des mains du Saint béni soit-Il, ainsi que chez Ève, mère de tout vivant: cela leur fut caché, et le serpent la trompa. Adam aussi fut attire par les paroles du serpent, car toutes ses paroles étaient telles qu'il est écrit: "Et son palais est plus lisse que l'huile" (Proverbes 5,3); et comme il est écrit: "La femme vit que l'arbre était bon à manger, qu'il était un désir pour les yeux et que l'arbre était agréable pour devenir sage" (Genèse 3,6).

Il en fut de même pour Iddo le prophète: le faux prophète le trompa contre une parole explicite du Nom béni soit-Il, en lui disant: "Moi aussi, je suis prophète comme toi" (I Rois 13,18). "L'esprit d'É-lokim planait sur la face des eaux" (Genèse 1,2): l'homme erré dans ces événements comme dans des eaux profondes, jusqu'à ce que Hachem béni soit-Il dise: "Assez." Et c'est "É-lokim dit: 'Que la lumière soit'" (Genèse 1,3), c'est-à-dire le secours du Nom béni soit-Il.

Parce qu'Adam s'était très amèrement affligé: "Pourquoi une telle erreur m'est-elle arrivée?", l'erreur fut appelée serpent, ce qui indique son trait de moqueur et de trompeur. Comme cela a été expliqué dans la première partie, Genèse, au sujet du verset "Et l'homme dit" (Genèse 2,23), l'essence du serpent est celle d'un singe qui agit comme un homme et se donne une apparence qui semble véridique.

Il s'en affligea donc beaucoup; Hachem béni soit-Il le secourut et lui donna le don de tuniques de lumière. De même, à propos du faux prophète, il est écrit: "Il lui mentit" (I Rois 13,18); c'est-à-dire qu'il produisit une apparence qui semble véridique.

Le Nom béni soit-Il lui vint donc en aide et lui donna le don d'atteindre une lumière que ni sages ni prophètes n'avaient atteinte, comme il est rapporté dans la Guemara (Erouvin 21a): Mari bar Mar, c'est-à-dire un homme libre, fils et petit-fils d'hommes libres, exposa: "Que signifie ce qui est écrit: 'À toute perfection j'ai vu une limite; Ton commandement est très vaste' (Psaumes 119,96)? David a dit cette parole et ne l'a pas expliquée; Job l'a dite et ne l'a pas expliquée; Ezechiel l'a dite et ne l'a pas expliquée, jusqu'à ce que Zacharie fils d'Iddo vienne et l'explique, etc.

Il s'ensuit que le monde entier n'est qu'une part sur trois mille deux cents dans la Torah." C'est pourquoi il est appelé dans la Guemara fils d'Iddo, bien qu'il fut en vérité fils de Berekhia, comme il est écrit (Zacharie 1,1); uniquement parce que Hachem béni soit-Il lui fit luire ce secours après l'échec d'Iddo le prophète, qui était son aïeul, cette lumière est appelée du nom de son fils.

"É-lokim dit: 'Que la lumière soit'; et la lumière fut. É-lokim vit la lumière, qu'elle était bonne; É-lokim sépara la lumière des ténèbres; É-lokim appela la lumière Jour, etc." (Genèse 1,3-5).

Le mot "lumière" est dit cinq fois. Le premier "Que la lumière soit" est lorsque Hachem béni soit-Il se prépare, entre Lui et Lui-même, à éclairer l'homme; l'homme ne comprend encore rien de cela et ne ressent absolument rien, seul Hachem béni soit-Il s'occupe d'éclairer l'homme.

Ensuite vient "la lumière fut", lorsque l'homme commence à ressentir. Ensuite vient "É-lokim vit la lumière, qu'elle était bonne", lorsque l'homme reconnaît son Créateur et comprend qu'il est bon de suivre Hachem béni soit-Il.

"É-lokim sépara la lumière des ténèbres" signifie que l'homme s'écarte du mal. Néanmoins, après cela, il faut encore "É-lokim appela la lumière Jour": c'est "fais le bien" (Psaumes 34,15), comme il est rapporté dans la Guemara (Pessahim 2à): "Le Miséricordieux l'a appelée lumière et à prescrit le commandement du jour." Cela ne suffit pas: l'homme doit s'appliquer à cette reconnaissance, servir Hachem béni soit-Il, accomplir des mitsvot (commandements) et de bonnes actions.

"É-lokim dit: 'Faisons l'homme'" (Genèse 1,26). Il consulta toutes les créatures, car toutes les créatures sont séparées et ne sont pas incluses les unes dans les autres; elles n'ont donc ni récompense ni punition, car elles n'ont pas la force du libre choix.

Mais l'homme est le sceau de la Création: il a reçu la force de toutes les créatures, pour se transformer tantôt en cette force, tantôt en une autre; c'est pourquoi il y a en lui peine et récompense. C'est pourquoi il fut nécessaire de demander l'avis de toutes les créatures: elles entrèrent ainsi dans le doute, de peur de subir une perte par les actes de l'homme.

Les bonnes consentirent donc à la création de l'homme, tandis que les mauvaises dirent: "Qu'est l'homme?" (Psaumes 8,5).

"Elokim créa l'homme à Son image" (Genèse 1,27). Dans le Midrach, Rabbi Simlai dit: "Jusqu'alors, Adam fut créé de la terre et Hava fut créée d'Adam; à partir de la, 'à Notre image, selon Notre ressemblance' (Genèse 1,26): ni l'homme sans la femme, ni la femme sans l'homme, ni les deux sans la Chekhina (Présence divine)." Dans Avot de-Rabbi Natan (4,3): "Os de mes os" (Genèse 2,23), etc.; voir la-bas.

Le sens est que Hachem créa l'homme et fixa l'ordre des générations: l'homme engendre l'homme. Il ne créa pas une multitude d'âmes qui auraient toutes été créées par Hachem.

Car, même si le Créateur voulait une multitude d'âmes, Il pouvait certainement en créer beaucoup. Mais c'est précisément en vue de cela que le Créateur voulut que les créatures naissent par la voie de illa ve-aloul (cause et effet), car Hachem voulut régler la conduite du monde de manière qu'elle soit mesure pour mesure; selon l'éveil de l'homme, ainsi Hachem se conduira avec lui.

Ainsi est-il enseigné dans le saint Zohar (Emor 92à): "Par l'acte d'en bas, l'acte d'en haut est éveillé. Si un homme accomplit ici-bas un acte comme il convient, une force est pareillement éveillée en haut.

Lorsqu'un homme accomplit un 'hessed (bonté) dans le monde, le 'hessed est éveillé en haut, repose sur ce jour, et ce jour s'en couronne pour lui. S'il se conduit avec rahamim (compassion) ici-bas, la compassion est éveillée sur ce jour, et ce jour est couronne de compassion pour lui.

Alors ce jour se tient près de lui pour devenir son protecteur au moment où il en a besoin." C'est pourquoi Hachem fixa que la multiplication de la création se fasse par les naissances d'un père et d'une mère, et Il fixa la compassion dans le cœur des pères: même si leurs fils enfreignent la volonté et le commandement de leurs pères, et même s'ils ont l'intention de les irriter, Il imprima néanmoins la compassion dans le cœur des pères afin que, malgré tout cela, ils demandent au Nom de ne pas punir leurs fils. Car il est dans la nature de la cause d'avoir compassion de l'effet, et sa compassion s'élèvera au-dessus de tout et couvrira toutes les transgressions.

Cela obligera, mesure pour mesure, Hachem à avoir compassion d'Israël, même s'ils enfreignent Sa volonté, selon l'attribut de justice, mesure pour mesure.

"Voici les générations des cieux et de la terre lorsqu'ils furent créés, au jour où le Nom Elokim fit terre et cieux" (Genèse 2,4). Voici: jusqu'après la création d'Adam, seul le nom Elokim est écrit; après la création d'Adam, il est écrit: "le Nom Elokim".

Car alors la volonté du Nom apparut explicitement dans sa plénitude: c'est ce qu'on appelle Hachem explicite. Par son incitation, le serpent dissimula Hachem; depuis lors, Hachem n'est plus mentionné jusqu'au tikoun (rectification).

De la vint la faute, car la puissance du Nom leur était cachée. Lorsqu'ils surent qu'ils avaient faute et que le tikoun commença, la lumière du Nom s'ouvrit à eux, comme il est écrit: "Ils entendirent la voix du Nom Elokim" (Genèse 3,8); autrement dit, ils virent la lumière du Nom comme auparavant et éprouvèrent une très grande honte.

Il fut donc dit à Adam: "Elle fera pousser pour toi épines et chardons" (Genèse 3,18). Le dardar (chardon) indique le doute et la dissimulation: Hachem lui fit entendre que, jusqu'au temps de la fin, une lumière claire et explicite lui serait cachée.

Parce que le bien s'est mêlé au mal, il demeurerait donc toujours dans le doute. Comme il est rapporté au nom du saint gaon Rabbi Shimshon d'Ostropoli, que sa mémoire soit bénie dans le monde à venir, au sujet du Midrach: "Hachem est un": si tu fais du ד' un ר', tu détruis le monde entier; "tu ne te prosterneras pas devant un dieu autre": si tu fais du ר' un ד', tu détruis le monde entier (Vayikra Rabbah 19,62).

C'est à cela que le dardar fait allusion: à D.ieu ne plaise, il confondra le ד' et le ר'. Comme il a été expliqué dans Tetzaveh à propos du verset "clochette d'or et grenade", la clochette, paamon, fait allusion à la yirah (crainte révérencielle), par le mot "va-tipaem"; et la grenade, rimon, fait allusion à la force, takifout, par laquelle Hachem l'entoure.

Ainsi est-il dit dans la Gemara: même les pécheurs d'Israël sont remplis de mitsvot (commandements) comme une grenade (Erouvin 19a). L'homme doit employer chacune à sa place et ne pas intervertir l'usage d'une midah (qualité) la où son contraire est requis.

C'est ce qu'indique le fait de ne pas faire d'un ד' un ר', ni d'un ר' un ד'. Adam ha-Rishon (le premier Adam) répara cela lorsqu'il appela sa femme Hava, car elle était "mère de tout vivant" (Genèse 3,20).

Après sa techouva (retour), il reconnut que l'homme ne peut rien accomplir dans ce monde: tout vient du Nom. Par conséquent, même sa faute était dans la volonté du Nom, mais cela dépassait sa conscience.

C'est pourquoi il l'appela mère de tout vivant: elle l'avait incite à fauter, et il reconnut qu'elle l'avait dirige dans une affaire qui dépassait sa conscience. C'est ce que la Gemara appelle: "Honorez vos femmes afin de vous enrichir" (Bava Metsia 59a).

"Le Nom Elokim fit tomber une torpeur sur l'homme, et il dormit" (Genèse 2,21). Ce texte est écrit après: "Le Nom Elokim forma l'homme, poussière de la terre, et insuffla dans ses narines une âme de vie" (Genèse 2,7).

Il est rapporté dans le Sefer ha-Kaneh, au sujet de Maaseh Bereshit (l'Œuvre de la Création): "Celui qui insuffle, insuffle de lui-même", et: "la force de l'agent est dans l'œuvre produite". Chez l'homme, la force du labeur de ses mains n'était pas manifeste.

C'est pourquoi Hachem, dans Sa bonté, afin que l'homme ne mange pas le nahama de-kissoufa (pain de la honte), fit tomber sur lui une torpeur; autrement dit, Il cacha la lumière éclatante, afin que l'homme s'efforce de lui-même, selon son choix, et qu'il comprenne de lui-même sa voie. Ainsi qu'il est écrit: "Sache aujourd'hui et fais revenir à ton cœur que Hachem est Elokim" (Deutéronome 4,39).

Autrement dit: l'homme mangera le labeur de ses mains; alors il est heureux et le bien est pour lui (Tehilim 128,2).

"Le serpent était plus ruse que toute bête sauvage du champ" (Genèse 3,1). De la, il apparaît que la bête sauvage du champ à plus de sagesse que les bêtes de la terre.

Car la bête accepté, selon son entendement, d'être asservie et de souffrir sous la main de l'homme, et l'homme donne de la nourriture à son âme; elle ne veut pas combler son besoin directement par la main du Nom. Mais la bête sauvage à plus de sagesse: elle ne veut pas recevoir son chefa (abondance) par l'entremise de chair et de sang; elle consent à vivre dans le tsimtsoum (restriction), pourvu que son chefa lui vienne de la main du Nom, afin qu'elle porte sans cesse son regard vers Celui qui donne.

Le serpent, qui était plus ruse encore que la bête sauvage du champ, agencé des causes de façon à ne plus avoir besoin de tourner son regard, même, vers Hachem, mais seulement de recevoir le chefa par nécessité. Il fut donc maudit mesure pour mesure: "Tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie" (Genèse 3,14).

Car le serpent fit valoir sa thèse: il n'avait pas besoin d'avodah (service). C'est ce qui a été expliqué dans la première partie, parachat Ki Tissa, au passage "Vayomer": les fautes d'Israël furent qu'ils ressentirent, de la lumière du Nom, ce qui sera dans l'avenir.

Ainsi qu'il est enseigné dans la Gemara (Niddah 61b): "Les mitsvot seront annulées dans l'avenir", et ils n'auront plus besoin d'avodah. En vérité, toutes les fautes d'Israël sont comme les okhlei pagah (mangeurs de fruit non mûr), qui veulent recevoir la lumière avant le temps.

Comme cela a été expliqué la-bas, ils ressentirent alors la lumière venant de l'avenir: Hachem révélera Sa lumière, et ils n'auront plus besoin d'avodah. La midah (qualité) d'Amalek est de ressentir aussitôt le manque; Amalek prétend alors que lui non plus n'a pas besoin d'avodah, puisqu'il est naki agav imo (pur auprès de sa mère).

Telle était aussi la sagesse du serpent.

"Et il dit à la femme: Est-il vrai qu'Elokim a dit: Vous ne mangerez d'aucun arbre du jardin?" (Genèse 3,1). Le propos du serpent, qui la séduisit en disant que la parole d'Elokim portait sur tous les arbres du jardin et qu'ils ne devaient pas en manger, est le suivant: cela est effectivement vrai.

Par la geder (barrière) que l'on a posée autour de cet arbre, une geder se trouve, par conséquent, posée autour de tout le jardin, pour que l'homme n'en mange pas hors de la volonté du Nom. Il en va de même pour Israël: après que les aliments interdits leur ont été interdits, il en résulte nécessairement qu'un tsimtsoum (restriction) est requis, en cas de besoin, même dans les choses permises.

"Voici, Adam est devenu comme l'un de Nous, connaissant le bien et le mal; et maintenant, de peur qu'il n'étende sa main et ne prenne aussi de l'arbre de la vie..." (Genèse 3,22). Le propos est le suivant: au commencement, le fait que la création soit venue dans ce monde se fit par la faute, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Kedochim 83a): "Adam Kadma'ah (Adam primordial) n'avait rien de ce monde." Et dans les écrits de l'Ari, Rabbi Yitshak Louria, de mémoire bénie [Ets 'Hayim, Heikhal 6, Shaar Mayin Noukvin et Mayin Dukhrin (eaux féminines et eaux masculines), deroush 1], il est dit qu'avant la faute son attaché à ce monde était faible; après la faute, il fut établi de manière permanente dans ce monde selon la volonté du Nom, afin que le bien soit attribue au labeur de ses mains.

S'il était resté dans le Gan Éden (Jardin d'Éden) après la faute, il aurait pu faire une techouva complète et se clarifier entièrement. Mais la volonté du Nom était que la faute ne soit pas clarifiée jusqu'à l'avenir, afin que toutes les générations après lui accumulent de bonnes actions qui soient attribuées à leur nom.

C'est pourquoi il fut chassé du Gan Éden, comme cela a été expliqué dans la première partie au sujet d'Ouzia, roi de Yehouda (Mishlei 30, passage commençant par "Semamit").