Mei HaShiloach — Tome I - Divers

Le Nom (י"ק"ו"ק): la lettre yod est le point émané de l'Émanateur, béni soit-Il et béni soit Son Nom; ce point est la lettre yod. Ensuite, ce point s'étend jusqu'à devenir dans le cœur de l'homme volonté et désir ardent: c'est la lettre hé.

Ensuite, une crainte se prolonge dans le cœur de l'homme, afin que la volonté et le désir du cœur ne s'inclinent pas hors de la volonté du Nom, béni soit-Il: c'est la lettre vav. De la vient le salut: Hachem, béni soit-Il, l'éclaire afin qu'il voie que cette volonté et ce désir tirent leur existence de Lui, béni soit Son Nom, et qu'ils sont conformes à la volonté du Nom, béni soit-Il, jusque dans l'acte: c'est la dernière lettre hé.

Telle est la permutation du Nom d'Aaron le Cohen et du roi David. Aussitôt qu'il ressent le point émané, avant son extension en volonté et désir dans le cœur, une crainte supérieure (yirah ilaah) se prolonge en lui, afin que ce point, à D.ieu ne plaise, ne s'étende en aucun sens en s'écartant de la volonté du Nom, béni soit-Il: c'est la lettre vav après la lettre yod.

Après cela, quand la force de la volonté du Nom, béni soit-Il, vient dans son cœur, c'est-à-dire la dernière lettre hé, son cœur est aussitôt affermi; il ne craint plus, mais son cœur est ferme et assuré que son désir et sa volonté ne s'inclinent pas hors de la volonté du Nom, béni soit-Il: c'est au contraire la volonté du Nom, béni soit-Il. C'est pourquoi, dans cette permutation, les deux hé sont ensemble, et la dernière hé est alors aussi la première.

Car la dernière hé relève de la saisie de l'homme, lorsqu'il s'oriente parfaitement vers la volonté du Nom, béni soit-Il. Et, pour le roi David, que la paix soit sur lui, Hachem, béni soit-Il, scellé aussitôt Son Nom sur tous ses actes avant qu'il ne sorte dans l'extension.

C'est pourquoi, à l'avenir, la permutation sera yod, vav, hé; et le Nom (י"ק"ו"ק) est dans le secret de quatre. Le roi Salomon composa le livre des Proverbes selon le secret de quatre par quatre, pour montrer que ne lui était pas cachée non plus la lumière des permutations du Nom (ה"ו"י"ה), dans la permutation d'Aaron le Cohen.

Et à l'avenir, Hachem régnera selon la permutation des Noms issus de Birkat Kohanim (la Bénédiction des Prêtres), c'est-à-dire les vingt-deux lettres de David le roi, que la paix soit sur lui; au commencement figurent le Nom (י"ק"ו"ק) et le Nom (א"נ"ק"ת"ם). En effet, tant que l'homme n'a pas mérité de parvenir à sa racine et à sa part dans les Divrei Torah (paroles de Torah), il gémit sans cesse en criant vers Hachem, béni soit-Il, afin qu'Il l'aide contre les volontés et pensées étrangères qui le pressent, s'opposent à lui et le troublent, pour le faire descendre de sa place.

Ensuite, lorsqu'il mérite le salut du Nom, béni soit-Il, et commence à parvenir au lieu de son désir, c'est le Nom (פ"ס"ת"ם). Le mot pas (פס) indique l'élargissement, comme il est dit: "Qu'il y ait abondance de grain..." (Psaumes 72,16), car il est élargi hors de l'étreinte de ceux qui le pressent, et ses ennemis tombent sous lui.

Ensuite, le Nom (פ"ס"פ"ס"י"ם): il s'efforce d'élargir la frontière, non pas à cause de ceux qui le pressent, mais par une grande abondance que Hachem, béni soit-Il, lui répand de Ses deux mains; c'est le Nom (פ"ס"פ"ס). Ensuite, le Nom (ד"י"ו"נ"ס"י"ם): il mérite l'exaltation dans une charge de chef.

La qualité de l'exaltation est, en vérité, au-dessus de l'intelligence: comment la qualité du Nom, béni soit-Il, peut-elle donner l'exaltation aux tsaddikim (justes)? Comment exalté-t-Il deux tsaddikim dans une même génération, alors que chacun mérite que sa part soit exaltée au-dessus de toute tête, sans pareil, et que l'autre soit pareillement exalté, sans pareil, comme Moché et Aaron, dont chacun était unique en sa génération?

C'est le Nom (ד"י"ו"נ"ס"י"ם): deux personnes auxquelles Hachem, béni soit-Il, donne simultanément une charge de chef dans le monde; cela est de l'ordre du miracle. Ces quatre degrés s'épanchent et sortent de Birkat Kohanim, comme on le sait.

C'est pourquoi, au sujet des deux Noms de la fête de Soukkot, (א"נ"י) et (ו"ה"ו), le Tosafot Yom Tov pose la question (Soukkah 4,5): le Nom (ו"ה"ו) est le premier parmi les soixante-douze Noms, tandis que le Nom (א"נ"י) est le trente-septième parmi les soixante-douze Noms; pourquoi fait-on passer (א"נ"י) avant (ו"ה"ו)? Mais la vérité est qu'il se trouve, parmi les soixante-douze, deux Noms (ו"ה"ו): l'un est le premier Nom, au sujet duquel le Tosafot Yom Tov pose cette question; l'autre est le quarante-neuvième Nom.

Le premier est issu du verset: "Mais Toi, ה', Tu es un bouclier pour moi, ma gloire, et Tu relevés ma tête" (Psaumes 3,4); le second est issu du verset: "Grand est ה' et très loue, et Sa grandeur est insondable" (Psaumes 145,3), comme l'exposé Rabbi Its'hak Louria, de bénie mémoire (l'Ari zal) [rapporté dans le livre Shaarei Tziyon au nom de Rabbi Menahem Azariah de Fano et de Rabbi Moché ben Nahman (Ramban)]. Tel est le Nom (ו"ה"ו) de la fête de Soukkot: c'est le second Nom, qui vient après le Nom (א"נ"י).

Et le premier Nom (א"נ"י) concerne le commencement, lorsqu'il n'a pas mérité sa racine et sa part, et que les volontés et pensées contraires le pressent, comme il a été dit plus haut à propos du Nom (א"נ"ק"ת"ם); c'est pourquoi il est issu du verset: "Mais Toi, ה', Tu es un bouclier pour moi...", car Hachem, béni soit-Il, l'aide par une protection, afin que ces oppresseurs ne lui nuisent pas. Mais le second Nom (ו"ה"ו) est issu du verset: "Grand est ה' et très loue", car il a mérité la révélation de la lumière de l'abondance du Nom, béni soit-Il, devant ses yeux, et Hachem, béni soit-Il, lui donne l'exaltation; c'est pourquoi il vient après.

Il vient également après dans Birkat Kohanim, puisque la bénédiction "Que ה' élève..." est la troisième. Et la troisième fête, la fête de Soukkot, est tout à fait propre à répandre l'exaltation sur Israël au-dessus de toutes les nations du monde, comme il est dit: "Ils monteront, année après année, ... pour célébrer la fête de Soukkot..." (Zacharie 14,16).

C'est aussi le dernier Nom issu de Birkat Kohanim, et la troisième bénédiction de Birkat Kohanim indique également la fête de Soukkot.

Dans Birkat Kohanim (la Bénédiction des Prêtres), il y a onze mots, sans compter les mots répétés, et ils correspondent aux onze ingrédients de la ketoret (encens sacré). "Vers toi" (אליך) et "pour toi" (לך) sont deux termes distincts.

"Vers toi" signifie qu'Il te donnera une exaltation, de sorte que le cœur de tous soit attire vers toi et qu'il n'y ait aucune opposition contre toi. "Pour toi" signifie un supplément d'exaltation: même si des opposants se lèvent contre toi, ton cœur sera assuré dans Hachem, béni soit-Il, et tu ne les craindras pas, car ה' est avec toi.

C'est le sens de "pour toi" pris en lui-même.

Pourquoi appelle-t-on le Chabbat qui précède Pessa'h le Chabbat haGadol? Il est écrit: "Grand est ה' et très loue, et Sa grandeur est insondable" (Psaumes 145,3).

La grandeur indique l'extension; et "Sa grandeur" du Nom, béni soit-Il, signifie que Son extension est insondable. C'est comparable à un roi qui construit un palais: bien qu'il donne son œil et son cœur à chaque ouvrage de la construction, et que toute chose, petite ou grande, soit faite selon son ordre et sa pensée, l'extension de sa royauté est très reconnaissable dans cette construction.

Néanmoins, si, pendant la construction par les ouvriers, un caillou tombe à terre, peut-on dire que sa pensée s'est étendue aussi à cela, afin que ce caillou tombe et tombe précisément à cet endroit, et ainsi de suite? Il n'en est pas ainsi du Saint, béni soit-Il: Il est le Maître de toutes les créatures, et sans Lui personne ne lève réellement sa main ni son pied.

Or, avant la sortie d'Égypte, il n'y avait de sainteté dans le temps que le jour du Chabbat, établi et permanent depuis les six jours de la Création. Lorsque Israël sortit d'Égypte, la sainteté des temps et des fêtes fut ajoutée, et ils furent donnés à Israël pour être sanctifiés par eux.

Mais d'où Israël tire-t-il la sainteté de ces temps? Uniquement de la sainteté du temps qu'Il a fixée pour le Chabbat, qui s'étend par lui jusqu'au temps de ces fêtes.

Cependant, lors de la première fête de Pessa'h, qui leur fut donnée alors qu'ils étaient encore en Égypte, le Chabbat précédent, la sainteté du temps qui était dans ce Chabbat commença à s'étendre, jusqu'à s'étendre sur tous les six jours de l'œuvre. Par cela, il nous fut donné de sanctifier six fêtes correspondant à ces six jours profanes, sur lesquels la sainteté du Chabbat s'étendit: les premier et deuxième jours correspondent à Roch haChana et au Jour des Expiations; les troisième et quatrième, à Chavouot et Soukkot; les cinquième et sixième, à Pessa'h et Chemini Atseret.

C'est pourquoi on l'appelle le Chabbat haGadol.

Raison des rigueurs d'Israël à Pessa'h. Notre maître Rabbi Bunem de Pshiskha, que la mémoire du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, à dit en ces termes: "Toutes les rigueurs qu'Israël observe et auxquelles il s'astreint à Pessa'h sont des parures pour la sainteté." Il y a une allusion à cela dans: "Ton cou est pare de colliers" (Cantique des cantiques 1,10).

Cela veut dire que les membres de l'homme et le corps ne reçoivent aucune parure sans que cette chose ait quelque rapport avec l'endroit concerne, soit comme vêtement, soit pour couvrir, où semblable. Mais le cou est propre à recevoir une parure même d'une chose qui n'a pas de rapport avec lui: on prend une chose précieuse, comme des perles, des pierres précieuses et de l'or, bien qu'ils ne servent ni à couvrir ni contre le froid ni contre la chaleur, et on les suspend seulement au cou comme parure.

Telle est la raison pour laquelle on observe des rigueurs à Pessa'h: le cou est le réceptacle des aliments, et, dans la question des aliments, toutes les rigueurs auxquelles l'homme s'astreint ont leur place, même si, en elles-mêmes, elles n'ont pas tellement de place. D'autant plus que la fête de Pessa'h est un birour (clarification) dans les aliments; c'est pourquoi toutes les rigueurs auxquelles on s'y astreint, même si elles semblent éloignées de cette mitsva (commandement), sont des parures pour la sainteté.

C'est la différence entre le maasser cheni (seconde dîme), au sujet duquel il est explicite: "On use de subterfuges à propos du maasser cheni" (Maasser Cheni 4,4), et Pessa'h, où l'on est si rigoureux. La mitsva du maasser cheni est: "afin qu'Il te bénisse" (Deutéronome 14,29): "Prélève la dîme afin que tu deviennes riche." Certes, le vêtement de la mitsva du Nom, en cela, est aussi la richesse; il est donc normal que le riche ne soit pas si méticuleux et renonce encore à ce qui est à lui.

Même si quelqu'un lui fait une injustice pour quelque raison, il ne se montre pas si pointilleux envers lui et lui laisse la possibilité d'être justifie. C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit: "On use de subterfuges à propos du maasser cheni." Mais à Pessa'h, la mitsva est de se restreindre et elle est appelée "pain de pauvreté" (Deutéronome 16,3); ils ont dit (Pessa'him 115b): "Quelle est la manière du pauvre?

Avec une portion rompue." Le vêtement de la sainteté de la mitsva est donc ici de se montrer méticuleux jusqu'à l'épaisseur d'un cheveu. Aussi, même une chose vraiment petite est ici considérée comme une chose d'une grande importance, conformément à leur parole: "Quelle est la manière du pauvre..." C'est pourquoi on a donné ici une place à toutes les rigueurs, pour examiner jusqu'à la limite de ce que sa main peut atteindre, et parce que l'interdit s'applique à la plus petite quantité.

Mais il se trouve dans le cœur d'Israël une intelligence: en vérité, tout cela n'est que pour notre utilité, afin que toutes nos actions soient importantes, considérées et incluses dans la sainteté; mais, en essence, il n'y a pas de pauvreté dans le lieu de la richesse.

Raison de la coutume de manger des œufs la nuit de Pessa'h. Car, à Pessa'h, il n'y eut pas d'illumination complète, telle qu'un piquet inébranlable demeure fixe dans le cœur d'Israël, comme cela a été expliqué dans la section Emor, à propos du verset: "Vous apporterez l'omer (gerbe)" (Lévitique 23,10), etc.

Seule la lumière leur fut révélée, puis elle leur fut dissimulée. Ce n'est qu'à Chavouot qu'ils atteignirent l'illumination dans sa plénitude, au don de la Torah.

C'est à cela que l'œuf fait allusion: l'œuf aussi est une naissance, mais elle n'est pas complète et doit encore parvenir à son terme, afin qu'une poule naisse de lui.

Raison de la coutume de coller, aux fenêtres, des papiers avec des fleurs pendant la fête de Chavouot. Car, à la fête de Chavouot, la Torah fut donnée à Israël, et la Torah est lumière (Proverbes 6,23); c'est pourquoi on collé des papiers aux fenêtres: les papiers diminuent la lumière du soleil qui éclaire la maison.

Or la Torah est lumière, et l'on n'a plus besoin de la lumière du soleil, comme il est écrit: "Le soleil ne sera plus pour toi une lumière du jour..., et ה' sera pour toi une lumière éternelle" (Isaie 60,19).

Raison de la coutume générale de manger le repas de Pourim la nuit du quinze. Pourquoi agit-on ainsi, alors que, en toute chose, le jour suit la nuit?

Mais il est rapporté dans le Midrach (exégèse rabbinique; Bamidbar Rabbah 21,4): "Quiconque verse le sang des méchants est comme s'il avait offert un sacrifice." Or, pour les sacrifices, la nuit suit le jour.