« En tout lieu où il y a teki'ah (sonnerie du chofar), il n'y a pas de havdalah (séparation) » : le Mei HaChiloa'h l'explique par le Zohar. Au jour de Chabbat, D.ieu clarifie les actions des six jours et scelle sur elles selon le bien qui est en elles. La veille de Chabbat, on sonne, c'est-à-dire qu'on crie vers D.ieu pour qu'Il reçoive toutes les actions et donne un tikoun (rectification) de lumière même à celles qui seraient à séparer. À la sortie de Chabbat, on fait havdalah : nous acceptons de ne pas faire d'actions qui auraient besoin de tikoun, afin que tout soit bon.
Aussi : la demande de César de voir D.ieu, dont la lumière qui s'accroît dépasse la force de la vue, alors qu'Israël reçoit toujours plus de force pour la recevoir ; Abaye quitte sa voie habituelle dès qu'il entend.
כָּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ תְּקִיעָה אֵין הַבְדָּלָה וְכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ כוּ' יו"ט שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּע"ש תּוֹקְעִין כוּ' בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מַבְדִּילִין כוּ'. הַיְינוּ כִּדְאִיתָא בְּזוה"ק (שמות פ"ח:) מַאי שַׁבָּת שְׁמָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, שֶׁבְּיוֹם הַשַּׁבָּת מְבָרֵר הַש"י כָּל הַמַּעֲשִׂים שֶׁנַּעֲשׂוּ בְּשֵׁשֶׁת יָמִים וְחוֹתֵם עֲלֵיהֶם עַל הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, וְעַל כֵּן בְּעֶרֶב שַׁבָּת תּוֹקְעִין הַיְינוּ צוֹעֲקִין לְהַש"י שֶׁיְּקַבֵּל אֶת כָּל הַמַּעֲשִׂים שֶׁנַּעֲשׂוּ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה וְיַחְתּוֹם עֲלֵיהֶם, וְלֹא מַבְדִּילִין הַיְינוּ שֶׁלֹּא יַבְדִּיל בָּהֶם הַטּוֹב רַק שֶׁיְּקַבֵּל כּוּלָּם, שֶׁאַף אוֹתָם שֶׁרְאוּיִין לְהַבְדִּיל יִתֵּן לָהֶם תִּיקּוּן אוֹר שֶׁכְּבָר עָשִׂינוּ אוֹתָם וְיֵשׁ בְּכֹחוֹ לַהֲפוֹךְ אוֹתָם לִזְכוּת.
אֲבָל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מַבְדִּילִין וְלֹא תּוֹקְעִין הַיְינוּ עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הַבָּאִים לִקְרָאתֵינוּ, אָנוּ מְקַבְּלִים עָלֵינוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מַעֲשִׂים שֶׁיִּצְטָרְכוּ לְתִיקּוּן וּלְבֵרוּרִים רַק כּוּלּוֹ טוֹב.
En tout lieu où il y a teki'ah (sonnerie du chofar), il n'y a pas de havdalah (séparation), et en tout lieu où il y a, etc. Un Yom Tov (jour de fête) qui tombe un erev Chabbat (veille de Chabbat): on sonne, etc.
À motzaei Chabbat (la sortie de Chabbat), on fait havdalah, etc. C'est comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar; Chemot 88b): Qu'est-ce que Chabbat?
Le Nom du Saint, béni soit-Il. Car, au jour de Chabbat, Hachem, qu'Il soit béni, clarifié toutes les actions qui ont été faites en six jours et scellé sur elles selon le bien qui est en elles.
C'est pourquoi, la veille de Chabbat, on sonne, c'est-à-dire que l'on crie vers Hachem, qu'Il soit béni, afin qu'Il reçoive toutes les actions qui ont été faites durant les six jours de l'œuvre et qu'Il scellé sur elles; et l'on ne fait pas havdalah, c'est-à-dire qu'Il n'en sépare pas le bien, mais qu'Il les reçoive toutes: car même celles qui sont dignes d'être séparées, Il leur donnera un tikoun (rectification) de lumière, puisque nous les avons déjà faites et qu'Il a le pouvoir de les retourner en mérite. Mais à motzaei Chabbat, on fait havdalah et l'on ne sonne pas: c'est au sujet des six jours de l'œuvre qui viennent à notre rencontre; nous acceptons sur nous de ne pas faire d'actions qui auraient besoin de tikoun et de berourim (triages), mais que tout soit bon.
אֲמַר לֵיהּ קֵיסָר לְר' יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה בָּעֵינָא דְּאִיחֲזָא לֵאלוֹקַיְכִי א"ל לָא מָצֵית כוּ' אֲזַל אוֹקְמָא לַהֲדֵי יוֹמָא בִּתְקוּפַת תַּמּוּז א"ל אִסְתַּכַּל בֵּיהּ א"ל לָא מָצֵינָא א"ל יוֹמָא דְּחַד מְשַׁמְּשָׁא דְּקַמֵּיהּ כוּ' שְׁכִינָה לֹא כָל שֶׁכֵּן. הַיְינוּ שֶׁהֶרְאָה לוֹ אֲשֶׁר אוֹר כָּזֶה שֶׁמּוֹסִיף וְהוֹלֵךְ אֵין כֹּחַ בְּכֹחַ הָרְאוּת עֵינֵי בָּשָׂר שֶׁהוּא בַּעֲלֵי גְּבוּל לְקַבְּלוֹ מֵחֲמַת שֶׁהַשֶּׁמֶשׁ הוּא בְּלִי גְּבוּל, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה הַש"י שֶׁהוּא מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ בְּהִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ וְאוֹרוֹ וּמְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, אֵיךְ יִהְיֶה בִּיכוֹלֶת הָאָדָם שֶׁהוּא בַּעַל גְּבוּל לִרְאוֹתוֹ, וְלָכֵן הָאוּמּוֹת כְּמוֹ שֶׁהַש"י מוֹסִיף אוֹר וְהִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ הֵמָּה מִתְבַּטְּלִים כְּמוֹ שֶׁמְּבַטֵּל כֹּחַ רְאוּת הָעֵינַיִם בְּהִסְתַּכֵּל בְּהַשֶּׁמֶשׁ, אֲבָל אָנוּ יִשְׂרָאֵל כִּי אוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְיִשְׂרָאֵל חַד (זוהר ויקרא ס"ג.) וּבְכָל מַה שֶּׁמּוֹסִיף הִתְגַּלּוּת אוֹרוֹ וֶאֱלֹקוּתוֹ כֵּן מוֹסִיף לָהֶם תָּמִיד כֹּחַ וּגְבוּרָה לְקַבֵּל הָאוֹרָה וְהִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ.
César dit à Rabbi Yehochoua ben Hanania: Je veux voir votre Elokim. Il lui dit: Tu ne le peux pas, etc.
Il alla le placer face au soleil à la tekoufa (saison, solstice) de Tamouz. Il lui dit: Regarde-le.
Il lui dit: Je ne le peux pas. Il lui dit: Le soleil, qui est un des serviteurs devant Lui, etc.; la Chekhina (Présence divine), à plus forte raison.
C'est qu'il lui montra qu'une lumière telle, qui s'accroît et va, il n'y a pas de force, dans la force de la vue des yeux de chair, qui sont limites, pour la recevoir, parce que le soleil est sans limite. À plus forte raison Hachem, qu'Il soit béni, qui s'accroît et va dans la révélation de Son Elokout (divinité) et de Sa lumière, et qui renouvelle chaque jour, toujours, l'œuvre de la Création: comment serait-il au pouvoir de l'homme, qui est limite, de Le voir?
C'est pourquoi les nations, à mesure que Hachem, qu'Il soit béni, accroît lumière et révélation de Son Elokout, s'anéantissent, de même que s'anéantit la force de la vue des yeux lorsqu'on regarde le soleil. Mais nous, Israël: car Oraita (la Torah) et le Saint, béni soit-Il, et Israël sont un (Zohar Vayikra 63à); et dans tout ce qu'Il accroît de révélation de Sa lumière et de Son Elokout, ainsi Il leur accroît toujours force et puissance pour recevoir la lumière et la révélation de Son Elokout.
אָמַר לֵיהּ קֵיסַר לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה בָּעֵינָא דְּאִיצְבַּת לֵיהּ נַהֲמָא לֶאֱלוֹקוּכִי כוּ' אָמַר לֵיהּ הָנֵי כְּנוּשָׁאֵי וְזַלּוֹחָאֵי דְּאָתֵי קַמֵּיהּ כוּ'. הַיְינוּ שֶׁרָצָה אֲשֶׁר הַש"י יֵהָנֶה מִמַּעֲשֵׂיהֶם גַּם כֵּן, וְהוּא הֶרְאָה לוֹ כִּי עִיקַּר הֲנָאַת הַש"י יִהְיֶה בְּעֵת אֲשֶׁר יֹאבְדוּ, וּלְעֵת עַתָּה עִיקַּר קִיּוּמָם בָּעוֹלָם לְצוֹרֶךְ יִשְׂרָאֵל, וְזֶהוּ כְּנוּשָׁאֵי וְזַלּוֹחָאֵי, כְּנוּשָׁאֵי לִיתֵּן חַיִּים לְיִשְׂרָאֵל קִיּוּם וְחֵלֶק בְּכָל הָעִנְיָנִים, וְזַלּוֹחָאֵי הוּא יִשּׁוּב הָעוֹלָם פֶּן תִּרְבֶּה עָלֶיךָ חַיַּת הַשָּׂדֶה וְהָבֵן.
César dit à Rabbi Yehochoua ben Hanania: Je veux préparer un repas pour votre Elokim, etc. Il lui dit: Ceux-ci sont les kenoucha'ei (collecteurs) et les zalouha'ei (serviteurs de table) qui viennent devant Lui, etc.
C'est qu'il voulait que Hachem, qu'Il soit béni, jouisse aussi de leurs actions; et il lui montra que l'essentiel de la jouissance du Nom, qu'Il soit béni, sera au temps où ils périront, et que, pour le temps présent, l'essentiel de leur maintien dans le monde est pour le besoin d'Israël. Et c'est cela kenoucha'ei et zalouha'ei: kenoucha'ei, pour donner vie à Israël, maintien et part en toutes les affaires; et zalouha'ei, c'est le peuplement du monde, "de peur que ne se multiplient contre toi les bêtes des champs" (Deutéronome 7,22) - et comprends.
אָמַר אַבַּיֵי מֵרֵישׁ הֲוָה חָטֵיפְנָא מַתְּנָתָא כוּ' כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא כוּ' לָא חָטֵיפְנָא מֵימַר אָמְרִי הָבוּ לִי כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא כוּ' מֵימַר נָמֵי לָא אָמְרִי וְאִי יָהֲבִי לִי שָׁקֵילְנָא כֵּיוָן כוּ' לָא מְקַבֵּילְנָא. הַיְינוּ אַל יַעֲלֶה עַל הַדַּעַת שֶׁאַבַּיֵי מְסַפֵּר בִּגְנוּת מַעֲשָׂיו הַקּוֹדֶמֶת רַק שֶׁגִּילָּה בָּזֶה דָּבָר עָמוֹק, הַיְינוּ מֵאַחַר שֶׁכַּאֲשֶׁר שָׁמַע תֵּיכֶף הָיָה נִמְשָׁךְ לָצֵאת מִדַּרְכּוֹ שֶׁהָיָה מוּרְגָּל בּוֹ וְלֹא עִיכְּבוֹ שׁוּם נִדְנוּד נְגִיעָתוֹ מִלִּפְרוֹשׁ, וּבָזֶה בֵּירוּר עַצְמוֹ שֶׁהַנְהָגָתוֹ מִקּוֹדֶם לְקַבֵּל הָיְתָה רַק כַּוָּונָתוֹ לְשֵׁם שָׁמַיִם, וּבְוַודַּאי הָיָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּקַבֵּל, לָכֵן הֶעֱלִים מִמֶּנּוּ וְגִילָּה לוֹ כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּזְמַנּוֹ.
Abaye dit: Au début, je happais les matanot (dons sacerdotaux), etc. Dès que j'entendis, etc., je ne happais plus; je disais: Donnez-moi.
Dès que j'entendis, etc., je ne disais même plus; et s'ils me donnaient, je prenais. Dès que, etc., je n'acceptais plus.
C'est-à-dire: qu'il ne monte pas à l'esprit qu'Abaye raconte à la honte de ses actions précédentes; seulement, il révéla par la une chose profonde. C'est que, des lors qu'il entendit, aussitôt il fut attire à sortir de sa voie à laquelle il était habitué, et aucun nidnud (léger mouvement) de son attachement ne le retarda de se séparer.
Et par cela fut le berour de lui-même: que sa conduite d'auparavant, de recevoir, n'était que son intention le-chem chamayim (pour le Nom du Ciel); et certainement c'était dans Sa volonté, béni soit-Il, qu'il reçoive. C'est pourquoi Il lui cacha et lui révéla chacun en son temps.
אָמַר לֵיהּ מַאן רֵישׁ סוּדְרָא בְּבָבֶל אָמַר לֵיהּ אַבָּא אֲרִיכָא. רַב הָיָה נִקְרָא אַבָּא אֲרִיכָא, אֲרִיכָא רוֹמֵז לִסְפִירַת כֶּתֶ״ר וְאַבָּא לִסְפִירַת חָכְמָה וּמַה שֶּׁמַּקְדִּים אַבָּא לַאֲרִיכָא הוּא מִפְּנֵי שֶׁסְּפִירַת כֶּתֶ״ר אֵינוֹ יוֹצֵא אֶל הַגִּילּוּי רַק עַל יְדֵי סְפִירַת חָכְמָה וְהָבֵן.
Il lui dit: Qui est le rech soudra (tête de la coiffe savante, le premier des sages) à Bavel (Babylone)? Il lui dit: Abba Arikha.
Rav était appelé Abba Arikha. Arikha (le Long) fait allusion à la sefira Keter, et Abba (Père) à la sefira 'Hokhma (sagesse); et ce qu'il fait précéder Abba à Arikha, c'est parce que la sefira Keter ne sort à la révélation que par la sefira 'Hokhma - et comprends.