Mei HaShiloach — Tome I - Talmud - Menahot

La Guemara (commentaire talmudique) raconte: les Sages dirent à Rabbi Preida: "Rabbi Ezra, petit-fils de Rabbi Avtolas, qui est le dixième descendant de Rabbi Elazar ben Azaria, lui-même le dixième descendant d'Ezra, se tient à la porte." Il dit: "Pourquoi tout cela? S'il est un homme de Torah et de noble ascendance, fort bien; s'il est de noble ascendance mais n'est pas un homme de Torah, que le feu le dévoré." Ils lui dirent: "C'est un homme de Torah." Il leur dit: "Qu'il entre et vienne." Voyant son esprit trouble, il commença et dit: "J'ai dit à ה'...

Mon bien n'est pas sur toi" (Psaumes 16,2). Le sens de cette affaire est le suivant.

Rabbi Preida était alors la tête et le guide de la génération, couronne par les bonnes manières, homme de mitsvot (commandements) et de bonnes actions. Ainsi le voyons-nous (Erouvin 54b): il enseigna à son disciple quatre cents fois.

Il fut aussi interroge du Ciel: que veux-tu, le bien de ta génération où une longue vie? Il choisit le bien de sa génération plutôt que la longévité.

Lorsqu'on lui demanda (Meguila 27b): "Par quel mérite as-tu prolongé tes jours?", il répondit: "Je n'ai pas récite de bénédiction devant un Cohen (prêtre)." Cet événement eut lieu avant son décès, lorsque le moment arriva où Hachem choisit Rabbi Ezra pour recevoir la nessiout (présidence) et diriger par la Torah, et non principalement par les bonnes actions. Le Nom fit donc en sorte que Rabbi Preida trebuchat ici, en affligeant le Cohen qui était le dixième descendant d'Ezra, ce qui allait à l'encontre de ce qu'il avait dit: "Je n'ai pas récite de bénédiction devant un Cohen." Lorsque Rabbi Ezra se leva à la porte, Rabbi Preida perçut qu'il avait des griefs, et il l'interpréta d'après le passage: "Le peuple fut comme des gens qui se plaignent" (Nombres 11,1), puisqu'il était alors le pilier de la génération et que Rabbi Ezra se plaignait de lui.

Or le châtiment de ceux qui se plaignaient fut le feu; c'est pourquoi il dit: "Que le feu le dévoré." Car il vit que son esprit était trouble, c'est-à-dire qu'il comprit que Rabbi Ezra pensait que Rabbi Preida devait être honore lorsque Rabbi Ezra viendrait chez lui. Il commença alors et dit: "Mon bien n'est pas sur toi", c'est-à-dire: selon moi, je ne dois pas te savoir gré de ta venue auprès de moi.

Car, à mes yeux, l'importance essentielle n'est que: "Pour les saints qui sont sur la terre" (Psaumes 16,3); ce sont les saints Patriarches, qui font allusion aux mitsvot. Et: "Les puissants, tout mon désir est en eux" (Psaumes 16,3), ce sont les bonnes actions exprimees explicitement et fixées pour toujours.

Car, en vérité, aux jours de Rabbi Preida, Hachem avait alors beaucoup choisi cela: les mitsvot et les bonnes actions étaient l'essentiel. Lorsqu'il entendit dire "puissant", c'est-à-dire une chose fixée sans changement, il commença et dit: "Que le Puissant vienne tirer rétribution des puissants." Cela signifie: comment peut-il venir à l'esprit de donner tant de place et tant de force aux mitsvot et aux bonnes actions, puisqu'elles ne sont que des vêtements?

Les nations du monde ont elles aussi des vêtements et peuvent elles aussi s'en saisir; et pourtant il est dit d'elles: "Ils sombrèrent comme du plomb dans des eaux puissantes" (Exode 15,10). Car, en vérité, toute la vitalité de chaque nation vient de quelque vêtement issu d'un bon attribut; mais, au moment où Hachem se dépouillé, pour ainsi dire, de cet attribut, cette nation ira à la perdition avec tous ses puissants.

Ensuite il dit: "Que le Bien-aimé vienne." C'est-à-dire: si tu veux savoir chez qui une mitsva à réussi dans l'acte et est fixée pour toujours, c'est le roi Shlomo, que la paix soit sur lui, qui réussit dans la construction du Temple, que Hachem choisit sans aucun changement, à jamais. Mais aucun autre homme ne peut se glorifier d'une telle chose.

"Que le Bon vienne et reçoive le bien du Bienfaiteur pour les bons": cela signifie qu'à présent Hachem à choisi la Torah qu'Il nous à donnée par Moché son serviteur, et elle ne changera pas. "Que celui-ci vienne et reçoive celle-ci de Celui-ci pour ce peuple-ci": celui-ci est Moché, et celle-ci est la Torah: "Voici la Torah que Moché à placée devant les enfants d'Israël" (Deutéronome 4,44).

Car cette Torah ne changera pas, puisqu'elle n'a été donnée qu'à ce peuple-ci et que les nations n'y ont aucune part, comme il est écrit: "que Moché à placée devant les enfants d'Israël".

Yohani et Mamre dirent à Moché notre maître, que la paix soit sur lui: "Apportes-tu de la paille à Afarayim?" Il leur répondit: "Oui, c'est dans une ville de légumes qu'on prend des légumes." Cela signifie que Hachem ne montra pas ailleurs de signes ni de prodiges comme ceux qu'Il montra en Égypte. Tel est le sens de: "C'est dans une ville de légumes qu'on prend des légumes." Si un homme possède une sorte de légume très bonne et l'emporte en un lieu où les légumes ne se trouvent pas, on ne reconnaît pas la valeur de ce bon légume et l'on pense qu'il s'agit d'un légume ordinaire.

Mais s'il l'emporte en un lieu où l'on trouve des légumes, on comprendra que ce n'est pas comme leurs légumes ordinaires. C'est parce que les hartoumim (magiciens égyptiens) pratiquaient la sorcellerie et virent que tous les prodiges faits par Moché, bien qu'eux aussi eussent fait d'un bâton un serpent et des choses semblables, n'en comprirent pas moins que le serpent de Moché n'était pas comme le leur, mais qu'il était seulement le doigt de D.ieu (Exode 8,15).